行林抄 · 行林第五十五

金剛藥叉法。 一支度。 注進。 金剛藥叉御修法一七個日支度。 壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。鬱金。龍腦）。稻穀。鐵末。枳棘。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供料）。折敷三枚。淨衣（鈍色）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供可雜具等（如常）。 右注進如件。 年 月 日。 五寶等欲載之者。如常說可出之。 一起首時分。 軌雲。從月一日迄十五日（云云）。 一向方。 軌雲。唯修法時。隨念向望方。細示方如護摩法（云云）。 一行法。 金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌（金剛智）。 此軌不說行法。唯雲。若欲行此咒。如聖不動尊也念誦儀軌而作法（云云）。私稟受師說雲。不動尊念誦儀軌者。是何本哉。若金剛智譯使者法者。彼法雖說種種事業成就之法。供養法則缺而不說。雖我所譯。寧指不說行法儀軌。而謂依彼哉。若說行法如底哩三昧耶軌等者。金剛智者。師在前而譯。今軌不空者。資在後而翻。底哩軌等。豈指資所譯本哉恐有金剛智所譯不動別軌本。而未渡來此國歟（云云）。丹州池上依蘇悉地而有私記。如左所出又瑜經第十二品說此尊法。其文如下抄之。又師傳雲。胎曼荼羅金剛手院金剛牙即金剛夜叉也（云云）。故依胎藏修之無妨歟。瑜經所說尊法。皆以金界行之（云云）。仍附兩界蘇悉地可行此法矣。 金剛藥叉私記（丹州池上）。 前方便（如例）。驚覺。九方便。次發願。次三部。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（定印）。 觀想。前地結上。金剛牆內有大海。海中寶山。山上有寶樓閣。閣內有大曼荼羅。曼荼羅四角。有四賢瓶無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有寶蓮華台。台上有日輪。輪上有●吽字。字變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。六臂持眾器。弓箭釼輪印及薩埵羯磨。五眼布忿怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾。內外八供四攝菩薩二十天等周匝圍繞（云云）。 次三力偈。次普通供養。次振鈴。次送車輅（想車輅至本尊所居）。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛部印真言。末可加藥叉曳醯?句）。次辟除眾魔（如悉地）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次塗香。次華鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊（用金剛牙贊）。次入三昧耶。 觀想。心月輪變成日輪。輪上有●吽字。字變成金剛牙。其牙漸舒漸大。舉體成金剛牙牙變成金剛藥叉。六臂三面（具如前道場觀中觀尊）。 次根本印（或如金剛界或口決）。次加持珠（如悉地）。次正念誦。次置珠本所。次入三摩地。 心日輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋布真言觀字義句義（云云）。 次根本印。次部母（用金剛部母）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（用二印明）。次三部。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。 軌雲。若欲行此咒。如聖不動尊念誦儀軌而作法（云云）。今暫依十八契明之。 金剛藥叉次第。 已上丹記了。 唱禮。 三身。忙莽雞。 南無曼荼羅主嚩日羅藥叉冒地〃〃〃（三反）。 南無四大明王〃〃〃〃。 大小自在〃〃〃。三部〃〃。 發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會。 金剛藥叉 大悲明王 四大八大。 諸忿怒尊（云云）。 觀曼荼羅。種子或●郝（云云）。 辟除眾魔（如悉地。云云）。以左手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形向外托之（云云）。右三股印安腰。以左印先左三轉辟除。次右三轉結界。次印五處（云云）。唵枳里〃〃縛曰羅?泮吒。 贊（用金剛牙贊云云）。 嚩曰囉藥乞叉摩呼播耶嚩曰羅㔁瑟吒囉摩訶婆耶摩羅缽羅摩㗚底嚩曰路櫱羅嚩曰羅戰拏曩牟娑都諦。 私雲。是金界十六尊中。此方金剛牙菩薩贊也。古師傳雲。此通贊也（云云）。 本軌雲。讚嘆藥叉金剛曰。 嚩曰羅（二合）噯咄囉藥叉嚩曰羅（二合）底哩?尾[卄/補]利（二合）賀?（引上）嚩曰羅（二合）藥仡叉摩訶藥乞叉（上）嚩曰羅（二合）囉乞叉（上）婆?伽?也（引平）惡。 生歡喜悅意。可誦此讚嘆偈。 善哉善哉惡藥叉 憐愍有情我等類。 無倫比像化含靈 何者寧為伺惱法。 私雲。已上梵漢兩贊。是儀軌所列也。並別也。以此兩贊為別贊耳。 根本印（或如金剛界。或口決雲）（若修護摩可加當壇護摩印明。念誦亦爾）。 金界軌雲。進力檀慧牙。嚩曰羅藥乞叉吽。 對授記雲。日院說。二手忿怒拳面相合致口。二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並同日說。記者私雲。略出雲。又用檀慧度進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王雲小指牙。真實雲。次觀金剛藥叉菩薩行者。作想我是金剛藥叉。所以諸佛大方便力神通變化。我口中有金剛利牙。一切見者懷大恐怖。善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩眾生十方世界亦皆五色。結金剛拳。左右小指相鉤著口。舒二頭指安左右頰。是二牙相。 私雲。已上羯磨會印。 進力檀惠開小豎進力鉤（云云）。設咄嚕（二合）薄乞叉（二合）。 對授記雲。日院說。外縛二地各立。二風如鉤不柱。想如牙也。香房中院並同日說（唯中院說惠和上雲。二風屈端向下或亦鉤）。私雲。略出經雲。如本繪曲進力度開檀惠度為牙。名金剛藥叉三摩地契。教王雲。曲頭指如牙。小指亦復然。 私雲。已上三摩耶會。 師傳雲。金剛牙菩薩印明。金剛部普通印明（云云）。 私雲。已上金剛界印明了。 本軌雲。又金剛藥叉為施調伏故。說大威怒王根本大心真言曰。是咒印甚秘密故。非表儀軌（即在別卷。親近阿闍梨。承事可習學。甚密故）。誦此咒時。一切魔王鬼眾不得安穩怖懼之事。如大靈驗真言無異。但咒印別。 師傳雲。在別卷者。●●●●中印明也。戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金剛盡明曰（私雲。金剛盡者。教王經雲金剛悉。舊雲金剛夜叉云云）。 私雲。或雲。師曰。進力與禪智各端相捻。或雲。進力頭相柱。勿相著於禪智等（云云）。 師傳雲。右印明唯限此尊。不可普通也。 私雲。已上口決印明了。 私檢瑜經復有一明。其文雲。 更說一字心秘事最勝密。此名最勝秘金剛印語心。諸佛大悲身常在此字中。隨處誦一遍。諸大果菩薩一切人天眾。悉皆禮彼人如前所作法。或誦此密言。一切速皆成。此名最勝密。 又檢本軌雲。先持行者。棒上羽為鈴拳當乳上。以觀羽作釼縛置膝上。以止羽共第一惡字返拳縮引。共第二鑁惡字返觀羽。即二手如鳳威粕米勢。共第三惡下止上觀拍節出聲。共第四憾（引）二羽磨轉。共第五發吒互止觀上下三遍以拳纏身。置頂左轉成辟除。右三轉成結界。後以印各押四合。瞋目怒口。甚怖畏體。誦明真言曰（私雲。軌雲文雲。說大靈驗真言。下文雲。誦上大靈驗真言）。 曩莫三滿多沒馱南（引一）阿胃迦（引）也（二）尾曩（引）也（三）惡（入四）毗只迦（引）也縛曰羅庵（平引五）設咄嚧（二合）鑁惡（引六）達磨薩嚩（引）吒迦爾（若以反）尾伽哩寧（引）尾伽哩寧（引七）設咄嚧吽（引平）惡（入八）訖哩訖哩伽?伽?（九）伽伽?（引十）憾（入十一）嗚[口*祖]（主於反）摩羅?（引）設咄嚧吽（引十二）跋折羅跋折羅（十三）多伽?（引）也多伽?也（十四）娑發吒（二合）娑發吒（二合十五）吽（十六）發吒（引二合十七）。 又有印明。其文雲。 二羽合掌作拳。屈進力作谷口撥之。心起大慈悲。真言曰（上文雲大悲三昧真言）。 曩莫三曼多沒馱南（引）伽尾波羅（二合）設咄嚧鳴吽（引平）娑嚩（二合）賀（引）。 師傳雲。二拳合面。二空並立之。二風屈來雲之。其二風頭住二空頭。尚是宜也。 或本雲。合掌（云云）。而多本合掌（云云）。是佳歟（云云）。 私案本軌意雲。以大靈驗真言為根本明。次印明意者。持誦上大靈驗真言。而降伏惡人。前人死亡眷屬無殘留。時為令彼蘇生。持次大悲三昧真言作蘇生法也。仍此軌元意。以此二印明為旨趣歟。而師傳之中以大靈驗真言印不云為根本。其意更可注之。 正念誦（先部母。次大日。次本尊。瑜經明大悲三昧。出現智。諸天總。次又部母）。 忙莽雞（亦名發生金剛部）。 南○赧（一）怛㗚（二合）吒怛㗚吒（二）惹衍底（丁以反）莎訶（印三股印大日經）怛你也（二合）他唵俱蘭馱哩滿馱滿馱吽泮吒娑嚩訶（軍荼利軌印同前）。 降三世（如常）。 出現智（亦名蘇悉地羯羅）。 爾嚩曰羅（二合）悉體囉沒弟布囉嚩（二合）嚩怛摩（二合）滿怛囉（二合）娑囉娑嚩賀（有歸）。 入三摩地。 ●字（因不可得義也。欲廣知者。可見吽字釋）。 部母（用金剛部母。私雲。忙莽雞印明如上出之）。 右丹州記中師說等抄記了。 依胎藏界修此法者。 前方便等（如例）。唱禮（九尊。佛眼。本尊。諸大明王。大小自在。三印云云）。驚覺（乃至）。贊（大日。本尊。四智）。次入本尊觀。 普光淨月輪（乃至）應願濟群生（云云）。 大日心月輪 內有五字門 次有本尊咒。 右旋而布列 本尊真言中 ●字轉成牙。 牙變成本尊 金剛藥叉形 六臂持眾器。 弓箭劍輪印 及薩埵羯磨 五根布忿怒。 三首馬王髻 珠寶遍嚴飾 我身中復有。 五字本尊明 吽字轉成牙 牙變成本尊。 相好皆具足 與本尊無異 一理無二故。 大日即本尊 本尊即我身 我身即本尊。 次出定根本印（大日本尊）。次加持珠。 次正念誦（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部心。次諸天總。次又佛眼）。 次還珠（乃至）禮佛出堂。 若作別壇者。用金剛部別壇（云云）。 金剛牙菩薩。 尊位。金剛手院第三行第四。 梵號。阿利也（二合）嚩曰羅（二合）能瑟吒羅（三合）密號調伏金剛。 種子。吽。 三昧耶形。蓮花上有牙。 形像。肉色。左手當腰持蓮華。上安半三股。右手屈手指當腰。著天衣坐赤蓮花。 印明。 右胎界行法大略了。 瑜疏雲。第四金剛夜叉念誦法雲縛日羅藥乞叉。教王經雲金剛盡（是金剛牙菩薩異名也）。此經雲金剛大焰口。亦名金剛大藥叉呑啖。亦名金剛盡。名金剛食（是忿怒明王名也）。 若作曼荼羅。及畫或觀成。當觀吽一字。成大羯磨輪。連續十字成大圓輪。放光焰金色。復於臍輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安五尊。共為二十五。用金剛界字羯磨印布安（用金剛惠羯磨會五佛四密十六菩薩種子成之。即用其印真言立之）。次於輪四隅。放種種色光。一隅四忿怒。四隅十六護。各持五峰杵。作金剛擲步。皆從吽字生。身作四方色。 文殊八字法雲。第三院十六大天外護。南焰魔後。次西羅剎主。次角羅剎後。次北水天。次北龍天后。次北風天王。次東風天后。次東毗沙門天王尊。次東毗沙門後。次東伊舍那天王。次南伊舍那後。次南帝釋天王。次南帝釋後。次南火天神。次西火天后。次西焰魔天。此經四隅各四大護。當分四方王后加於四維。以為四隅各四大護。准五大虛空藏五方色。中白。東黃。南青。西赤。北黑。此五若大勝品。東白。南黃。西紅。北綠。以五大品為定。作十六色。最中圓佛（下文亦云。行人自為佛處。於輪臍中。即以自身先成大日。次變大日成大焰口金剛藥叉）。四隅內供養（四月輪間）。次四方面前。左右安二尊。所謂鉤等四。及香華等四（四輪各左右左攝右供）。次復相對處。安妙吉祥幢。種種諸寶網。繪衣珠鬘輪。鈴拂商佉。天女作眾樂。如是等安布。皆從吽字生。用前成就明。安已誦一遍。即能成真實堅固如金剛。行人自為佛處。於輪臍中（本尊真言先持誦成就者。名前成就明。或用唵字明等。為前成就明）。我今更說秘。金剛藥叉形。六臂持眾器。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨（鈴杵）。五眼布忿怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾。其餘諸聖尊。盡如金剛界（先用金剛界三十七尊印明。安立已畢。次變大日為火焰口。猶如大日。從胸現降三世。次以四密成火焰口。次東南西北四尊次第變成火焰口尊。例如吽迦羅法。以五部尊次第成吽迦羅云云。當例此中五月輪壇並作五大明王輪壇。各以五大明王轉變各作五五二十五尊。云云）。 右瑜疏文。其行法首尾。准序品七分而可行之。但委曲更可問明師。 ●字變成羯磨輪（云云）。此曼荼羅多是觀作也。而或畫之。而畫時吉祥幢等諸莊嚴文略之（云云）。以羯磨會種子為其五月輪二十五尊種子故。經雲用金剛界字（云云）。又以羯磨印明為其印明（云云）。一隅各四忿怒。其形如忿怒尊頭面（降軍夜等也）。而一頭二臂也。一手取五?。左手拳安腰。作金剛安擲（或雲擲步）。謂一足翹之。如走之狀。如尊勝曼陀羅。降三世之狀也。而四忿怒身色。依五大虛空藏色。各本方之色畫之。謂一隅四忿同色也。如立五瓶次第順回位。其色可皆吽字為種子也。 五月輪二十五尊最中。大日變成金剛夜叉。即可畫金剛夜叉形（如經）。經雲最中圓佛處者。佛者即夜叉也。如此品初雲。有佛名金剛夜叉是也。其中月四邊四密及四方月。各各佛各四親近之形。皆如金界曼陀羅。而結夜叉印。入金剛夜叉三摩地為異也。如降三世會也。其二十四個尊。夜叉羯磨印結之。其印者如佛眼曼陀羅。摧一切魔菩薩印是也。又如四臂不動印也。 四隅內四供（疏雲。四月輪間。云云）。師曰。四隅各有一月。故於四月輪中（問與中同）畫也。一雲分文曰。當內輪四月之間也。外供四攝經疏意。四方各二尊交之安之。謂最近尊安之意也。 問。四攝八供同結夜叉印。入金剛夜叉三摩地耶。答。准金界降三世會之中。四攝八供耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可爾也。疏意。其十六護是十六天也。而其形非天形。如忿怒尊形畫之（云云）。外護金剛也。即十六個天也。八供四攝全如金界。最中尊是夜叉也。六臂持眾器。餘二十四尊形同金界。而結夜叉羯磨印。入金剛夜叉三摩地也。如降三世會。東方一尊是降三世尊。餘二十四皆結其印。入其三摩地也。輪內四隅放種種色者。各一隅其本方之色可塗也。而各隅四護地色同色也。 十六護頭首面如降軍等忽怒尊之也。發豎也。又有光炎遍身也。 寬德三年二月二十日依師說記之。長宴。 護摩（作法如常。降伏息災可隨事矣）。 軌雲。若有惡人怨結於善人起惱擾。法師應當畫神驗忿怒王像。隨意大小。作三角壇。向惡人所居方。作噁心誦上大靈驗真言。每日三時二十一遍。滿三日已。惡人死已。眷屬無殘留。若欲蘇生。取蓮花根檮末。以大悲三昧真言。一日一夜不飲食。滿一百八遍。即惡人及眷屬蘇。於佛法起歸敬（云云）。 又雲。欲得佛法大靈驗。先像前作四肘方壇。壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十五日。燒香散華致禮敬。誦大靈驗真言。晝夜無間不嘗睡眠。全堅固精進。旦不安居不安立留。十五日夜間無斷絕。滿十萬遍。藥叉王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示現妙形像。二世菩提何非成。即隨喜怖畏。 又雲。又欲急殺惡人。書人像姓名。置調伏壇。最初角削竹打穿立腹中。誦大靈驗真言。以暴惡卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人像便死。 又欲好女自得及令他得。松葉書彼女姓名。系像前誦大慈三昧真言七遍。啟白威怒王。如是每日三時繫念啟白。威怒王慈愍故。自為好女。意非令生他念。自從宮宅跉來。極愛著。此更無他念。寧他妻。夫厭妻。妻厭夫。一心一向歸後夫常發菩提心教他夫矣。 又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧真言祈願。所願無一不成。則作增益法自成就（云云）。 私雲。右作成就法等。或大靈驗真言。或大慈三昧真言。如文可用之。但常途修法之時。護摩真言。師傳用小咒金界羯磨會牙菩薩真言也（如上出之）。 後加持並番僧用別卷明。 一形像。 軌雲。現三面六臂大威忿怒形。以七珍瓔珞莊身。其身長大無量。遍身火焰燃如劫焰。威猛顧視四方如獸王（云云）。 瑜經雲。我今更說。秘金剛藥叉形。六臂持眾器。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨（杵鈴）。五眼布忿怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾（云云）。 仁王軌雲。示現四臂（云云。里書雲。有師說。已上）。 一功能。 軌雲。爾時金剛手虛空庫菩薩摩訶薩。觀察天宮諸大菩薩天龍八部等。而從座起偏袒右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量俱胝大劫。為求法故。流轉器世間。多有波旬王不令進。多退佛法。唯願薄伽梵。聽示現權身。說大威神驗真言。佛言。欲現何權身。答曰。現大聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未來佛當現。我非過去非現在非未來。現我自心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言。善哉善哉。大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善可現權說大靈驗真言。我與仁者加持護念。俱共說真言慈護持者。即時未起座現三面六臂（云云）。 又雲。爾時藥叉王說此真言。三千大千世界六種震動。魔醯首羅天等自在力王眾所居宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥叉金剛。唯願大力尊哀愍。令我得無畏安樂威德。藥叉王白佛言。此等魔王等所憂惱如何願何為。佛言。猶暫可愍令此等得安樂。即免此等已。即時魔王等白忿怒王言。我俱共加神力守護佛法。各退散（云云）。 又雲。被此忿怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡禽獸。乃至厭禱蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起噁心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗三十里外圍繞。令無諸障礙（云云）。 私雲。教王經雲。大黑（云云）。疏雲。金剛夜叉是北方菩薩。北是黑色故為大黑也（云云）。 金剛頂經意雲。摧一切魔菩薩現金剛牙菩薩。金剛牙菩薩者金剛藥叉也（可檢正文）。仁王軌意雲。摧一切魔菩薩現金剛夜叉（云云）。瑜疏雲。羯磨部摧一切魔菩薩現步擲金剛（云云）。本軌意雲。金剛手虛空庫菩薩現金剛藥叉（云云）。 一卷數。 謹言。 奉念。 大日如來真言。金剛夜叉真言。降伏護摩真言。三部總真言。諸天總真言。 奉供。 護摩供。華水供。飲食供。 右始自今月。日至於今日。七個日夜二十一時之間。殊致精誠。奉請本尊金剛夜叉明王。並三部聖眾。轉念上件真言奉祈。女大施主御產安穩之由。仍錄遍數謹言。 年 月 日。大法師（丹州池上御案也）。 軌意雲。幼稚行人不可習持。唯除年滿四十（云云）。 金剛部有七種通印。 一。定惠內縛。二風並立。二肘併合。名捶印。 二。定惠內縛。二火直立相合。名捧印。 三。如前印。火輪相跓屈第三節。名刀印。 四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印。 五。如前二火直交。名箭印。 六。如前印。二火立合。二風開屈。當火背不著。名戟印。 七。內縛二風直屈相跓。名壼印（亦名輪印。並用）。 一切無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部普印用金剛合。 已上出胎藏對授記海和上說也。 師傳雲。內縛槌。立火輪捧。屈上節劍。火輪交左微曲弓。右直箭內縛火合風屈在火背不相著戟印。次內縛風輪圓名索印亦名輪印。 金剛部真言。 那謨囉怛那怛囉夜也那莽室戰拏嚩曰羅簸儜曳摩訶藥乞叉網曩缽跢曳唵枳哩嘮捺哩尼沙訶。 已上師傳。 私雲。傳授胎記雲。無真言金剛等。用一切持金剛真言。曩〃〃〃〃赧吽（引）赧吽（引）發吒發吒髯〃ソワカ。 金剛藥叉。行林第五十五。 文久二年七月二十三日於正覺院僧房書了。 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合訖。