行林抄 · 行林第五十四

大威德法（教主經雲大方便。疏雲。六足金剛為大方便。文殊師利大方便智教令輪故即西方也）。 一支度。 注進。 大威德御修法一七個日支度。 壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈白旦鬱金安悉丁子薰陸龍腦）。稻穀。鐵末。枳棘。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供等料）。折敷三枚。淨衣（鈍色）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具等（如常）。 右注進如件。 年 月 日。 五寶等有無。可有人意之。淨衣色（軌雲。持誦者身著黑衣云云）。 注進。 大威德供一七個日支度。 壇一面（方三尺六寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。白布一端（壇敷料）。酥密。名香（安悉丁子薰陸）。佛供（如常）。燈油（如常）。小桶二口（各可有杓）。折敷二枚。淨衣（鈍色）。 阿闍梨。承仕一人。驅使一人（已上人供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 一起首時分。 軌雲。取熒惑星日午時作法（云云）。 耶鬘德迦經雲。黑月十五日（云云）。 一向方。 軌雲。像面向北。持誦者面向南坐。 一行法。 聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法（不空）。此法中說根本三印明多種成就法。二十三種供養真言。而不明行法首尾。師傳雲。此軌是花嚴部經中所出也（云云）。 丹州池上依蘇悉地而有次第。以十八道為其綱紀。 大威德次第。 先洗衣浴身。次建立道場。次辨備供物。次護身（先淨三業。次三部被甲）。次入堂（持珠杵）。次禮佛（懺悔偈淨三業而禮佛）。次著坐。次加持香水灑淨供物（用軍陀利印明）。次加持供物（用馬頭）。次去垢。次清淨。次光澤。次啟白神分等。次供養文。次唱禮。次驚覺。次九方便。次三部三摩耶。次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（用定印）。 觀。先地結上金剛牆內有大海。八功德水彌滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有蓮花台。蓮花台上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天衣繪彩等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。諸樂器懸處虛空。不鼓自鳴。有諸香花雲及眾寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿內有大曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字（古婆字）字變成大威德尊形。相好分明。無量忿怒眷屬圍繞。 次三力偈。次普通供養。次治路印（如例。用掃地明在軌）。次送車輅。次請車輅。次奉請本尊（用心中印明在軌）。次辟除從魔（馬頭）。次示三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽（明在軌）。次花坐（明在軌）。次善來偈。次重結大界。次閼伽（用澡浴明）。次供養金剛鈴。次供養獻衣。次寶帳。次幢。次幡。次寶軒冕。次寶樓閣。次扇。次莊嚴。次拂（已上金剛合掌）。次塗香。次花。次燒香。次食。次燈（已上咒在軌）。次普供養。次贊。次布字（用定印。師說用心中心印。即想己身成本尊。想法在軌。唵惡吽）。次根本印。次大心印。次心中心印。次加持珠。次正念誦（加持珠頂戴。發五大願而成正念誦）。次念誦了頂戴珠置本所。次入定（心月輪上種子）。次根本印（三印）。次部母（蓮花）。次獻念誦遍數真言（用普印咒在軌）。次五供。次普供。次贊。次閼伽。次解界。次禮佛。次奉送（結先送車輅印誦其明。塗迦羅沙野句加[薩/木]車[薩/木]車句。以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明）。次三部。次被甲。次五悔。次回向。次出堂。 掃地明本私記用治路印。今私雲。壇上道場掃地可用之歟。加持五色粉真言（圖壇時用之）。 大威德次第。 已上丹州池上記了。 前方便（如例）。唱禮。 三身（云云）。 南無阿利也賀野紇里縛冒地〃〃。 南無曼荼羅主阿利也閻曼德迦冒地〃〃（三反）。 四大明王。大小自在。三部。 發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會。 閻曼德迦 大悲明王 四大八大。 諸大忿怒尊（云云）。 道場觀（云云）。觀曼荼羅（云云）（種子●●。然和尚●。圖里三形諸說捧也）。供養金剛鈴真言。 唵阿吒吒訶娑曩你寧。 供養獻衣真言。 唵尾夜（二合）迦羅（二合）左摩你嚩薩曩（二）。 寶帳真言。唵摩尾囕嚩摩尾覽嚩。 幢幡真言。 唵吠縛娑縛（二合）多（二）貳尾旦多迦羅（三）。 幡真言。唵（一）矩嚕矩嚕（二）麼麼迦哩焰（三。二合）。 寶軒冕真言。唵（一）薩嚩舍跛哩布羅迦（二）。 寶樓閣真言。唵（一）三摩耶摩弩娑麼（二合）羅（二）。 扇真言。唵（一）塞怖（二合）吒野塞怖（二合）吒野（二）。 莊嚴真言。唵（一）阿羯羅灑野阿羯羅灑野（二）。 拂真言。唵尾訖哩（二合）多曩曩。 右十個真言皆用金剛合掌。 私雲。以此等真言用普供養處如何。 贊。 曩謨（引）嚩囉娜嚩日羅（二合）櫱囉（二合）曼儒具（一）灑摩賀（引）麼攞（二）娑賀娑羅（二合）吠遇尾惹曳尾覲曩（二合）囉瑟吒囉（二合）跛末娜迦（四）。 布字。●（頂）●（口）●（心）。先本尊。次自身。 聖閻曼德迦忿怒王念誦法雲（妙智藏本）。次心頂口心真言曰。唵惡吽（三字青色。云云）。 胎藏廣大軌雲。想。身安三字。頂上唵字。口上惡字。安心上吽。成就尊身（云云）（玄法青龍攝大無此文）。 根本印。 軌雲。次結根本印法。二手內叉作拳。二中指直豎頭相合。即成此印有大威力大神驗。才結此印誦真言。其人等同大威德忿怒明王身無有異。 勝根本真言。 曩莫三滿多沒馱南（引一）阿缽囉（二合）底賀多舍娑曩（引）喃（引二）唵羯羅〃〃（三）矩嚕〃〃（四）麼〃迦哩郯（二合五）伴惹〃〃（六）薩嚩尾覲南（二合七）諾賀〃〃（八）薩縛嚩日羅（二合）尾曩（引）野建（引九）昌囉馱（二合）吒迦（十）貳尾旦多迦羅（十一）摩訶（引）尾訖哩（二合）多路比儜（十二）缽者〃〃（十三）薩嚩訥瑟吒（二合十四）摩賀（引）誐拏缽底（十五）貳尾旦多羯羅（十六）滿馱〃〃（十七）薩嚩（二合）櫱囉（二合）憾（十八）殺目佉（十九）殺部惹（二十）殺者囉拏（二十一）嚕捺囉（二合）摩曩野（二十二）尾瑟拏（二合）麼曩野（二十三）沒羅（二合引）仡摩（二合引）捻（引）泥縛那（引）曩野（二十四）摩尾覽縛〃〃〃〃（二十五）攞護〃〃（二十六）曼拏攞末第（二十七）缽羅（二合）吠舍野（二十八）三摩野摩拏娑摩（二合）羅（二十九）吽〃〃〃〃〃（三十）娑發（二合）吒〃〃（二合）〃娑縛（二合）賀（引）。 心印。 軌雲。次說心印法。如前根本印。舒二頭指屈如三戟叉即成。結此印誦真言。所作事法皆得成就。 師傳雲。內縛豎合二火。二風二火背屈不著火。是三戟叉也。即三古形也。 唵（驚覺三界一切賢皆集）紇哩（二合種子）瑟底梨（二合。摧伏一切怨家）尾紇哩（二合）多娜曩（恐婦怖）吽薩縛設咄㖮（二合。一切怨家）娜（引）舍野薩擔（二合）娑野（禁止）娑擔婆野（禁止）娑婆吒（二合）娑婆多（二合。破壞降伏破壞）娑嚩賀（軌無注。加青龍注）。 心中心印。 軌雲。次說心中心印。如前心中。直豎二頭指即成。結此印誦真言。能成辨一切事。 師傳雲。如心印。二風二火背不屈直豎。猶如縛日羅（云云）。 唵瑟置[口*剎]（三合）迦（引）攞嚕跛吽欠娑嚩（二合。引）賀（引）。 對受記雲。海大德說。此印有三。一根本印。二心印。三心中心印。內縛二火直立合是根本印也。此印二風少屈當二火背少不相著。是心印也。此印二風大開立稍去二火。是心中心印也。 意大德說。同第一印無後二印。權僧正大和上說惠和上說。此處只用根本印。珍和上說同別記雲。亦閻摩德迦。內縛舒二火頭相柱。 私雲。玄法軌出心咒不說印。應大軌出勝根本真言印無（云云）。 念誦（部母。大日。文殊。本尊。諸天總。成就明。又部母）。 護摩（作法如常）。 軌雲。又法。對像前作三角火壇。護摩七夜。以棘刺柴然火。取苦練葉。書二相愛人名。以葉相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛為繩纏葉上。用一百八枚。於真言句中稱彼人名。誦真言一遍一擲火中。彼二人即互相憎嫌不和。 又法。欲令惡人遠去。取烏翅一百八枚。搵芥子油。於三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩一夜。於真言句中稱彼名。一遍一擲火中。其人不自由即便遠方去。 又法。欲於軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。長十二指。搵油麻油。三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩七夜。誦真言一百八遍。於真言句中稱彼將師名。一遍一擲火中。即得彼軍陣破得勝。 又法。取鐵末六兩。誦真言句中稱彼人名。然後取一撮。以真言加持。一遍一擲三角爐中。護摩七夜。彼設睹嚧即自衰喪。 右法等皆可用心咒。真言句中稱彼人名者。師傳雲。設吐嚕句下在之（云云）。鼠狼者。 師傳雲。松葉書設吐嚕等名編其葉書之（云云）。苦練葉等可准之。 又雲。以□書之上字未乾之間皆書之乎。一點不干（云云）。努力努力勿他聞。 若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應當鑄一金銅威怒王像。隨意大少。於一淨室作三角壇安壇中。壇底畫彼人形或書姓名。像面向北。持誦者身著黑衣。面向南坐。結鎙印。忿怒勵聲。日日三時。一七日。其惡人或患惡疾。或患惡瘡或亦亡滅。 又法。畫彼設都盧於貝葉上。或畫樺皮上。畫了結鎙印。按彼心上。誦真言加持一百八遍。然後置像座下。取熒惑星日午時作法。又每日於中夜。以鎙印按彼像心上。誦真言二十一遍。想彼設睹盧在像底。並營從眷屬皆衰喪。 又法。先畫三角壇。壇中畫設睹盧形。取佉陀羅木作橛。可長四寸。橛頭如獨股形。以真言加持一百八遍。真言句中安彼人名。麼麼迦哩閻。於此句下加之。便釘彼心上。一月於像前三時念誦。時別一百八遍。隨力供養焚安悉香。滿一月已。設吐盧即坐臥不安遠走而去。久後身患至死。持誦者起悲愍。為作息災護摩法。彼則如故。 右法等可用勝根本真言。鎙印者。師傳雲。二手內縛。風空面合（云云）。私檢十六印第五鎙印是也。問。真言句中安彼人名於此句下加之（云云）。此句者何哉。 取黑泥捏作設吐盧形仰臥。於腹中著驢糞。又取嚧骨作橛五枚。長六寸。一一橛各誦真言一百八遍。以二橛釘左右二肩。二橛釘兩䏶。一釘心上。面南坐燒安悉香。要在虔心。誦真言一萬遍。其設睹盧即患病吐血而死。 又法。取佉陀羅木橛長四指。於三角壇中。以燒屍灰畫舍睹盧形。誦真言加持橛一百八遍。釘舍吐嚧心上。想自身為大威德忿怒尊。以左腳踏舍都嚧心上。誦真言一千遍。真言句中稱彼人名。其人即滅亡。 又法。若摧他敵者。應當建三角壇。於中畫大威德明王。身作玄雲色。遍身生火焰。執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。於其像下置諸舍睹嚧並安名字。對此像前。應當布自身一同壇中像法。威驗並皆如是。即結印誦前大心真言一千八十遍。於真言句義中舍睹嚕下稱彼名字。令彼群黨自然退散。或令多病吐血斃。又畫彼像及想己身。並青黑色。六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六通。 右法等皆可用心咒。 若能每日誦一千遍。一切惡人怨家不得其便。令彼作惡法不成。咒咀厭禱悉皆破壞。若見惡夢。誦七遍惡夢不應。 又法。結心中心印。搖揮設睹嚕方。其家國界災起疫疾旱澇。若欲解時。起大悲心。遙想彼國人眾互起慈悲心。相向如父如母如男如女。誦真言一萬遍。即得災息。 右心中心咒功能。軌心三真言所成就各異也。隨樂可持誦之。 先持誦遍數。 先誦此真言滿一萬遍。則能成種種猛利調伏法（云云）（勝根本真言）。對大聖像前作三角壇。誦此真言一萬遍。功行即成。然後取黑泥（云云）。心咒。 私雲。先行不成人守文株而勿作法。豈異芙蓉求於本末乎。 軌奧有一真言。不說其名。其文雲。 又法。欲令聖者疾得降臨。速除障難滿大願者。准前建立三角火壇。當取安悉香及白芥子與摩拏沙嚕地羅。和諸毒藥赤芥子並油獨菅之葉一百八枚。苦練枝一百八枚。削兩頭尖。長十二指。以用榲油。誦真言曰（如文）。 摩摩者人也。魯魯血也。所謂人血也（云云）。 護摩真言（少咒）。伴僧並後加持（心咒）。 念誦了入定心月輪上種子（云云）。字義如余法。 部母（蓮花母半荼羅波悉你印明。如觀音處和雲。若唯金剛童子軌者。用金剛母亦無妨）。 獻念誦遍數真言（用普印）。唵系系婆誐問。 右依谷記抄出軌文。 或依胎藏修此法者。 大日經中不說此尊。義釋阿闍梨所傳圖別置之。降閻魔尊是也。現圖兩方第一重般若菩薩右置之。玄青廣大軌等說此尊。 前方便（乃至）供養文（如常）。唱禮（九尊。佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部）。 驚覺（乃至）贊（大日。本尊。四智）。 次入本尊觀（定印）。 普光淨月輪（乃至）應願濟群生（云云）。 大日心月輪 內有五字門 次有本尊咒。 右旋而布烈 此本尊明中 ●字轉成捧。 捧變成本尊 現六足首臂 六面皆忿怒。 髑髏為瓔珞 虎皮以為裙 遍身有火焰。 左右上二手 作印契當心 左手持鉾鎊。 次手握金輪 右一手持釼 次下手犯捧。 其身青黑色 乘於青水牛 足首臂標熾。 取以淨六趣 滿六波羅蜜 成就六神通。 又以唵惡吽 布置頂口心 本尊既如是。 我身亦復然。 次出定結根本印。大日本尊（玄法青龍出心咒不說印。廣大軌出勝根本明印。玄具如上注。云云）。次正念誦（部母。大日。本尊。三部心。諸天總。成就明。又部母）。次還珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成事業身（乃至）出堂。 若作別壇者。金剛部別壇（云云）。 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知之。不能具矣。 一十六印。 大威德尊深秘十六印（金剛智三藏口決曰露地房雜口決出之）。 根本印。證身印。密心印。心中心印。鎙印。棒印。鉾印。楯印。釼印。弓箭印。輪印。攝召印。羯磨印。六首印。眼印。 第一根本印。謂二手內拳縛。二中指末相合。胸臆間建立之（辟除上下五處）。 第二證身印（如眼印）。舒豎二頭指。相當二中指上節直申豎之（用大咒。五處上同）。 第三密心印。如前印。以二頭指相著二中指上節全著之心。 第四秘心中心印。如前印。但二頭指如微笑形。以二大指端相捻二中指文上。謂以二大指端相捻二中指文。此心中秘密之義也（笑伏者三股如伏）。 第五鎙印（鎙蘇各反。罥索也。謂結縛之義也。解脫義）。二地二水二火相鉤如索。亦二頭指與二大之端相捻相重。如罥索形。相似內縛契也。以是密索契在設睹嚕本心位上。除卻妄執結縛令得智解脫（當心誦真言頂散印。此即隱狀法也）。 第六棒印。以最初根本印用意故作棒印。亦以行手作時。右手地水屈入掌中。以大指橫按地水風三指上。中指直申樹之。是名棒印。即左手作拳按腰側（辟除上下五處諸惡人怨體想以此印打也）。 第七鉾印。以根本印用意故作鉾密印。亦以三戟印為鉾印。謂二羽堅實合掌二水相交入掌中。亦二頭指相交入掌中。二地相合直樹之。二中指相合直樹之。二大指相合直樹之。二腕相合如鉾柄是也。 第八楯印。先定掌五指相側豎。向前方樹之。惠掌亦同重樹定掌內。定慧十指更互相重。右轉三匝。猶如楯圍繞。 第九釼印。如前根本印。但二中指初節微屈。如智釼首是也（如例）。 第十弓箭印。如上智釼印。屈定中指為弓。申惠中指為箭。以射離佛種妄分別心為用。 第十一輪印。定惠地水相鉤如環。定惠大指中指之端相捻如重按二輪。二頭指之端相柱如虛空輪。實相觀照文字等三種般若和合輪印（初加持三葉。次加持壇四方。置於壇中也）。 第十二三昧耶攝召印。三者三界諸心意識總在善惡普遍攝召故。大威德無差別一體智身。以前印二頭指相召歸輪印。 第十三羯磨法輪印。定大指與中指之端相捻如輪。惠羽亦如此。小指無名指頭指等更互相交。右輪三匝辨事是。 第十四六首印（亦名六度印）。二手和合樹之。二少指相交入掌中。亦二大指相交入掌中。二水二中二頭各各指末開散豎之。二掌中間如虛空無際印。七處了開散頂上也（身口意左右肩喉額）。 第十五大威德無比眼印。先二地二水相交入掌中。次二中指和合端相枉樹之。次二頭二大端相捻令有三角。猶如兩眼。次二水末更互左右頭指大指中間相出。如兩目。以印在行者兩眼上。睹見惡人即時滅死。亦以此印打暴惡輩。 複次大威德神通使者智牛王秘印。 二羽作忿怒拳。二拳共相背人並掌中。二水二中諸節齊等。二地中初節忿相屈指末附水指中節側。二頭指微屈如並角。以二大指附二火指中節上。猶如牛王狀。 是一印清涼房大師眼前結得者也。已上。 私雲。師傳雲。第三印與軌第三印別也。異說也。第四印如文。但微笑者如佛眼印勢也。大指押二火中節也。第五印如文。但內縛□各方空風相捻□狀如也。第六印棒印也。根本亦是棒印也。第十五如文。但空風各相捻如環。二水首左右虎口出。第十六印不審（云云）。 案之二忿怒拳面相合。二水二火各初節中節背合節齊。二風如角。二大付二火中節。二地如本端付水中節也。而文雲。二拳共相背入並掌中（云云）。恐此文字誤歟。若脫落歟。若背字皆歟。謂二拳共相背入並掌中歟。心火水指入掌中也。次指字落歟。謂二拳共相背指入並掌中歟。心二拳面合。水火二指背合也。 又雲。十六印行法之中無用之。但鎙印名有軌中而無其說印文。今十六中第五印是（云云）。 一形像。 軌雲。聖閻曼德迦威怒王。身乘青水牛。持種種器杖。以髑髏為瓔珞。頭冠虎皮為裙。其身長大無量由旬。遍身火焰。洞然如劫燒焰。顧視四方。如師子奮迅（云云）。 又雲。青黑色六足六首六臂（云云）。 廣本軌雲。閻曼德迦像。六面六手。足黑色。肱如狼。持髑髏。鬘怒。虎皮以為裙。持種種器杖。捧手而可畏。眼赤暴惡形。三目為標熾。豎鬘熾光熾。或暈黑煙色。亦如安善那夏雨玄黑色。其形如劫燒。應畫乘水牛（云云）。 耶曼德迦經雲。其像六面形貌嗔怒奮迅。六手六腳青黑色。腰細劫波羅瓔珞。其鬘直豎如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮縵胯。手執棒及種種器杖。而有三眼。其身煙色或黑雲色。作可畏相。身騎水牛。能令一切眾生怖畏。畫此像時。用血和為彩色赤。牛脂及人脂向劫波羅頂骨中。調和彩色。取死人發為筆（云云）。文殊八字軌雲。閻鬘德迦金剛青黑色。六頭六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執釼。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛為坐（云云）。 八大童子法雲。身色如黑雲。頭面臂各六（手取物如八字軌）。乘大師子王。髑髏為瓔珞（云云）。 仁王經軌雲。文殊師利依教令輪。現作威怒六足金剛。手臂各六。坐水牛上。摧伏一切諸惡龍。興大風雨。摧有情者令調伏故。 甘露佛頂經雲。妙吉祥菩薩現兩臂六頭兩足金剛明王。放青色光明。齒咬下唇。豎兩目及眉。手持利釼（云云）。 胎藏廣大軌雲。執劍戟棒索。右持名箭（云云）。 義釋雲。降閻魔尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為坐。面有三目。色如雲。作極忿怒之狀（云云）。 圖雲。青色。六面六臂六足。前第一手結印。右二手捧。三手持釼。左二手持索。三手持戟。坐盤石。極忿怒形。在火炎中（云云）。 一。功能。 軌雲。爾時釋迦牟尼佛。觀淨居天宮諸大菩薩天龍八部。告文殊師利言。過去十阿僧祇俱胝如來。皆於大聖文殊師利菩薩。發無上菩提心。說文殊師利真言教法。欲令佛法久住世間。加持國王護持國界。以十善法化導有情。今整是時。汝當宣說（云云）。 又雲。才誦此真言。三千大千世界六種震動。所有天魔毗那夜迦於世間作障者所居宮殿。皆大震動恐怖不安。皆來雲集。頂禮大威德尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威德王白佛言。我今所說真言。十地菩薩聞此真言。不隨順佛教法者尚能銷融。況余諸天龍八部作障難者（云云）。 八大童子法雲。盡運命時。作曼荼羅。如法護摩。明王擁護故。定業延十五。能法焰摩所。必定令還來。能斷閻摩命（云云）。 私雲。上護摩中所出軌文等可見之。 一卷數。 八卷之內。 承應二（癸巳）年十一月九日以妙門樣御本書之。舜興。 元祿十七年甲申二月五日命松安書之。 台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道。