行林抄 · 行林第五十三

軍荼利法（亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌。大樂金剛頂。吉里明王。建立軌） 一支度。 注進。 軍荼利御修法一七個日支度。 壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。鬱金。安悉。龍腦）。稻穀。鐵末。枳棘。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供等料）。折敷三枚。淨衣（鈍色）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具等（如常）。 右注進如伴。 年 月 日。 若依集經意者。明鏡一面。大刀四口。箭四隻可載之。又寶藥香谷欲載之者。如常說矣。 一壇場（此有二種。一受法壇。二救病壇）。 一受法壇。 集經雲。當道場中。以五色作四肘法壇。言五色者。所謂一白二黃三赤四青五黑。欲作壇時。更以種種名香和水。以大心咒咒其香水一百八遍。用塗其地。待㬤㬤干。即用粉繩而栟其地。四方正等作規界已。先下白粉。次黃後赤次青後黑。其壇中心作蓮華坐。安軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交叉（如十字形）於西門內。南北兩廂各別安置二跋折羅。其上各安飲食供養。其食皆須種種餅果。具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外著一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各豎一口大刀。四門當中各豎二箭。中心仰著明鏡一面。咒師南邊安一火爐（云云）。 二救病法壇。 又雲。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二跋折羅（十字交著）。其壇四角各豎長刀一口。四門各豎好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飲食。共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。一壇外西南別泥一所小圓罈子。著一盤食。安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束?其罐口。限三日內於壇所誦前大咒。以病人差為限即止。唯燒安悉香（云云）。 一起首時分。 集經雲。又有一法。黑月八日（云云）。 一向方。 集經雲。軍荼利像宜置南方。面向北坐。咒師對像。面向南坐（云云）（救病壇文）。 又雲。咒師在於西門。面向東坐（云云）（受法壇文。軌意同之）。 一行法。 甘露軍荼利菩提供養念誦成就儀軌（不空）。 此儀軌中具明入修行儀法則。所用印明同十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。付金剛界。更可問之。 私稟受師說雲。五大尊中軍荼利者。是寶生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌可修寶部尊法哉。更可詳之（云云）。 金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力咒印品（印有二十一。咒有十五）。 此品陀羅尼集經第九卷是也。此中說結界護身供養並壇法成就法等。其結界護身印明等。同於蘇悉地。 丹州池上依儀軌而有次第。如左所出。 軍荼利私記。 前方便（如例）次著坐。次塗香塗手（此事軌文中在下）。次驚覺。次禮佛（軌雲。瑜伽者乃至皆悉攝受云云。此中向東者。向本方也。凡諸尊法中。若有本尊所居。先向彼土可作禮拜故然也）。次普禮（軌雲。又應五輪乃至諸佛如來。私謂無量壽軌用蓮花合掌）。次運心供養（軌雲。次應右膝著地乃至悉除彼等或纏。私謂用定印如何）。次加持香水（乃至）唱禮。次五悔。次發願。次淨三業（如軌）。次三部三昧耶（如軌）。次被甲（軌雲。復作是念乃至修蜜言行菩提）。次金剛輪（軌雲。次應結金剛輪菩薩印乃至等同薩埵大菩薩）。次燒淨器界（如胎記私加之）。次風輪印明（文雲。次應身前乃至諸離因緣。私雲。用印真言如胎記）。次水輪（軌雲。次應於風輪上乃至離言說。私雲。用印真言如胎記）。次地輪（軌雲。又於水輪乃至不可得以為方便。私雲。用印真言如胎記）。次大海（軌雲。又於空中乃至捺地吽。私謂元經大海印當臍觀想。然後誦真言）。次須彌山（軌雲。為成就變化蓮花故乃至下至空際。私謂結印觀想誦真言）。次地結（軌雲。應結金剛撅印乃至稱壇場地應知）。次金剛牆（軌雲。次方隅金結牆印乃至而能侵陵）。次道場觀（軌雲。瑜伽者乃至摩尼為燈。私謂結定作此觀想。又為燒之。次可想大殿內有印大曼荼羅云云）。次三力偈（軌雲。作此觀已乃至普供養而住。私雲。結普印誦偈）。次普通供養（軌雲。說此偈已乃至由此法爾可成故）。次觀尊（軌雲。又於寶樓閣中乃至是金剛羯抳法身種子。私雲。用定印。觀想。曼荼羅中央有阿字法身種子。種子轉各為三昧耶形。轉成尊形云云）。次大輪壇（軌雲。即結金剛因菩薩印乃至弱吽鑁斛。私雲。准金剛界）。次振鈴。次送車輅（軌雲。次結金剛寶車輅乃至乘此車輅）。次結請車輅（軌雲。次結請車輅乃至乘此車輅空中而住）。次迎請聖眾（軌雲。次結請本尊乃至即起集會於道場）。次辟除從魔（軌雲。次應辟除乃至咸皆歡喜。私雲。二拳安左右腰可作觀歟）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網（軌雲。次結上方乃至不壞之網）。次火院（軌雲。次結火院乃至吽泮吒）。次閼伽（軌雲。瑜伽者應辨乃至清淨妙法身）。次花坐（軌雲。次結獻花坐印乃至受得座已）。次又閼伽（如先）。次重結大界（軌雲。又結大三摩耶印乃至皆速得成就）。次塗香（軌雲。次結金剛塗香印乃至煩惱炎熱）。次花鬘（軌雲。次結金剛花印乃至菩提心花開敷）。次燒香（軌雲。次結金剛焚香印乃至速獲無礙智）。次飲食（軌雲。次結金剛飲食印乃至得法喜禪悅食）。次燈明（軌雲。次結金剛燈印乃至速獲如來淨五眼）。次普供養（軌雲。次結普供養印乃至沙縛訶）。次贊（軌雲。供養已乃至婆拏曳）。次布字成本尊（軌雲。讚嘆本尊已乃至微怒開口）。次本尊羯磨印（軌雲。即結本尊羯磨印乃至歷然分明）。次部母（軌雲。次結金剛部母乃至頂上解散此印）。次本尊三摩耶印（軌雲。次結本尊三摩耶印乃至授與悉地）。次加持珠（軌雲。次取珠）。次正念誦（軌雲。二手大指頭指乃至移珠齊畢）。次還珠法（軌雲。數限滿已還捧念珠加持安置）。次入三摩地（軌雲。然後結金剛縛定印乃至無上正等菩薩）。次根本印（軌雲。又結本尊三昧耶印誦蜜語七返）。次部母（軌雲。然後結部母印乃至終不散失）。次塗香。次花鬘。次飲食。次燈明。次普供養（軌雲。又以五種供養如先運心而獻之）。次贊（軌雲。則從定出乃至讚揚功德）。次閼伽（軌雲。又獻閼伽乃至授與我悉地）。次振鈴。次解界（軌雲。則以火院蜜縫印蜜言左轉解前結界）。次禮佛。次奉送（軌雲。則結車輅印乃至誦此蜜言。此中有二種印真言）。次三部（軌雲。又結三部印誦蜜言三返）。次被甲（軌雲。結護身印）。次五悔。次隨方回向。次下坐禮佛（軌雲。禮佛菩薩）。次出堂作善（軌雲。隨意經行乃至速疾獲得。以下如文）。 軍荼利私記。 右丹州池上記了。 前方便（乃至）啟白神分等（如例）。次唱禮。 三身。佛眼（若忙莽雞）。 南無曼荼羅主縛日羅軍荼利冒地〃〃〃（三反）。 南無四大明王〃〃〃〃〃。 大小自在〃〃〃。三部〃〃。 次驚覺。九方便等（如常）。次發願。 至心發願。 唯願大日。 本尊界會。 軍荼利明王。 四大八大。 諸忿怒尊（次〃如常）。 次三部三昧耶。次被甲。次金剛輪。 二手內相叉。進力並申直。忍願纏進力。初節前各以峰相跓。禪智並申立當心。誦蜜語（私雲。真言如常）。 次燒淨器界（如胎記）。次風輪。次水輪。次地輪（已上三輪用印真言種子形色如胎記）。次大海。 先結大海印當臍。觀想。於上方空中想欠字門。當思真實義。所謂一切法如虛空。字變成大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴飾身。被天妙輕衣。結菩提勝印（私雲。師傳雲。智拳印是也）。深起悲愍一切有情。被貪瞋痴煩惱火焚燒。積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔甘露八功德水。色如珂雪。淋漓六趣一切有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海（云云）（已上軌文取意）。然後誦真言右轉（大海印明如常）。 次須彌山。 軌雲。為成就變化蓮花故。當觀囕字門。流散赤焰而成火輪。其形三角。漸引量同水輪。忽然之間從金龜背湧出八葉大蓮花。金剛為莖。廣大無量由旬。於蓮台中觀阿字門。當思真實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界等流。湧出蘇彌盧山王。為成就妙高山故。當結成就寶山王印。十度內相交為拳相合豎。密言。 由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶所成。七重金山周匝圍繞。山間有八功德水。山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷屬衛護金剛峰寶樓閣。其山縱廣八萬四千由旬。其地平正（云云）。 私雲。結山印。而觀想後誦真言。軌文意暗。更可詳之。 次地結。次金剛牆（私雲。已上二印結所觀須彌山王上意也）。 次道場觀（用定印）。 軌雲。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴鐸繪幡。種種間錯而為莊嚴。彌布殿中。微風搖擊出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量劫樹行列。諸天競奏眾妙音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈。 私雲。此次可觀想。大殿內有大曼荼羅。四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列（云云）。 次三力偈（用普印）。次普通供養。次觀尊（用定印）。 觀想。曼荼羅中心有寶蓮花。花上有月輪。輪中有瑟瑟盤石。石上有●字。字變成賢瓶（軌雲。中央吽字兩邊阿字。云云。或雲阿字三股）。賢瓶變成軍荼利尊。身色瑩如碧頗梨。威光逾劫焰。赫奕佩日輪。顰眉笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如日。千手各操持金剛諸器杖（四臂八臂乃至兩臂千臂）。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裾。無量忿怒眾金剛及諸天圍繞作侍衛（云云）。 私雲。軌意雲。隨意所樂四面四臂八臂兩臂千臂（云云）。四面四臂像又雲。住月輪中青蓮花色坐瑟瑟盤石（云云）。 集經意雲。一面八臂立於七寶雙蓮花上（云云）。 次大輪壇（如金剛界。軌名金剛因菩提印）。次振鈴。次送車輅（軌雲。至阿閦如來妙喜世界云云）。次請車輅（私雲。真言迦里灑也之句下。加アミリタ軍拏里曳醯?句）。次迎請聖眾（軌用金剛部印真言。唵縛曰羅（二合）特勒（二合二）曀系曳（二合）?婆誐鑁（三）阿密哩（二合）跢軍拏里娑嚩訶）。 次辟除從魔（軌雲。當用降三世威怒眼印密言。於兩目瞳人上。觀紇哩字。變為日輪。流出無量威光。於一一光道上有種種金剛火焰猛利杵。顰眉怒目右旋顯視菩薩大眾。由此金剛威怒眼顯視。諸魔隱在大眾中者皆悉退散。云云。谷記雲。二拳安左右。腰可作觀歟云云）。 次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供。次普供。次贊（軌出金剛部贊）。 次布字（用定印）。 頂上●（唵赤色）。心●婀（呵雪色）。兩肩上●（紅霓色）。齊輪●（皓素色）。兩䏶●（黃金色）。兩脛●（玄雲色）。二足。掌●（素色形如半月）。 由此布字三摩地自身變成本尊。 次本尊羯磨印（私雲。蘇悉地軌不同之。上捲雲。左手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展中三指如三古杵云云）。 智押惠度甲。餘三股形。惠手亦如之。右押左交臂。密言曰。唵阿蜜哩（二合）帝吽頗吒。 由此密語印。加持自身等同甘露尊。隨意所樂觀念四臂八臂（乃至）兩臂千臂（云云）。 次部母印。 二手內相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金剛杵形。蜜言曰。 尊勝軌雲。左手當心承珠。右手移珠（云云）。 中道房說雲。右手轉珠。左手舒掌承之。 大原說。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例轉珠是承珠雲也。舒掌承珠之被雲。此意見悉地軌（云云）。 私檢台藏對授記雲。惠和上說忠大德說。又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形（屈聚五指端空指端著聚以指之五端）。以珠鬘入環中而懸著之。以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒左承執念珠。以右手移珠（忠大德雲。頻參大師謬問。右聽。即是慈覺大師密言記抄耳）。私雲。忠大德說。次又執珠如輪環者。是法全和上說也。次又執珠仰左承珠者未見說者。故知忠大德雲頻參問聽大師密記抄者明矣（云云）。 私雲。上文雲海大德說大師記雲。有雲。印相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠隨真言（ヒネルスク也）。是法全和上說也（云云）。 已上里書。 怛你也（二合）他唵俱蘭馱哩滿馱滿馱吽泮吒娑縛訶。 瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花台。頭冠瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印。 次本尊三昧耶印（私雲。蘇悉地軌同之。但名軍吒利身印）。 檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密言。 曩謨囉怛曩怛羅（二合）夜也曩麼室戰拏摩訶嚩日羅（二合）俱嚕（二合）馱也（二）唵（引三）虎魯虎魯（四）底瑟吒底瑟吒（二合五）滿馱滿馱（六）賀曩賀曩（七）阿蜜哩（二合）帝吽發吒娑嚩（二合）訶（引八）。當誦七遍。了了分明觀本尊。及自身為本所尊（云云）。 次加持珠。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。次三部總。次諸天總。次成就明。次又部母）。 以二手大指雙指當心掏珠。餘三指散直。左手承珠。右手掏珠。如轉法輪相（云云）。 私雲。如轉法輪相文意如何。 護摩（六段作法如常）。降伏息災可隨事。 護摩咒（羯磨明）。番僧並後加持（三昧耶明）。 次還珠法。次入三昧地。 次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩地。即於兩目瞳人上觀囕字。色如燈焰。微屈頸閉目。以心惠眼照了心道。當於胸臆內觀想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月影於中現。良久心專住一緣。即於圓明上。以心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應時。但心緣理不緣於字。一道清淨遍周法界。即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀已入第三密哩（二合）字門。一切法我不可得。即成平等真如。自性成就恆沙功德。次應入第四帝字門。一切法真如不可得。諦觀已。內有微細能緣所緣因緣法義。即入第五吽字門。一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一切法無所得故。一切法本無生。由一切法無生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一切法真如不可得。由一切真如無所得故。一切法因不可得。由一切法因無所得故。一切法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實相三摩地。周而復始。由一念清淨心相應故。獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六大生證無上正等菩提（云云）。 私雲。或唯觀種子●●。隨一任意。 次根本印（三摩耶印）。次部母印。 想。從自口中卻流出本所持密言。金字行列。入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功德附與部母。收掌守護。終不散失（云云）。 次五供養普供。贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（先車輅。次迎請）。次三部。次被甲。次五悔。次隨方回向。次下坐禮。次出堂作善。 右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊軌置四尊。其文雲。於寶樓閣中央觀婀字。於兩邊觀吽（引）字。是甘露軍荼利法身種子。次東方觀吽（短音）字。是降三世法身種子。又於南方觀怛路（二合）字。是忿怒金剛藏法身種子。又於西方觀紇（二合）字。是金剛軍童子種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳（古譯名金剛童子）法身種子（云云）。 私雲。此文意如何。更可詳之。又字道觀文雲。從部母口出。本尊密言入行者口（云云）。其意如何。 或依胎藏修此法者。 檢經疏文。不說此尊。玄法軌中。金剛手院明形色等。其文大略如本儀軌。印相密言俱不說之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩前方便（乃至）供養文（如常）唱禮（九尊佛眼本尊諸大明王大小自在三部）。驚覺（乃至）贊（大日本尊四智）。次入本尊觀（定印）。普光淨月輪（乃至）應願濟群生（云云）。 大日心月輪 內有五字門 次有本尊咒。 右旋而布烈 此中阿字門 轉成三鈷杵。 杵變成本尊 現四面八臂 當前慈悲面。 右邊忿怒相 左方大笑容 後微怒開口。 二手羯磨印 右上金剛杵 次執三叉戟。 第四施無畏 左上八輻輪 次手中以下。 三指屈向掌 大捻中上節 頭指向上節。 屈臂肘向左 第四橫覆胯 指頭向右方。 我身中亦有 五字本尊明 阿字轉三鈷。 杵變成本尊 相好如前說 又本尊密言。 遍布我身分 頂上●赤色 光明照十方。 心●如珂雪 內外耀如月 兩肩上●字。 如虹霓遍照 臍輪●皓素 照一切惡趣。 兩䏶●黃金 照觸無間獄 兩脛●玄雲。 照修羅悟道 二足●素色 其形如半月。 光照諸外道 舍邪歸三寶 由此布字故。 自身成本尊 本尊與我身 三蜜平等故。 本尊即我身 我身即本尊（云云）。 次出定結根本印（大日本尊三昧耶印明）。次加持珠。次正念誦（先佛眼。次大日。次本尊。次三部總。次諸天總。次成就明。次又佛眼）。次還珠。次入三摩地（先觀大日五字義理。次觀本尊真言字義。如本軌。或只觀種子字義。如常）。次根本印。次部母。次成事業身（乃至）出堂。 若作別壇者。用金剛部別壇（如金剛薩埵處）。 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知之。不能具矣。 對授記雲。曼荼羅第三重四角有降三世（巽）軍荼利（坤）焰鬘德迦（干）不動（艮）。 又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方列安五大明王立像。 又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。 又慈覺大師所傳二十天真言。次有八大明王真言。准略出。 經雲。隨其當方八大護等。一說雲。八方天也。一說雲。八大明王。 一形像。 軌雲。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焰。赫[亦/火]佩日輪。顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒眾。金剛及諸天。圍繞作侍衛（云云）。 又雲。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月輪中。青蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口（云云）。 又雲。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂（云云）。 集經雲。其像遍身青色。兩眼俱赤。攬發成髻。其頭髮色黑赤交雜。如三昧火焰。張眼大怒。上齒皆露而咬下唇。作大瞋面。有二赤蛇。兩頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿像耳。尾頭垂下至於肩上。其二蛇色如黃侯蛇。赤黑間錯。其像有八臂手。右最上手把跋折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在於胸上。右手中把兩個赤蛇。其蛇相交各向像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅印。兩手大指各捻小指甲。余指皆申。即以左手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有八角。谷輞成具。下第二手中指以下三指各屈向掌。大指捻中指上節側。頭直豎向上伸之。屈其臂肘手臂向上。左下第四手橫覆左跨。指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散花。錦天衣絡膊。項背令其天衣頭分左右各垂向下。將以綠表內紅裡帶用系其腰。虎皮與錦鞔其兩跨。其兩腳脛各有赤蛇。其絞腳脛。其兩蛇色赤黑間錯。仍令其像立於七寶雙蓮花上。其左腳指還向右邊。其右腳指還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身似人形軀貌。粗大作白象頭。屈膝跪坐。舉頭向上。瞻仰像顏。其鬼右手把蘿䔰根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕皆著金釧其鬼頸下著金瓔珞。將以綠帶系其腰上。以朝霞錦鞔其兩跨（云云）。 仁王軌雲。虛空藏依教令輪現威怒甘露軍荼利金剛。示現八臂（云云）。 圖。黃色。後本赤色。有圖雲黃色。以兩手如軍荼利印相忿怒。著天衣坐花（金剛手右尊）。青色。持未開蓮花。著天衣（觀音右尊）。白黃。心上結印。坐赤蓮花（虛空藏院）。 一功能。 軌雲。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識中薰習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故我稽首禮（云云）。 集經雲。爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共會。宣說是大自在威力陀羅尼法印神咒。時三千大千世界六種震動。毗那夜迦諸惡鬼神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持諸佛般若菩薩金剛天等咒法印等。日日供養廣為懺悔。及欲救護一切眾生厄難之時。汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶念此咒印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等誦持諸佛般若菩薩金剛天等神咒印壇。常能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛教敕。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有人誦持佛咒。及作印法曼荼羅者。常能供養十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若令誦咒人起種種想。或令其病。或令眼闇。或念財色。由是總念不令眾生日日入壇而誦佛菩薩陀羅尼咒及作法印。設使誦持徒然無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒香散花設食作諸供具為欲供養。遂被鬼神偷盜將去。使誦咒人作法不成。如是等事。我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法咒印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨葷辛薰血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。我悉不為障難所惱。皆由我護行法人故。爾時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印咒者。恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時宣禁戒。每日平旦誦咒七遍。食時亦爾。即破一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中說此秘密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆悉印可。同時贊成我等心愿。如汝所言。汝等皆當信受作禮敬奉修行（云云）。 金剛頂經雲大樂（云云）。 軌雲。軍荼利金剛名為大樂。是南方施眾生無邊資遺。皆令滿足世出世大安樂故（云云）。 蘇悉地經雲。疏雲。言忿怒軍荼利菩薩者。於五明王。是南方明王即虛空藏菩薩也。三部中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸眾生惑障。故云忿怒也（云云）。 仁王軌雲。虛空藏依發教令輪現作甘露軍荼利。 熾盛佛頂經雲。虛空藏菩薩現作大笑金剛。 瑜疏雲。摩尼部虛空藏現大笑金剛。 建立記雲。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者清淨義也。即息災義也。軍荼利者增益之義也。甘露者敬愛義也。大笑者降伏義也（云云）。 私雲。虛空藏現大笑如來。建立記者即軍荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒訶娑法（唐雲大笑金剛）。如此經者別人也。又蘇悉地經出五種護衛法。則其中忿怒吉利枳羅忿怒甘露軍荼利（云云）。建記雲吉里明王即軍荼利。如何。更可檢之。 一卷數。 承應二（癸巳）年十一月十四日以妙門樣御本書之訖。 元祿十六年癸未十二月二十日書之。 兜率谷雞頭闍梨嚴覺。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了。