行林抄 · 行林第五十二

降三世法（亦云勝三世。亦云聖三世。大日經亦吽迦羅。瑜祇經。亦大染欲。教王經。彼疏。降三世為大染欲。即東方染欲如來大菩薩故也）。 一支度。 注進。 降三世御修法一七個日支度。 壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台（四本）。禮盤（可有半疊）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。鬱金。安悉。丁子。龍腦）。芥子袋。稻穀。鐵末。壇供（如常）。燈（如常）。小桶三口（各可有杓閼伽神供料）。打敷五枚。淨衣（青黑色）。 阿闍梨。伴僧厶口。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。 右依仰注進如件。 年 月 日。 寶藥香谷可載之者。如常說矣。 一起首時分。 一向方。 降伏三世忿怒王念誦儀軌雲。若欲修此真言行者。面東像前忿怒坐（云云）。 又雲。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南（云云）。 又雲。若欲除病者。作息災壇向東（云云）。 一行法。 金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷（不空與遍智譯）。 然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩地。悉持降三世印。今有別行降三世極深秘密儀軌。以吽迦羅金剛為主。是金剛薩埵降三世法（云云）。 又雲。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。或未度來。如不動尊（云云）。 降伏三世忿怒王念誦儀軌（不空）。 師傳雲。是異本軌一印法也。其一印者彼金界印歟（云云）。 私雲。軌雲。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威驗皆在此真言。亦無有別咒（云云）。 金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提心真言一切如來蓮花大曼荼羅品（不空）。 然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金剛法降三世法。如是可有三十七儀軌（云云）。 私雲。秘錄以此軌出觀音部中。又出降三世法中雲。私雲。此屬觀音。而人多惑故重出示之（云云）。故知此軌今用矣。須依本軌修此尊法。今且附金界大法略記大途。 前方便（乃至）啟白等。次供養文。次唱禮。 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛。 南無金剛堅固自性身阿閦佛。 南無福德莊嚴聚身寶生佛。 南無受用智惠身阿彌陀佛。 南無作變化身釋迦牟尼佛。 南無大曼荼羅主縛日羅蘇波你冒地〃〃〃〃（三反）。 南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃。 南無十六大菩薩〃〃〃〃〃。 南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃。 南無四攝智等菩薩〃〃〃〃。 南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃。 南無金剛界盡虛空遍法界一切佛菩薩等。 次五悔。次發願。 至心發願 唯願大日 本尊聖者。 降三世尊 四大八大 諸忿怒尊。 五部界會 諸尊聖眾 外金剛部。 五起諸天 盡窮法界 一切三寶。 次五大願。次勝悉地（乃至）振鈴印（若唯修成身一會者。此次先結八供印明。次獻事供。次普供養。次贊乃至禮佛出堂）。 次羯磨會三昧耶會（如常）。次大供養會（或略之）。次奉獻事供。次普供養。次贊（先大日贊。次本尊贊。聖觀音法中書之有通別）。 金剛部贊（是名通贊聖觀音法中書之）。 曩謨縛日羅（二合）攞細摩訶句嚕（二合）馱（一）嚩日羅（二合）羯哩灑耶娑莽塭（二）嚩日羅（二合）摩訶句嚕（二合）馱（三）怛賴路枳也尾惹耶曩謨素睹（二合）帝娑嚩賀（出薩埵軌。此為別贊）。嚩日羅薩怛嚩摩訶薩怛嚩嚩日羅薩嚩怛他櫱多三漫多跛捺羅嚩日羅你耶嚩日羅播儜曩牟薩睹帝（出金界軌。師傳以此亦為通贊。謂一切執金剛者通皆應用云云）。 歸依金剛首 摧伏諸魔者 具普賢眾行。 無邊功德海 住是本有身 無始無終寂。 如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行。 極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地。 右漢語贊出蘇悉地軌下卷小贊。 次四智贊。 次祈願。次百字明。 結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前印誦薩埵明。 次加持珠暫置本處入定觀念。 我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部眷屬三十七尊。一一部亦有十不可說微塵數諸眷屬如來聖眾。更亦有已成如來五部三十七尊。一一部亦具十不可說微塵數眷屬眾。而與我相對。即是諸如來涉入吾身。吾亦涉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普光淨月輪。●字置其中。阿字即轉成法界卒睹婆。卒睹婆變成智拳印大日。其月輪中真言文字列。 大日心月輪。本具此真言。是故大日尊即是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽印當心。惠手持五?。怒臂如下擬。次箭劍直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黃左綠色。後紅盛忿怒。自在天王妃為座如儀軌。本尊與我身三蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊。 次根本印明（先大日。次本尊）。 本尊印師傳雲。二拳以右安左腕楞。以右壇入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。本文之本軌並金軌等不說之（云云）。 曩謨（引）囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜（引）野曩莫室戰（二合）拏（引）嚩日羅（二合）播（引）拏曳（二合）摩賀藥乞叉（二合）細曩（引）缽跢曳唵遜婆（去）?遜婆（去）吽（短）疙哩（二合）恨拏（二合）疙哩恨拏吽（短）疙哩（二合）恨拏（二合）播野吽阿（去引）曩野解（引）婆誐[金*處]嚩日羅（二合）吽發吒。 對受記雲。降三世印。日院說。二羽各作忿怒拳（頭指小指各令怒也）以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。觀了勵聲三誦真言。次一誦真言。初吽之時。即以左拳橫安於心。次至第二吽之時。亦以右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相鉤。次至斛字之時。二風各豎如角。又隨誦以印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四處。心額喉頂。頂散。每印一誦（四處四遍）。香房說同日（唯初一誦明四節結印已了。以印當心。更誦二反。合為三誦。以後同日）。 中院兩說同香說（唯惠和上說中雲。二忿怒拳印安髀上。三誦吽字。次誦一反。過初三吽字時。至發吒字。拳印作同日說。是慈覺大師說。初吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次吽二地相鉤。以後同前中。今決雲。初說中雲二風如角者是牙也。隨誦斛者。本真言合成二遍也。乃至雲。想自身成尊）。 記者私雲。慈覺大師授千手軌中說。以拳安腰三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二地相鉤至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散（云云）。 別時。猷憲大德雲。昔三井寺珍和上。以降三世大結護授花山和上也。因安然殷勤求請之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結護。其正文雲三世結護。 唵蘇（蘇呼反）婆你蘇婆吽（短呼。下准先垂二拳呼與今二拳當心相對）櫱哩（二合）訶拏（二合）櫱哩（二合）訶拏（二合）吽（轉左拳）櫱哩（二合）婆耶吽（轉左拳押左）阿（引）曩野斛（引。地轉相鉤）婆誐[口*梵]嚩日羅（二合）吽（豎二風輪）泮吒二吽（一心）吽（二頭）吽（三喉）斛（四頭）吽（口振動暫住觀）三吽（左肩）吽（左膝）吽（右膝）斛（右肩）吽（角）四辟除吽（左膝角）吽（角）吽（角）斛（現威猛顯視諸方）吽（角四角皆吽守護）五結界吽（左膝角轉四方角）吽（角）吽（角）斛（瞬目而視下稍顯）吽（角）。 中院釋雲。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左右膝。初結印。一遍誦咒。初吽相合二拳二水火背節安心。次吽左拳安右奶。次吽右拳安左奶。次斛二拳轉回二地相鉤。次吽發吒豎二風。二成立一遍誦咒。初吽印心。次吽印額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動印。暫觀自身成本尊。三護身。一遍誦咒。初吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印右肩。次吽印心。四臂除。一遍誦咒。初吽印左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。顧視諸方。次吽印左膝。五處。一遍誦咒。初吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。學金剛界大法之時學之（云云）。 記者私雲。此降三世結護。正文載在慈覺大師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。唯中院釋少異彼文。 次取念珠誦加持珠真言頂戴發願等。皆如常儀。 次正念誦（佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總成就明。又佛眼）。 護摩（調伏息災隨事）。 別本軌雲。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自降伏生歸依。若又欲令惡人疾病者。作調伏壇。誦根本真言一千八十返。燒赤黑二種芥子一千八十粒。一返一燒。真言句中誦姓名某甲。則沉長病而無死滅之。若欲除病者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一咒一燒。真言句中安除病字某甲。則息災歸伏佛法無有異心。如比枝木也。若欲頓滅惡人。爐中安惡人姓名形造。則以噁心誦咒一百八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲蘇。對忿怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時蘇復無損壞。若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦真言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀五香。若無者隨在。若欲被敬愛國王大臣者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一咒一燒。則敬愛自來（云云）。 又雲。若行者修此法時。七七日間須斷五穀味鹽一心無餘境。滿真言十萬返（云云）。 護摩真言。 唵你素婆嚩日羅（二合）吽發吒（出熾盛佛頂軌）。 唵（引一）遜婆你遜婆吽嚩日羅（二合）吽發吒（出佛母曼荼羅集）。 唵囉日羅（二合）吽（引）羯羅（二合）吽吽?遜婆（二合）吽（出瑜經）。 右咒等隨一用之。 或雲。唵制那弭尼莎呵。 伴僧並後加持（大咒）。 次還珠法。次結定印入三摩地。次根本印明。次八供養。次事供養（乃至）禮佛出堂。 右依金界行法大略如此。更消息矣。 瑜經第十一品雲。次說遜婆明王根本真言曰。 唵嚩日羅吽（引）迦羅吽（短）吽（短）你遜婆吽（短）吽（短）。 先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王業。二羽抽擲金剛杵。至空卻下承薩埵。複次三旋金剛舞。至空卻下金剛王。乃至善哉亦如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如前所結誦心密。方應作此護摩業。 疏雲。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊內外大法。次說遜婆明根本真言曰（金剛頂十八會初教王會四大品中第二降三世會有六曼荼羅。所謂大三法羯各具三十七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持東方四尊入吽迦羅。是四印曼荼羅十七尊法。先以東方名為最初。吽迦羅者。可作五部吽迦羅法。東方是最初故。吽者是種子。即降伏義。迦羅此雲黑暗。如仁王雲。摩訶迦羅大黑天神故。以迦羅翻雲黑暗。大日經疏。摩訶迦羅天雲大大暗夜。又翻迦羅雲暗也。此吽迦羅名勝三世。又名月黶尊也。金剛頂經呼降三世名大黑也。是降伏色也。隨色為名。蘇悉地經雲。金剛部明王是蘇皤你亦名為金剛部主。今金剛界以此尊為金剛部明王忿怒部主。遜深密軌普賢亦金剛手變現吽迦羅降三世金剛。大日經疏不動尊令發菩提心。勝三世降伏三世三有三毒。此勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。根本真言在經。●●是黑暗義。●●●是降三世義。●●●三字蘇悉地雲。若真言中有三吽字者。成能菩薩一切事。亦有金剛頂降三世真言。亦有八大明王中心真言。並雲●●●●●●●。是降三世名。亦有大日經勝三世真言及種子心真言云。●●●●●●是三世勝名也。此遜婆法先以十五尊成金剛薩埵五中隨一。次成吽迦羅之身。即是金剛薩埵忿怒三昧。以入三十七尊之業。皆修降三世法。其三十七尊皆以金剛薩埵三昧耶印為根本印。各入降三世印故。金剛頂降三世教中觀自在法。以金剛薩埵三昧耶印為觀自在根本印。次用觀音三昧耶印業印。三十七准之）。 先住菩提大印已（上文金剛薩埵心菩提蜜言印及金剛薩埵業印真言）羯磨四印作加持（東方四菩薩業印真言自身四方觀此四尊）。以成三世大誓身（先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非金剛頂四面八臂極深密門。金剛薩埵名真實王。呼降三世。名大釋世尊也）。然後入忿怒王業。次作四尊降三世事業。初金剛薩埵用遜婆明降三世印。次用鈴杵。上序品雲。金剛手以右手五峰金剛擲於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽抽擲五古。於空卻下承住手中。手中是薩埵身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如上金剛手作業。此中亦誦心蜜（有一字心短呼是也）作內護摩。准上亦有五部三十七尊五種業。或加此內火法。作外火法。須准下金剛手六種外火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆從心流出。各隨其本色（云云）。 亦准序品七分行（云云）。 私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品雲。合掌已下二水二風交。地空各開豎。二火相合。是根本印。芙蓉合掌是為大蓮花印。不易大蓮花開豎地空。是攘奪諸罪印。又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空豎相逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳旋繞。定拳作開八葉勢。是羯磨印（諸如來）。 右瑜疏所云即是文歟。 理趣釋雲。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於閻浮提五濁末法。為調伏九十五種異類外道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶峰樓閣中。毗盧舍那轉法輪有四種。所謂金剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪中。所謂正法輪教令輪。即彼毗盧舍那於閻浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘自恃具一切智。由貪瞋痴一切雜染薰習藏識。為令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右腳踏魔醯首羅及烏磨妃。由入欲無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切痴無戲論性。由入痴無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。四內隅安四忿怒內供養。於外四隅安四忿怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼羅。皆以降伏以為三摩地。修行者欲降伏三界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲論般若理趣。欲降伏諸天毗那釋迦及惡人厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毗遮嚕迦。廣如瑜伽經所說。是故釋迦牟尼佛告金剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三界一切有情不墮惡趣。為調伏故疾證無上正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者由貪瞋痴為因。受三界中流轉。若與趣相應。則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不墮惡趣。為調伏貪等三毒也。故得速證無上菩提。是故如來密意作如是說。時金剛手大菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立相。說此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住內心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集福德智惠。以為成佛資糧。此一品准通修降三世修瑜伽者。以為儀軌。余皆備諸廣本（已上降三世品）。 私雲。右兩經行法可咨受明師矣。 極深密軌雲。即起平身立。舉右足左旋。躡彼傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三昧時。極力頻申蹋。或身掉出行。當知尊攝受。 依文私圖之。 定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歷然見如前。旋時誦足鉤真言。 唵憣（引）迦（引）那（引）羯哩灑（二合）庾縛曰羅（二合）吽（短）。 步蹋時真言曰。 唵縛曰羅（二合）麼吽（短聲）。 私雲。此軌行法能可見之。文相仿佛。師傳不詳。更可決矣。 依胎藏修此尊法者。 大悲大壇（行法大旨不動法）。 尊位（聖三世菩薩西方第一重不動之右）。 梵號。阿利也嚩曰羅吽迦羅。 密號。吽迦羅金剛。 種子。●吽（●或軌說云云）。 三昧耶形（索。或五股。或箭。師護云云）。 尊形。 印相（二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐於寶右。心相吽字門。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。執持諸器伏。彼真言云雲。私雲。如上之）。 私雲。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖置此尊形像。經疏之中不雲此尊。玄法青龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印明。現圖形像惟軌印明相葉本軌。仍以此尊可為五大明王之中東方尊歟。 布字（私雲。欲用之者。贊後入三摩地之時用之）。 ●（心）。●（額）。●（喉）。●（頂）。 唱禮。 中台八葉。佛眼。 南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波你冒地〃〃〃（三反）。 南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部〃〃。 或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之。 私問。攝大軌降三世文雲。種子百八轉（云云）。其意如何。答。對受記雲。其百八轉者。出瑜祇經（云云）。披彼文而可知之。 問。雖閱經文。未得其說。請詳示之。答。 勝三世。 尊位（西方第一重西北隅）。 ●●　●●●●　●● 梵號。 阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野。 密號。最勝金剛。 種子。●（郝）●訶（長聲轉） 私雲。義釋雲。降三世不動尊真言。皆以自在風為體。●長聲呼之。具足萬行。加涅槃點。為明如來解脫力故。加成佛點為明如來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成辨諸事。 三昧耶形。索。或五股。 印真言。 尊形。南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。坐盤石。 經第一具緣品雲。次應往風方復畫忿怒尊。所謂勝三世。威猛焰圍繞。寶冠持金剛。不顧自身命。專請而受教。 義釋第四雲。複次於下方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。偈雲不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容。謂欲攝善法界眾生。皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經諸有所作皆為開佛知見使得清淨意也。 經第三（轉字輪品）雲。風天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大勢威怒。猶如焰魔。其形黑色。於可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲）。 釋十雲。次於風方（西北方也）作三世勝害一切障者。頭上光焰貌作大忿怒。如閻魔羅。形黑色。於恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三?金剛印則是定）。或但作字謂（長訶字也）。 經第五（秘密曼荼羅品）雲。降三世殊異。謂在風轉中。繞以金剛印。而住於三處。 釋十二雲。或三世勝異者。異謂在於風方。以此為殊。余同不動也。三處以金剛圍之。在半月中以來金剛圍之（謂所執印在半月中）。三處者。謂或作形或印或字也。 經第四（密印品）如前金剛惠印。是降三世印。 釋十雲。降三世印。如五?金剛是也（更問）。 私雲。金剛惠印。諸師雲五古印也。或雲內縛五古也（云云）。勘胎藏印明集。金剛大惠印。外縛五古印是也（云云）。 經第二（藏品）雲。複次降三世真言曰。 南麼三曼多伐折羅赦（一）訶訶訶（二）微薩麼（二合）曳（平三）薩婆怛他（引）揭多微灑也三婆嚩（四）怛灑（二合）路枳也（二合）微若也（五）?若（急呼六）莎訶。 釋七雲。經雲複次降三世真言者。亦是成辯諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。不動尊是大惠火力。正以降伏為用。降三世是大惠風力。正以攝善為用。前真言從囉字生。為燒一切無智薪故。是真言從賀字生。為除一切煩惱魔故。複次如世間內外種子。以火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所持故增長滋榮。與時開發。是故降三世真言。能折伏一切剛強難化眾生。咸使心意柔軟。發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪慾願悉愚痴。由此得有諸世間故。亦是世間所執性故。複次於過去世。已植如是三毒根。今隨行業因緣生。復於後世因中。下如是種子。是故名為三世。又三世者名為三界。如來以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以真言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼百千萬倍。不可為喻。諸四禪天喜懼交至怪未曾有而作是念。今此處為世界中尊而又有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共集會而問佛言。大天隨行何法。威德如是。爾時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。為欲調伏閻浮提眾生故。以補處身從兜率天下而轉法輪。乃至於舍衛城現大神變。制諸外道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化眾生。如金剛頂中廣說。故曰降三世也。初雲賀者。正是風輪自在之用。以一切眾生無不待白成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毗盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量眾生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童有識覺心三種眾生故。永拔三道大樹。開三德花故。又賀是喜義。如入楞伽所說。亦是如來大喜笑聲。欲授一切眾生奇特記故。變革威儀常慶也。次雲微薩麼曳者。即是奇哉怪哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今此真言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂以貪調貪。以瞋調瞋。以痴調痴故云奇怪。複次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還以三種毒藥救之令起。故云奇怪。複次金剛種子本性不生。而今方便種植。具生種種根莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名為大權乘也。次句雲薩嚩怛他（引）櫱多（引）尾灑野。是如來境界。三婆嚩是生。轉釋前句。如是自在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾字是一切法語言道斷處。即是如來自心自證之法。灑是鈍義。謂布施際不異吝貪際乃至智惠際不異愚痴際。是故無有定相可說。亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生故。雖在諸有之中。而煩惱不污。業不能縛。猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次雲怛?（二合引）路（引）枳也（二合）譯雲三世。尾惹野是降伏義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏之也。此真言以怛?字為體。此翻為三世。三毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普勝世間。次雲吽者。即此大調御士威猛之聲也。末雲弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言一切眾生與我無異。皆從如來境界生也。降三世風種種所□事業。正為開敷增長佛菩薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝污之性。咸使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入一切眾生心。令得醒悟也。 孫波菩薩（在金剛持右邊。註疏諸軌不雲此尊。唯現圖置之）。 梵號。孫波。 種子。●。 三形。索。 印相併真言。同金剛界。 尊形。肉色。左手持獨鈷。著天衣。 忿怒降三世（現圖在南方第一重第一行第一）。 梵號。阿利也（二合）句路（二合）馱贊捺羅（二合）底羅迦。 蜜號。底羅。 種子。紇林（二合）。 三摩耶形。一股。 尊形。圖青色四臂三目。左右二手結印當心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上出。坐蓮花。 經雲。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金剛寶瓔珞。攝護眾生故。無量眾圍繞。乃至百千手操持眾器械。 義雲。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。此是持金剛者（云云）。 又雲。金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相而生故以為名。豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。 如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令少屈。不相捻著。即是也。 真言。頡唎（二合。離因無垢。傍有點。極忿怒義也）?（三解脫也）伴吒（極令除故）。 都率。先德雲。問。金剛手院有降三世。名月黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人（真興）雲。一雲。別體同名。其印真言亦各異故（私加雲。身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面八臂風方一面二臂。其形既異。故人異歟）。一雲。一人一名。隨本誓故。處處出現（云云）。 今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶。答。今撿曼荼羅圖。不動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面（云云）。同彼降三世軌也。 厶雲。如瑜疏者。蘇波菩薩又是降三世也。真興義中何不舉之哉。 義雲。如蓮花眷屬以馬頭為忿怒明王。金剛眷屬以月黶為忿怒明王。釋迦眷屬以無能勝為忿怒明王。今毗盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王（云云）。 對受記雲。權僧正大和上別記雲。降三世金剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊亦名忿怒降三世也（云云）。 右吽迦羅勝三世月黶蘇波菩薩同異難計。取捨在人矣。 或依蘇悉地者。如丹州池上記。 降三世次第（依十八道）。 前方便（如例）。次驚覺。次九方便。次發願。 次佛部三昧耶。次蓮花部〃〃〃。次金剛部〃〃〃。 次被甲。次地結。次金剛牆。次道場觀（定印）。 觀想。前地結之上金剛牆內有大海。海中有寶山。山上有寶樓閣。閣內有大曼荼羅。四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有寶花。花上有半月輪。月輪內有吽字。字變成五?金剛。五?金剛變成降三世明王。四面八臂。踏自在天並後。內外八供四攝菩薩二十天等周匝圍繞（云云）。 次三力偈。次普通供養。次振鈴。次送車輅（想車輅至本尊所居）。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛部心印明。明末可加嚩曰羅蘇婆作曳醯?）。次辟除從魔（如悉地）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花坐。次善來偈。次重結大界。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊（用金剛薩埵）。 次入三摩地。 觀想。心月輪上吽字。字變成五?杵。此杵漸舒漸大。舉體成五古杵。杵變成降三世明王。四面八臂。踏天王並後。住半月中（云云）。 次根本印（金剛界）。次加持珠（如悉地）。次正念誦。次置珠本處。 次入三摩地。 心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施布真言。觀字義句義（云云）。 次根本印。次部母（用金剛部母）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（用二印明）。次三部。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。 已上丹州記。 唱禮。 三身。佛眼（若忙莽雞）。本尊。諸大明王。大小自在。三部。 金剛部母忙莽雞（亦名發生金剛部）。 大日經第四（密印品）雲。如前印。以空輪地輪屈入掌中。是忙莽雞印。彼真言曰。 南麼三曼多伐折囉赦（一）怛㗚（二合）吒（輕）怛㗚吒（同上二）惹愆底（丁以反）莎訶。 私雲。前印者金剛手印也。內縛五古印是也。 義雲。莽忙雞真言。莽是母義。雞是多義。即十世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆從彼生。故名多母也。以最初底哩字為真言體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毗盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底譯雲勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露之義也。 胎軌雲。部母忙莽雞。亦持堅惠杵（三股）。 對受記雲。海大德說文雲。亦持堅惠杵者。內縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相著也。權僧正大和上說珍和上說同海說（但以二空持二水叉上）。 一形像。 極深密軌雲。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天王妃烏摩為座。 又雲。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黃左綠色。後紅咸忿怒。自在天王妃為坐（如前說）。 念誦儀軌雲。四面八臂極黑。大威怒形相（云云）。 下文雲。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。 胎軌（惟謹本）雲。心想吽字門。成大忿怒王。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。執持諸器仗（云云）。 青龍本雲。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次三昧印。左下索次弓次鏘。 金界軌雲。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。右足笡左直。踏大天及後（云云）。 略出經（六卷本）雲。以左腳押大自在天王面。以右腳押大自在天妻胸乳房間（云云）。 理趣釋雲。降三世立印。其二足相去可立。折屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏摩。 仁王經軌雲。四頭八臂（云云）。 文殊八字軌雲。青色八臂。當前二手結印。檀惠反相釣。余拳豎進力。左手執弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火炎中。 尊勝軌雲。降三世。於半月輪中。邪立作走勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶心印。一手結心印。一手執嚩折囉（二合。云云）。 慈氏軌雲四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直向頂峻下。把五古跋[白*左]羅周旋生火。首冠五智冠（云云）。 大日經雲。畫忿怒尊勝三世。威猛焰圍繞。寶冠持金剛（云云）。 疏雲。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。 圖雲。 甘露佛頂經雲。金剛手現降三世明王。放青色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股金剛杵（云云）。 一功能。 極深蜜門雲。歸命聖主宰。普賢金剛手。為降伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩提（云云）。 念誦儀軌雲。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世間。利益一切有情。時為非正法。損壞國土眾生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。雲現忿怒形相。白佛言。我在真言。於世甚所希有。諸如來被聽宣說真言。我當守護諸佛教法。饒助一切有情（云云）。 又雲。爾時普賢大士等說此真言。時三千大千世界六種震動。所有天魔界於眾生損害者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此真言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於行者生障礙者無得便。變成行者僕從（云云）。 義釋第四雲（如上抄之）同第七雲（如上抄云云）。 一卷數。 御修法所。 承應二（巳）年十一月二十六日。以妙門樣御本書之了。 舜興闍梨。 元祿十六年癸未十二月二十三日書之。 兜率谷雞頭院阿闍梨嚴覺洪道。