行林抄 · 行林第五十一
不動下。
事業求願。形像。功能。八大童子。
一事業求願。
立印軌雲。菜食作念誦數滿十萬遍。斷食一晝夜。方設大供養作護摩事業應以苦練木兩頭搵蘇燒。八千枚為限。已成初行滿。心取願求者。皆悉得成就。發言咸隨意。取攝召即至。欲驗法成者。能摧折樹枝。能墮落飛鳥。河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移山及動。制止諸外道。咒術力不行底哩三昧耶經雲。若欲修行作諸法者。先行法誦十萬遍已。即於白月八日或十五日。一日一夜大作供養。於像前以苦練木一千八枚和蘇燒。一誦取一枚燒。滿一千八遍已。後所作法皆得成就。行者所有言。諸人皆敬重。無敢違者。若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應。
底哩三昧耶軌雲。若修行者菜食長齋或果子等。誦滿一萬遍已。十月八日或十五日。一日一夜大作供養。於像前取苦練木和蘇燒。一咒一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作一切事法皆得成就。行者出語令縛即縛。及問事等。能摧折樹木。墮落飛鳥。能即令一切泉池枯竭。亦能令人鬥爭獲得此已。亦能圃風而為一團。
私雲。此中雲團風等者。可見上卷文並息障品釋也。所謂如上先行成就咒驗顯現人可用彼息障品意等也。故上卷中說風雨等除障方便了雲。凡此法皆是久時持誦大成就。解法者乃能作之。若但聞法即求得如是用。無此理也（云云）。
使者法雲。如是無量力不動聖者。毗盧遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者。先須行四種精進行。云何四種行自約。一者斷食。二者服氣三者食菜。四者節食。隨力所辨。自約身已。專誦根本陀羅尼。滿一落叉乃至三落叉已。即一日一夜。水亦不食。廣大供養莊嚴於道場。於畫像前燒苦練木。如大拇指長十二指。兩頭搵蘇蜜。每誦咒一返燒一枝。滿一千八枝燒了。少少世間事便得滿願。
私雲。右三經同說初持誦法也。而立印軌雲八千枚。底哩使者兩經雲千八枚（相違如件）何。或雲。立印軌文可加倒點（云云）。或雲。牟利經雲。取阿迦木八千段燒之（云云）立印文非無眉目（云云）。
問。最初持誦法則如何。師傳雲。菜食念誦滿十萬反訖。先立壇塗爐（如常）而日日三時向爐念誦滿數反。數反了後護摩。一日三時以苦練木為乳木八千枚。而八千枚分三時護（云云）。私稟受師說雲。先立壇塗爐（息增降等修事斟酌如八千枚者降伏願）。始行法（可依七支念誦法時。至念誦處如常念誦。其後無間相續不斷念誦除齊時等只常可在壇場。如此之間菜食節食等可隨行者勘否耳）。念誦及滿了。更嚴飾壇場。設大供養。辨備護摩支物等。行者斷食一晝夜作護摩事業（其護摩時分。又可依相應時限）。先火天段（如常）。次本尊段（至花次投八千枚及唯一段可投盡之。次三種物等。次〃如常）。次世天段（如常）。次護摩了修後供養（乃至）結願作法（如常）。
私雲。諸別行成就皆可依右作法也。
立印軌雲。次除死災法。以乳作護摩一千遍為限。能除死災難。又除大死法。以骨濾草搵蘇乳蜜。護摩滿一十萬返。能除大死難。所謂國人民疾疫行夭折。故名大死難。
三昧耶經雲。又取乳續續投火中。護摩念誦滿一千遍。能除疫病。又取俱屢草和蘇乳蜜等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病。
使者法雲。複次依護摩法杓子盛牛乳。一咒一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也。護摩法者。掘地作爐。著火令燒。杓子法者。以堅木克之頭如杓。可受雞子黃已下乳。其柄端直長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而咒之。西國疫癘。或一家一村遞相染著皆死盡。今吳蜀嶺南亦有此事。是法能除。雞子黃者。持明房說雲。雞卵中之黃也。謂未成鳥形之前。只是黃也。其如黃汁乳是也。
私雲。醫家雲雞黃者如牛黃鹿黃等。非雞卵之中黃也（云云）。
立印軌雲。複次成就法。入赴海河水深至於肩處。於中作念誦滿三落叉遍。得一大聚落。
三昧耶經雲。又臨河海口入水至胸。誦三十萬遍。得尾沙耶。
使者法雲。複次誦數滿已。入江河大海深至頂處。面向東立。每日念誦滿至三落叉已。心中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡獸之處。恐咒力未成。為他所損。當須結界。
立印軌雲。隨所護摩物得如是色衣。若以稻穀護。獲得無盡谷。
三昧耶經雲。又取雜花擲火中燒。隨花色得衣。燒五穀子得穀米隨意受用。
使者法雲。複次取百草花和蘇酪蜜。一咒一燒。所求衣服。如此花色。皆得稱心意。若求緋者。當燒赤色。余皆準之。
立印雲。又一護摩法。以密攞縛果護摩十萬遍。當獲得若心位。
三昧耶雲。又取尾邏嚩木。誦明燒念誦十萬遍。即得囉闍王愛敬。
使者雲。若燒密羅嚩一洛叉。一咒〃燒。得國中第一官位。密羅嚩果也。
或雲。密羅嚩者杏又栗也。
立雲。複次護摩法。以比哩孕愚花護摩十萬。成就敬愛事。
三雲。又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切人敬愛。
使雲。複次燒畢養莫花。得一切人愛樂。
或雲。比哩孕愚者。謂西方花也。或雲。栗花也（云云）。或雲。唐葵花也。
立雲。又法。以松木護摩十萬遍。得眾人歸敬。
三雲。燒齒木。即得無量僕從。
底哩軌雲。柏木明燒。即得無量僕從。
使雲。燒松木十萬遍。得無量眷屬。松木長七寸。大如捐擘之。
私雲。松木齒木柏木同異可尋之。文次第是同法歟。
立雲。又法。以大麥護摩十萬遍。得成大長者。
三雲。燒大麥即為長者。
使雲。燒大麥咒之。得大丈夫富貴自在。大麥烏麥也。有皮者是也。
立雲。應以戰娜迦其形似蓽豆和蘇作護摩。一萬數為極。無動尊現身奉事。修行者猶如婆誐鑁。得三摩地成。與諸大菩薩得同共山住。
三雲。乞食為活。即於像前念誦五十萬遍已。即於夜中取詹木一萬段。一誦一擲火中燒之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作皆得成就。行者為如來使者。證三摩地。共諸菩薩同位。
三軌雲。即於夜以詹卜木（云云）。
使雲。乞食念誦五落叉滿已。取豇豆箕。長五寸剉之。一萬莖點三物燒。於此像前至心燒誦。不動使者即自現身。令行人見。見已即得如來三摩地心。與諸菩薩常得一處。
私雲。戰娜迦詹木豇豆箕同異可尋之。皆是同法之所成物也。
或雲。[卄/皐]豆赤小豆也。或雲。乃良末女似大利（云云）。
立雲。又一成就惹底花護摩。滿一十萬遍。得藥廁抳來伏徒持明者。
或雲。闍底花。此雲一生也。謂一月一實也。此土無此木也。代用一就木也（云云）。或雲。
蘆薇花也（云云）。藥廁抳（夜叉女也）。私雲。其形像如下書（云云）。
又雲。又法以刺木作護摩事業。能止大風雨。復能成眾事。
右事業求願。其說繁廣。各勘本文可見之矣。
一形像。
立雲。次說無動尊畫像儀則法。於袈裟上畫聖者無動尊。左垂一索發。左目而現眇。右手操銳劍。左手執罥索。安坐寶盤山。現叱吒喑嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫。或赤或乾陀褐色等繪彩。是名為袈裟。
三雲。次說畫不動尊像法。取好淨疊畫不動尊。著赤土色裙。左垂辮髮髻。眼斜視。右手執劍。左手執索。坐寶蓮花。盛眉面瞋相。作降三世狀。
使雲。若欲作法。應對像前。心有所緣。神應緣感。於好絹上畫不動使者。著赤色衣。斜被腰褌子亦赤色。左邊一發下垂至耳。左眼微斜看。左手把罥索。右手把劍。直豎劍首。如蓮花葉狀。劍靶寶劍。於寶石上坐。曲眉嗔目。身赤黃色怒狀。令一切眾生皆怕懼相。
右無動尊現身得三摩地成別行像。三經皆是同像也。三文共為第一像。
立雲複次畫像法。取死人衣服。畫聖無動尊相貌。如前。
三雲。又欲降伏一切惡人者。取屍陀林帛畫不動尊。以自己血淡作像色。
使雲。複次別法。於屍陀林中。取死人衣裳。畫不動使者。取行人己身血開解（云云）。
右成就持明仙傳為仙中王別行之像。三經說同像也。但立印三昧耶為第二像。使者法為第四像。
立雲。若止諸冤敵。畫黃色大身。四面手亦四。口出現利牙。作大暴惡形。遍身成火焰。作呑他力相。所有戰陣時。置像於軍前。猶如以罥索作攝縛彼相。令使他歸降。
三雲。又法。欲禁他軍陣眾令不動者。於自旗上畫不動尊。四面四臂身作黃色。上下出牙作大忿怒瞋怖畏狀。遍身火光作呑兵勢。行者以旗示彼軍眾。復想聖者以罥索縛彼兵眾。即彼軍眾盡不能動。
右所有戰陳時令使他歸降別行之像。二經共第三像也。使者法缺此像。
立雲。又法。畫釋迦牟尼如來像。右邊畫文殊童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。於下畫無動大威怒金剛。著種種瓔珞嚴飾身支分。
三雲。又說畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面。手執金剛杵。於金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即於像前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意。
使雲。先於中心畫釋迦牟尼佛。右邊畫文殊師利童子菩薩。左邊畫執金剛菩薩。作美笑容。手執金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊嚴。
右作一切事皆得成辯通行之像。立印三昧耶共第四像也。使者法為第二像。
立雲。複次畫像法。於袈裟上畫。應作青黑色發向左邊垂。作童子形狀。手操鑠訖底。或執嚩日羅。眼睛色微赤。威焰光赫奕。坐於盤山上。其山色赤黃。著青色衣服。作孩子相貌。對此畫像形。結一切密印。皆悉得成就。
三雲。又法。畫不動尊著赤土色衣。左垂辮髮。眼斜視童子形。右手執金剛杵當心。左手執寶棒。眼微赤。坐蓮花上。瞋怒相。遍身火焰。於像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就。
使雲。別畫使者法第三。若欲得見不動使者。乃至種種千事萬事人間之事皆可稱心。當畫不動使者。身赤黃色。上衣斜被著青色下裳赤色。左邊一髻黑雲色。童子相貌。右手執金剛杵。左手把罥索。口兩角微有牙出。怒眼赤色。火焰坐在石山上。於此畫像前種種結印念誦。皆得成就。
右結一切印皆得成就通行之像。立印三昧耶共第五像也。使者法為第三像。
廣攝雲。一者作一切事皆得成辨通行之像。即灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法第二像也。二者結一切印皆得成就通行之像。即灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成別行之像。即三文中第一像也。四者成就持明仙得為仙中王別行之像。即兩經中第二像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使他歸降別行之像。即灌頂經第三像。三昧經使者法中缺此像也。
安鎮軌雲。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪內。其輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。坐大四寶須彌山。
又雲。或金或銀乃至銅鐵。泥木彩畫。身長八指。具兩臂身俱摩羅相。其身洪滿。其色如金。頭髮左垂。威容極忿。右持智劍。左執罥索。坐金盤石。炎焰熾然。其焰多有迦樓羅狀。
護世八天法雲。中位觀四臂。不動忿怒王。兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。右劍左持索。須彌山為坐。身外現八峰。銳利金剛輪。洪滿紺青色。蓬頭垂髮索。威焰如劫燒。勢如櫱嚕拏。赫奕無能對。魔羅及缽底。攝怖而奔竄。乘昔大誓力。現茲暴惡形。呑噬諸障惱。安慰修行者。
私雲。此像今文並安鎮軌。一面四臂青色。立印軌並三昧耶經。四面手黃色也。
或雲。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二左足。倚坐盤石。於光焰中。現種種相。或迦婁羅師子像龍摩竭魚。或須彌山。或萬字或螺形。或金剛杵形。或輪或諸器仗。或諸天宮殿。或梵王形帝釋形。或佛菩薩形（云云）。
里書。
於此三昧之中。證成應身界明王聖者。名無動明王。為大悲調伏故。設身處於屍陀林中。現可畏之相。其貌青色。有四面四臂四足。拙河修羅皮以為衣服。瓔珞鐶釧皆用髑髏莊嚴。其後左垂印赤牙直豎。大張其口。作吸唅呑啖之勢。其上二臂。左手在左頤下。其右手在上唇上。其二手舒展上下。如大張口勢。其下二手。右手執劍。左手執索。屈二右足。展二左足。倚坐盤石。於毛孔中放百千萬億金剛界光明。焰照曜十方世界。於其焰中現種種相。或作迦婁羅形。或為師子形。或為像。或為龍。或為摩竭魚。或須彌山形鎮壓二界。或為萬字形。或為螺形。或為金剛界杵形。或為金剛界輪形。或為諸器杖形。或作諸天宮殿或為梵王形。或為帝釋形。或為佛菩薩形。於其光焰中復出種種聲。或作諸天音等。或似說法聲。或讚嘆聲。或安立世界之聲。為調伏故。或雷震之聲。如兩山相擊聲。如是種種陵吼之聲。皆是無動尊金剛界大悲神力。應順眾生現種種之及諸音聲。隨願皆應（可勘正文）。
已上里書。
一字佛頂輪王經雲。畫不動使者。面目瞋怒。左手把罥索。右手當胸邪豎把劍。
尊勝軌雲。三角赤火光中。畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇一邊返出。赤發交鎖垂下右耳後。畫肥滿如童子形。右手把劍。左手執罥索。
大日經雲。不動如來使。持惠刀罥索。頂髻垂左肩。一目而諦觀。威怒身猛焰。安住在盤石。面門水波相。充滿童子形。
疏雲。不動明王如來使者作童子形。右持大惠刀印。左持罥索。頂有莎發垂在右肩。細閉左目。以下齒齧右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文猶如水波狀。坐於石上。其身早而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。
廣攝雲。空海阿闍梨別行不動法雲（私抄）。我身轉成不動尊。頭上在蓮花。頭左辨發。右手執劍。左手持索。坐寶蓮花。身色赤黃也。遍身在炎（云云）。
惠雲阿闍梨唐本楨像。頂安黑髮之七髻也。余唐本楨多安蓮花。
義釋雲。莎髻。有雲水䓗之花。有雲水栗之花。有雲。莎字和雲佐佐女有雲。大唐兒女□皆結髮。唯有奴婢法。皆蓬之頭。頭者謂額發截。如日本小尼。左後發麵亂垂也。御馬輿者多作此形。或有野土良人要作之時。以莎草等頓結頂發。發末垂者赤以結之。風俗呼之以為莎發。又巴子國奴婢之徒皆作辮髮。以二分其發。以辮垂之令辨面。呼名為辮髮面。大唐或阿闍梨等。為飾尊像頂。安蓮花。金縷結髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮花為戴行者之足。或阿闍梨依法作黑髮髻。是允莎髻之文。
使者等形像。
[弟*令]羯羅（唐雲能作者）。
童子者大體如正尊頂發。回毛不聳。莎發不恨出。面目喜怒。禮拜供養神驗無比。乘師子勢也。著黑衣。頂令在赤蓮花。額三道皺文。如十五童子狀。左手索繩令執。右手劍令執持。真言。曩莫三滿多縛日羅赦[弟*令]羯落戰拏吽吒。
印。不動刀印。
制吒迦（唐雲福聚勝者）。
其像乘白馬。馬作驟勢。頂下懸鈴子。童子五發總。如十五歲兒執裘枝。
真言。曩莫三曼跢（一）勃馱喃（二）唵（三）迦蘭迦羅（四）阿契尾嚕上（五）制吒迦（六）枳惹（二合七）娑嚩（二合）訶（去八）。
使者法雲。[弟*令]羯羅者問事也。
又雲。一名[弟*令]羯羅。恭敬小心者是。一名制吒迦。難共語惡性者是。猶如人間惡性在下雖受驅使常多過失也。
三昧耶經雲。又法。若欲成就系迦羅法者。於白月一日日中時。於像前○誦明一百八遍（云云）。俱哩迦龍。
立印雲。又法。壁畫劍。以俱哩迦龍纏交於劍上。加持一千遍劍中觀婀字（云云）。
三昧耶經雲。又法。畫俱律迦大蛇。纏劍上圍繞。畫火焰（云云）。
使者法雲。若欲使古力迦龍王者。於壁上畫一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍王形如蛇。劍中自書阿字。心中亦自觀此劍及字。了了分明（云云）。
聖無動尊決秘要義雲。次說矩哩迦（唐雲作尊敕）龍王像法。其形如蛇。作雷電之勢。身金色。系如意寶三昧焰起。四足蹴逾之形皆張豎。七金剛利針。額生一支玉角纏繞劍。中畫●婀字。兼用觀心。一一分明。
若作人相者。面目喜怒。遍身甲冑。猶如毗嚕叉王。左托腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上置龍王蟠。立金剛山。又別本雲。迦里龍王如天神凞怡之相。頭上畫出七頭龍胡跪仰視。如來令捧寶蓮花。
有先德雲。唅?二字斯即定惠之意。亦是劍索。今此劍索轉變時現異形。俱力迦龍斯其人也。但言龍者非斯龍也。假借鞘索之所變也。都盧為降伏外道天魔等類故。凡諸明王等之忿怒形龍蛇瓔珞。皆是表瞋表偏增之法門也。非實體毒蛇等。俱力迦亦云竭誐佉爾龍。又俱力迦又雲大刀。或雲劍。若偏舉梵語者。可雲俱哩迦誐曩。若漢語者。可雲劍龍。梵漢並舉俱力迦龍。此義追可沙汰之。
蓮花大吉祥天女。
立印雲。以蓮花護摩十萬反。蓮花吉祥天女等能與滿願（取意）。
使者法雲。取蓮花十萬莖燒之。蓮花吉祥天現（取意）。
決秘要義雲。次說蓮花大吉祥天像。天身端正。亦白色二臂。畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。無畏寶台上坐。
藥廁抳。
立印雲。惹底花護摩藥廁抳來（取意）。
決秘要義雲。次無動藥廁抳（唐雲象健神）使者像一身四手。左邊上手三服叉。下手把棒。右邊上手掌柘一輪。下手把罥索。其身青色。而大張口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。頂戴髑髏。頭髮聳豎。如火艷色。頂纏大蛇。二膊各有倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纏二大赤蛇。二腳碗上纏大赤蛇。所把棒上亦纏大蛇虎皮縵跨髑髏瓔珞像。二腳下各安一鬼。其像左右二邊。各當作一青衣童子。髮髻兩角。手執香爐。其像右邊作二夜叉。一赤一黃。執刀執索。其像左邊作二夜叉。一白一黑。執[弟*肙]執刃形狀。並皆甚可怖畏。手足並作夜叉手足。其爪長利。口神性急惡。恐損害人。宜須慎之。
私雲。此像出集經第九大青面金剛咒法。是五方藥叉之法也。更可撿之。
一功能。
立印軌雲。金剛手菩薩復告文殊師利言。善男子諦聽。無邊功力勇健無邊如來奉事是不動尊大威怒王。復有六十萬恆河沙俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無量天龍八部等。恆常供養恭敬承事。若才憶念。是威怒王能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處無有魔事及諸鬼神等。
又雲。複次觀自身成就尊形狀。以真言文字布身諸支分。一百由旬內所有難調御鬼神所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月住。
義釋第七釋●●●真言云。此是藥叉趣攝。世間所傳雲。屬魔訶迦羅。人有受其咒術者。為彼所加持故。亦好食人心故。法花雲若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黃藥。如牛黃之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一日中周行四域。隨意所為。然彼法亦不得無故殺人。要知彼命期。故盡於六月內方得取之。以幻術潛盜其心。更用余物代之。彼雖失常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。●●●●以降三世法門化作大黑神。具大威力。以灰塗身。於曠野中。作法悉召●●●輩而呵責之。以汝常殺人故今當食。汝以方便亦為彼眾而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後舍之制令放彼白佛言。我若不食聞者如何自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人慾死時。諸大藥叉等競來爭取。云何可得。佛言。聽於六月間以咒法加持之。至命盡時聽汝取食。為調伏彼眾令入佛惠故。說此真言也。
立印軌雲。若能於每日誦一百八遍。無動尊常逐修真言菩薩。
使者法雲。此不動使者。毗盧遮那佛之化身。一持之後。生生加護。若求出世無上菩提者。當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三昧不思議境界不思議神通不思議辨財不思議力用。如是之事證者乃知不可具說。若世間多人世習未斷。雖千度觸犯種種世業。使者皆許其懺悔。不即舍離。
台藏三卷軌雲。毗盧遮那佛息一切障故。住火生三昧。說摧障真言。為真言行人從發菩提心而守護增長令成佛果。終令不退失墮在非道中。
底哩三昧耶軌雲。無動明王此是如來法身。以大願故。無相中而現是相。
又雲。三世諸佛皆幻化義現種種身。化他調伏諸眾生故。因事立號。號不動尊。又明尊義。即是大日世尊差別有身。以大願故。於無相中而現作相。
義釋第四雲。此尊於大日花台久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸務。
同第七雲。不動明王是毗盧遮那成辨諸事智。為欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。以畢竟無相之身示作如來使形。
底哩三昧耶軌雲。若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切諸障由分別心生。若離分別心。即是淨菩提心。由真言行者憶念此心。即離一切諸過。意常思惟不動聖者。即能除一切為障者。
又雲。今此無動明王即是一切智智大菩提心。
又雲。是諸佛之主。
又雲。所謂無動者即是真淨菩提之心。為表是事故。因事立名。
又雲。無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心。無能伏者。
又雲。一切如來不動菩提心。
義釋第四雲。鎮其重障盤石不動成菩提心妙高山王故。雲安住在盤石也。
同第七雲。不動明王即是淨菩提心。大日如來心王。
又雲。淨菩提心不動明王殺害諸眾生業煩惱壽命時。即生法性真常之命。
又雲。此明王具大威勢。普能守護一切真言行人。使菩提心不復動轉。令彼所為善業隨意皆成。
底哩三昧耶軌雲。三昧耶經中略說出無動明王根本秘要成就一切事業。為欲令諸修行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。於菩提樹下現證最勝三解脫門。具一切智。彼釋師子由獲無比大明咒藏故。能催伏魔軍利樂一切。是故智者安心此門。秘密為行。應當淨菩提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大日世尊。為一切修真言者除障故。住火生三昧。說此大摧障真言。此秘密明威勢。能除一切有情種種障難。乃至佛道樹以此真言力故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。又明此障略有二種。一者內障。謂從自心而生。其類甚多。不可具說。二者外障。從外而生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也。
義釋第七雲。今毗盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王。以毗盧遮那普遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也。囉字門是毗盧遮那大忿怒火。能燒一切世界。使灰燼無遺。今不動尊從此火中生。猶如軍吒利尊從執金剛火中生。是故如來住於火生三昧略說。此中障有二種。若從種種外事因緣生者皆名外障。從種種內事因緣生者皆名內障。乃至此中多不知微細之相。如般若魔事品中廣說。複次從四住地因緣生者名為外障。從無始無明住地生者名為內障。此不動真言皆能壞之。
又雲。如世人為王使者一切眾生無能傷害而隱蔽之。今此明王以承法佛威命行如來事故。乃至蓮花金剛手等皆悉不能制之。何況波旬之類。是故行者當念。閻浮提三障重故。常應繫念修行也。
底哩三昧耶軌雲。我薄伽梵大日世尊。復為修真言者。說除障之因。一切障法雖有無量。以要言之。但從心生。又由行者過去世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因緣生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼因。諸障自息。若能除對治。即是淨菩提心也。若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。若離諸分別。即是淨菩提心。由真言行者憶念此心。即離一切過。意常思惟。無動聖者即能除一切為障者。
義釋第七雲。不動明王是毗盧遮那成辨諸事智。為欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。以畢竟無相之身。示作如來使形。以奉如來教敕故。無能俎壞之者。是故行者常當繫念思惟。若有種種諸難起時。但持彼真言密印。自然退散。
又雲。彼真言謂得●字門如來自在力。風與大空三昧和合。彼密印相所謂惠刀。以此三事因緣能於種種法界門遍摧一切障。此即普通對治門也。
安鎮軌雲。爾時毗盧遮那如來。為愍念一切有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三界受眾苦難。為受苦故。展轉造作無量。苦業相續不施。我為拔濟一切有情。於三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。
又雲。我本先願不舍眾生。常居一處渾同穢濁。悉令清淨。
又雲。設有於此大聖尊前歌舞戲笑生輕慢心。此大明王亦不生厭離我施勝福。
不動八大童子。
一。惠光童子。形少忿怒著天冠。身白黃色。右手持五智杵。左手蓮花上置日輪。袈裟瓔珞種種莊嚴。
二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮花。左手持摩尼。右手持三劍鉤。
三。阿耨達童子。形如梵王。色如真金。頂載金翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王。
四。指德童子。形如夜叉。色如虛空。面有三目。著鉀?。左手持輪。右手三劍鉾。
五。焉俱婆誐者。戴五?冠。現暴惡相。身如金色。左手執嚩日羅。右手作拳印。
六。清淨比丘者。剃除首發。而著法袈裟。於左肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五?杵。右肩現露。持腰纏赤裳。其面貌非若非老。目如青蓮。其口上牙於下顯出。
七。[弟*令]羯羅。形如十五歲童。著蓮花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指與頭指間。橫挾一鈷杵。天衣袈裟微妙嚴飾。
八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五發（一結頂上之中。一結額上。二結頭左右。一結頂後。表五方五智）。左手嚩日羅。右手執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天衣纏其頸肩。畫像法說已竟。
私雲。八大童子可尋本說（金剛智譯）不動使者法奧有憂丘滿願法（注云。右下偈文亦是和尚譯出並同時）秘錄諸世天部中童子法九雲。憂丘滿願法一卷（運仁入不動法笧子之末）其法意雲。若有人等。或厄難或求官爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉零陵霍香沉香薰陸五香。若無沈以白檀代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念令速得共滿前數亦得。滿願咒曰。
回光菩薩。回喜菩薩。阿耨大天。志德菩薩。憂丘婆丘。清淨比丘。唯願某甲（若自身求富。當自稱名姓。為人求者。稱前人姓名）。官事得了。死事即休。諸大菩薩。外國羅漢。救濟某甲。過度災難。
私雲。此滿願咒中。八童子中六童子名有之。雖出不動法未既是別法也。不可雲不動八童子歟。更問之。
（本雲）承應二年（癸已）十一月朔日。以妙門樣御本書寫之訖。舜興。
元祿十六年七月書之。兜率谷。嚴覺。不動法中（行林三十九）。不動法下（行林第五十一）（元久二年閏七月一日於正覺院僧房書之）。
（右太山寺本如此）沙門。
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了。