行林抄 · 行林第五十

不動中。 依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝雲。 大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作（云云）。 私雲。此中行法可依大軌次第。今記大略。 前方便（乃至）啟白神分等。次供養文。次唱禮。 八葉九尊。佛眼。 南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃（三反）。 南無四大明王〃〃〃〃。大少自在〃〃〃〃。五部〃〃。 次驚覺（乃至）外道。次觀曼荼羅。 先結定印。觀想。大覺師子坐上有淨月輪。輪上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次結大日印當心（五古印也）。誦阿字真言三反（有歸）。即觀想。中台月輪上有阿字（金色也）。字放光照第一重底哩底方應光●字顯現。次照諸尊坐位。諸尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三界。消谷嚴身服。寶冠紺發垂。寂然三摩地。耀焰過眾電。猶如淨鏡內。幽邃現真容。無相淨法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼變成不動明王。青黑忿怒形。持刀及罥索（即作十九觀）。復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成各各尊形。如此觀已散印頂上。 次治路（乃至）贊（先三身贊。次本贊。次四智贊）。次諸會（如常。私稟師說雲。入五大院至於不動印。本軌之中十四印並布字用之。本尊觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。云云。私檢攝大軌諸會不動文雲。十九種成身。云云。是指本軌十九布字歟。私師說可謂尤允合攝軌意矣）。次入本尊觀（用定印）。 普光淨月輪 清淨離諸垢 中有本尊形。 妙色超三界 消谷嚴身服 寶冠紺發垂。 寂然三昧地 暉焰過眾電 猶如淨鏡內。 幽邃現真容 喜怒顯形色 操持與願等。 正受相應身 明了心無別 無相淨法體。 應願濟群生 此中心月輪 於中有五字。 及本尊真言 右旋而布列。 大日心月輪 本具此真言 是故大日尊。 即現本尊形 其中含字門 變成大知釼。 光焰遍流出 照觸無邊界 警覺魔羅宮。 廣大作佛事 其光即轉成 無動威怒王。 持刀及罥索 頂發垂左肩 一目而諦觀。 威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相。 充滿童子形 奉仕於行者（云云）。 私案尊勝儀軌意雲。心月輪中觀置●字大日並八佛頂各各種子。一一字皆放大光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字亦然（云云）（私雲。八佛頂種子可成各々尊形。云云）。此儀軌是尊勝佛頂持明行也。然先作尊大日成身。於其上觀大日●並八佛頂種子也。以之思之。依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡普現色身。今置種子。是略觀也（云云）。欲具觀可置本尊一真言字。 又案金界對受記第六意雲。惠和上說珍和上說。出或人說。作五部都法念誦耳（云云）。若別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其種子。想毗盧遮那成彼尊（云云）。此說意同尊勝軌文。池上金界秘記抽對受記中惠和上說。以三十七尊為大日一部說之中。百字念誦次出前說。今謂。胎藏亦爾作都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種子。可想大日變成彼尊。文說炳著。師傳顯然。誰謂無據乎。 心月中旋布本尊真言。其中本尊種子變成三形。三形變成本尊形。證文（使食胎經歟）之軌尤可秘之。 義釋第三釋灑淨真言云。以最初阿字門為真言之體。所謂□種子一字也。余諸字門皆阿為莊嚴此字故也（云云）。 私案雲。心月中置大日真言並本尊真言。而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大日真言並本尊種子以外字等。皆契當種子。以阿字成一成三形。並尊形可思之。可謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸種子思。有何失哉。但心月中置大日並諸尊真言持念之。似有又說。其本尊種子轉成尊形。又有又說。本尊真言字等歸種子成一事。未見文說。又不可圖師說。仍不可披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無煩失可。 以檀本寫之。 具支第四雲。私詳道理。義釋但云。蓮上置字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上置月。月上置字。字復未見種子變成三昧耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相成身十二神變六種示現廣說。此義非此經意（云云）。 已上里書。 我身中亦有 心月輪真言 大智寶釼相。 與彼等無異 一身與二身 乃至無量身。 同入於本體 流出亦如是 一理無二故。 我身即大日 大日歸本尊 本尊即我身。 次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四印（若諸會中結之者。於不□□所不可結之。布字亦然）。次大身真言（有印）。次三三昧耶攝善真言（有印）。次護身結界真言（有印）。次加護住所真言（有印。已上四種印明用否在意）。 次加持珠。次正念誦（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部總天。次諸總。次又佛眼）。護摩（六段作法如常。息災調伏可隨時耳）。 本尊壇勸請頌。 我今稽首請 部主大日尊 本尊聖無動。 摩訶威怒王 唯願降臨此 納受護摩供。 護摩真言（慈救咒。或說略時用一字明可）。 番僧並後加持咒（用慈救咒）。 相應物（隨法各共。今且就調伏粗出之）。 三類形（或用四類加地形也。師說云云）。 天形（鴟形）。人形（人男女等可隨事）。地形（犬形狐隨一）。 以小麥粉平速以板刻作三類形本。押當刻之尤能。又丸可造之。近來通途以紙刻之。或以唐立葉刻之用之（云云）。此物等入小土器。蓋覆十文字（賀良計天）。不令見人。置脅機也。 毒舂。阿世美葉附子細舂。相加酢鹽也。新別小臼作。可舂和之。人用臼可有毒之故也。 鐵末（鐵磨屑也）阿世美（用葉也。供養花等皆用其葉）辛立上下二宇波良付切之。鐮形也。刂（其樣也）鉤召用之。但其切樣異之也。布多萬田可切。鉤形也。丫（其形也）或亅（比度可多也）。 燒相應物作法。 私稟受師說雲。須用壇壇。然而火天本尊兩段燒之（私雲。三昧和尚御說雲。只二段投之。山本傳也）。火天段各一具。本尊段各二具也。其作法。投花後先護身（不動刀印或用杵）。次開蓋灑水（付護摩而取移燒供等之時。取此物置花等側）。其間口唱無量義經之開涅槃門廂解脫風除世惱熟致法清涼次降甚深十二因緣用灑無明老病死等猛盛熾燃若聚日光等文。並思惟其深理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍願豎如針。進力豎屈如鉤。隨誦真言。以進力召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣眾罪。召於掌黑色如雲霧眾多諸鬼形。唵薩嚩幡波迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽發吒。 次摧罪印。二羽金縛。忍願直豎。念獨古杵。而誦真言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。當觀自身變降三世內心起慈愍摧諸有情罪三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒耶薩嚩波耶滿馱曩爾缽羅謀乞灑耶薩嚩波耶誠底毗藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三摩耶吽怛羅吒。次取之而三段引切（三形一重引破之也）。誦降伏咒投之。次誦降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句。投芥子七反。 已上私師說了。 師傳雲。謂今此三類形等。並彼嬈惱之三類形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心摧破之也。內起慈悲（云云）。正非摧彼同分也。 已上師傳。 私雲。都率護摩記雲。次木。次相應物。 此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。次可有之。次芥子（乃至）胡摩。次於此所燒相應物。於諸煩惱有種子現行粗重習氣。先燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物芥子胡摩米。如次嗔痴貪種子也。三形是彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞思記雲。次三部護身。次不動火界咒。以杵加五處。然後開蓋灑淨（用無量義經文）灑淨了即結招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。以右指粒碎。和取芥子投之（云云）（磨芥子塗物形若石然取加芥子耳）。次地狗形地人形（同前）。但調伏法者。此次燒毒舂掐鐵末等（已上火天段）。本尊段相應物各四枚（觀念作法如火天法）。若調伏此次毒搗（云云）。 私雲。右說若是小山說。願可見十波羅蜜抄。 大僧正御記雲。相應物天地人形各七枚。先取天地人形各三枚。二手虛心合掌。入置掌中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦本尊咒。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以人形三枚取合。二段引切。誦降伏咒。或火天咒。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。又樣三類物六度投之。次芥子（三反）。又樣三類物混芥子六度投之。別不投芥子耳。諸段投之異說不同也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘五段一枚。次毒物（阿世美附子交咸一壞酢鹽和合承仕。以箸入杓行人受之。三類形上投之三度）。次以手取辛立三支投之。次鐵末（以手投之三反）。次稍谷（以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反彼三類形也。並用火天咒或降伏咒）。 已上一兩說為知矣。說略抄之。 投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承仕前。 義釋第六雲。然後住瑜伽坐。以五輪字持身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花台本不生字。方作普門持誦。先於毗盧遮那心月中炳現真言。而後持誦並示密印。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現真言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主真言。 遍隨所余上首諸尊各誦七遍並作彼印也。具如供養次第中說（云云）。 私雲。是灌頂之時。普門持誦作法也。師傳雲。盡諸會意也（云云）。 諸大小法念誦。是此普門持誦作法願而似可有二意。能能可思之。行法大要專在斯可。 案六卷抄第四意雲。成身持誦法。五輪成身首中百光王安立。無垢眼方作普門持誦。先於大日心月輪中炳現真言。而後持誦並示密印。次作秘密八印。次無所不至並百光遍照王印。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊（私雲。中台藏言下含第一重也）。乃至第三重。或一一現作持誦（私雲。可用秘密品贊尊觀行也）。乃至頓作曼荼羅身而作持誦（私雲。疑四處輪布字持誦可）。隨行者觀心勢力（云云）。 私雲。或一一現前持誦等（文）。能可咨問之。 前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現真言字而已（可）。 私雲。此里書以壇那院相嚴僧正本寫之。 已上里書。 小杓攪入如燒供投之。 師傳。阿闍梨自拔取乳木二支為箸。濟取之。誦真言投之。其乳木如本安之。或用戶摩箸或別箸（云云）。 建立軌降伏法中雲。鐵汁皂礬水黑花芥子柏。各小置閼伽（云云）。 師傳鐵汁塗女齒物也。皂皂久利也。古新記雲。黑土也（云云）。 以件兩物入加閼伽器水也。闍梨著座後手自入之也（云云）。 辛立以箸投之。鐵汁曩紙安之。誦咒與發吒俱投火。若木尊咒無發吒。當加之。火風空三指捻。未如投胡摩等儀（云云）。 次入本尊三摩地（火生三昧）。 先觀大日如來五字真言義理。 對受記雲。私雲。三摩地軌雲。結三摩地印。入法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼。 諸法本不生 自性離言說 清淨無垢染。 因業等虛空 旋復諦思惟 字字性真實。 初後雖差別 所證皆歸一 不舍是三昧。 兼住無緣悲 普願諸有情 如我無有異。 慈覺大師說雲。此即五字義理順旋布心月。 大日經雲。我覺本不生。出過語言道。即身成佛義雲。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大故（云云）大日經雲。佛法離諸相。法住於法位法花經雲。是法住法位。世間相常住。天台釋此引大經雲。佛法不離六法。不即六法。六法即六大也。大般若雲。六界□□□圓覺經雲。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不動也（云云）。 次思本尊真言義理（其一一句義等如上抄之）。 或唯觀種子字義。師傳雲。是大師御說也（云云）。 私雲。義釋雲。訶字是因義。言此淨菩提心是一切智智之因也。傍有長阿是行上有圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟不可移奪也（云云）。 ●（菩提心為因）。●（大悲為根本）。●（方便為究竟）。 次根本印明（乃至）解界奉送等。 右都壇行法了。 或作別壇者有三種。如廣攝雲。 秘密曼荼羅行品釋雲。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也（云云）。則說前嘉會壇別本尊法。及以三部四重諸壇別本尊法故。嘉會壇中雲。若以彌陀置中台者。即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若以閻魔置中台者。即移中台八葉蓮花隨宜安置中院。凡諸本位安印供養（出溫古本諸本闕文）。又諸別壇中雲。不動尊曼荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝繞也（云云）。今准諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若以不動安中台者。毗盧移於中院東方。二者或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安第三院。何以知之。如義釋雲。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音為主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音部諸尊。余盡如作大壇中法。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部眾等。若作馬頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。余眷屬皆圍繞之。余皆回樂可以意得耳。金剛手為中台。諸部類為第二院也。不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝圍繞也。佛母曼荼羅。其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師子曼荼羅。若以釋迦為中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一為曼荼羅主。即移釋迦在外。余皆可例解耳。文殊曼荼羅。若文殊為中胎。余菩薩為第二重。八部為第三重。他效此除蓋障曼荼羅。如文殊中說之。凡此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩為主置於中壇。余者各於第二院東方而列。第三院置八部也。複次若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等並依方位而列為第二院。次當知其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問）。此說是定義也。此事更問不審（云云）。故知若准嘉會壇者。本尊在中。毗盧在東。余如本壇。若准觀音壇者。本尊在中。以自眷屬為第二院。八部為第三院。若准總釋文者。本尊在中。以同院者為第二院。八部為第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍繞者。具緣品釋雲。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印幖幟皆於圖中出之（云云）。 秘密行品釋雲。如前大悲藏大會中。毗盧之下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。今方列之。謂虛空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虛空無邊游步金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白黃赤黑等隨文次第。最在前者白。次黃。次赤。次黃者。次又白。如是次第也。又此等金剛所持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名為真言。即此名最上字為種子也。次隨別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上五股金剛印也（云云）。此大悲藏嘉會大壇及秘密壇三種別壇。都有四壇。並見都法大阿闍梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。所不能了也（云云）。 又雲。前釋壇法自有四種。一者大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。俱載傳教許下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毗盧安東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行不動持明者之灌頂。當於此中作之。故秘密三昧耶中雲。即前所說第三灌頂時所入也（云云）。 中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇例可安一尊。第二院有二文。一準大悲壇釋以三部為第二院。二依當文以北方持金剛眾為第二院。 私雲。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒心早破了。 廣攝雲。復大日經供養法雲。 一切法不生 自性本寂故 相念此真言。 阿字置其中 次當轉阿字 成大日牟尼。 無盡剎出數 普現圓光內 千界為增數。 流出光焰輪 遍至眾生界 隨性令開悟。 身語遍一切 佛心亦復然 閻浮淨金色。 為應世間故 跏趺坐蓮上 正受離諸毒。 身被消谷衣 自然髮髻冠 若釋迦牟尼。 彼中想婆字 復縛如是字 而成能仁尊。 勤勇袈裟衣 四八大人相 字門縛成佛。 亦利諸眾生 猶如大日尊 瑜伽者觀察。 一身與二身 乃至無量身 同入於本體。 流出亦如是 於佛右蓮上 當觀本所尊。 左置執金剛 勤勇諸眷屬 前後花台中。 廣大菩薩眾 一生補處等 繞益眾生人。 右邊花坐下 真言者所居 若持妙吉祥。 中置無我字 是字轉成身 如前之所觀。 若觀世自在 或金剛薩埵 慈氏及普賢。 地藏除蓋障 佛眼並自處 多利毗俱知。 忙莽商卻羅 金輪與馬頭 持明男女使。 忿怒諸奉教 隨其所樂欲 依前法而轉。 又雲。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也（云云）。此供養法是阿闍梨一尊之念誦法也。若不動法持誦時行者則有三觀。一者若持大日經中不動真言。當觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。余如文也。二者若持釋迦所說三昧耶經及金剛手所說光明灌頂經中不動真言。當觀婆字中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三者直觀唅?中成不動。不動眷屬前後圍繞。此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當以圖畫分明觀之（出大日釋）。又引底哩三味耶軌本事神力息障秘要品文雲。如瑜伽經。佛始成道大集會時。摩醯首羅三千界主坐慢不從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍繞而住。不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼即逃卻。如是七返。不動明王奉佛教敕。乃至除之。悶絕之中受記作佛。於灰欲世界。號月勝如來。具如彼中（云云）。 私雲。底哩三昧耶軌雲。復更明異方便除一切障也。即前所說不動明王本曼荼羅即是三角曼荼羅。其中黑色是。又持誦者自想己身作不動尊明王之像。又於此中作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏彼上也。二者想自身不動尊即以本真言印而踏上也。三角中畫彼為障者形。然後入中。以左腳踏彼頂上。以大忿怒形加之。彼當應時退散。若彼違戾此教者主必自斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令彼斷命。然此中密意不動。謂為障者即是從心所至惱貪等法。能為作一切障事。今此不動明王即是一切智智大菩提心。當知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。令彼永斷。即是死義也（云云）。 又雲。秘密主大自在天三千世界之生眾生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起佛惠門。是故真言行者應一一思惟諸佛密語也。 私雲。大日經息障品釋文全同今文雲。廣而肝要也。往而勘之。 右胎藏界之中行法大略如斯。皆是秘密。可恐聖制更諸師可行用矣。 或依金剛界修此尊法者。 廣攝雲。復有金剛頂瑜伽經。說五智如來二種身中。方毗盧遮那如來依正法輪現轉法輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。具如仁王經念誦法也。復有牟利曼荼羅經。說轉九種識得五種智。五種智中各現三密。轉庵摩羅識得法界性智。此法界性智中。由身密故現毗盧遮那。由口密故現普賢菩薩。由意密故不動明王。具如新譯本也。 私雲。此文取意引之也。具引如菩提心義。彼文雲。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文有一紙。前來無此文（云云）。又雲。雖有此文。頗有相違（云云）。 又引仁王經儀軌五方五菩薩依二種輪現二種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩之教令輪也。此則出生義。所說塔中下方五大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金剛界法。當依成身會通行供養法（云云）。 或依蘇悉地修行此尊者。 廣攝意雲。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法悉地中具有二十六門通修行法。今此中所缺以彼法門而具足之（云云）。 私雲。今依十八道而注略行法悉地廣行。如隨求法之中記。 先房中作法。次上堂。次禮佛誦懺悔偈。次著座。次塗香塗手。次灑淨。次加持供物等。次啟白神分供養文唱禮九方便（若不備者用金剛輪陀羅尼）。次五大願。次三部。次被甲。次地結。次金剛牆。次道觀（定印）。 觀想。地結上方隅內有大海。海中有寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。懸以繪幡。上有寶徹覆[弟*令]羯尼網而以莊嚴。樓閣之內有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飲食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝圍繞（云云）。 次三力偈。次普通供養。次觀本尊（用定印。或結本尊印誦明而即觀念）。 觀想。寶盤石上有●含字。諸尊坐位各有種子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧耶形。智釼變成不動尊。青黑色左手持索右手釼持。遍身迦樓羅焰（或作十九觀）。諸尊三昧耶形變成各各尊形（云云）。 此次若治路成不動振鈴。 次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（結佛部心印誦真言。真言未加曳醯?句。以二大指召之）。次辟除從魔。次樂三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次成事業身。次五供普供。贊（有暇者此次諸忿怒護世天等印明可結誦之） 或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鱗次用之（依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若依安然和尚御說。先十九布字。次根本ホ十四印）。 次入本尊觀（若用三三摩地十四印等者。不可有別入本尊觀根本印明。但取珠念誦）。 觀想。心月輪上有唅字。字變成智釼。漸舒漸大舉體成智釼。釼變成不動明王。內薰慈悲外現忿怒（云云）。 次根本印明。次加持珠。次正念誦。次置珠本所。次入定。 觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也。 次根本印明。次部母印明（用佛眼）。或次成事業身。次五供普供。贊。閼伽（祈願）。或次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送。次三部被甲。五悔隨方回向。次下座禮佛。堂外作善。 右悉地略行了。 或依七支念誦法修最略行者。 先作壇。法雲。凡持誦不動尊真言須作壇。 次辨備供具。法雲。皆以青色黑色花。燒沉香安息香。隨時果子飲食燈火香水供養。 次澡浴著新衣。法雲澡浴真言。唵主薩訶（政和上處得）。 右以水一抄誦真言七遍。加持一抄水灑身。即當洗浴。 次入堂。次加持香水供物。 法雲。先誦本尊真言（私雲。慈救咒）。結本尊印（私雲。右手釼印）。次釼取香水灑諸供養物。然後供養名淨護。即諸魔不能穢惡。 次神分。次金剛輪。次五大願。 次三昧耶印真言。 法雲。結三昧耶（合掌是）。印額右左肩心喉。各誦真言一遍。 娜麼三曼多沒馱南唵遏三謎[糸*逸]哩三謎三摩曳薩縛訶。 次辟除結界印真言。 法雲。即結不動尊印誦不動尊真言七遍。左旋為辟除又誦三遍。右旋為結界（云云）（私雲。刀印慈救咒）。 次道場觀（只用輪壇印明）。次奉請印真言。 法雲。結界已即結釼印（以手內叉豎右頭指）。請一切諸佛菩薩執金剛等降集道場。 娜麼三曼多沒馱南阿入（引入）薩婆怛羅（二合）缽羅底（丁以反）訶多怛地櫱黨拘舍步地折哩野波哩布路迦薩縛訶。 右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集。 次禮拜懺悔發願陳說所求（云云）（師傳次第無之。今依文置之）。 次虛空庫菩薩印真言。 法雲。虛空庫菩薩心真言（亦名一切如來種種供養藏廣大儀式如來真言）。唵（用金剛合掌是）。 次贊（大日本尊）。次祈願。次大日念誦。 法雲。然後結毗盧遮那心印（以無明小指外交豎。中指屈出上節令頭相跓。以頭指各微屈。以附中指上節側。大母指外交）。言如後。毗盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言曰。 右對尊像結前印誦真言七遍。然後把數珠誦百遍乃至千遍。多多益善。 次不動念誦。法雲。然後結不動尊印（即釼印是）。誦不動尊真言曰。 娜摩三曼多末曰羅（二合）赦戰拏摩訶嚕瑟拏（二合）薩發吒（二合）野桁（引）莽（引）。 右對尊像結前印誦真言七遍。然後把珠誦百遍乃至千遍。多多益善。 次入定。次本尊印明。 法雲。念誦了還須結本尊印誦真言七遍。 次又殷勤發願拜禮（云云）（師傳次第無之。依文置之）。 次虛空庫。次贊。次祈願。次三昧耶印真言。 法雲。次更結前三昧耶印誦真言三反。 次解界。法雲。次結釼印左旋。真言三遍。 次奉送。法雲。即觀諸聖歸。本土（云云）。 私雲。以前奉請印明向外撥之。 次出堂。 法雲。然後出道場。行住坐臥心念本尊真言不令間斷。 次施食。 法雲。不動尊施食真言曰（私雲。常殘食加持咒也）。行者每食出一分食誦真言一遍。供養本尊。於一切處常得擁護（云云）。 右依本法並師傳抄記了。非是常途取用。略念誦作法也。 抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處處文如左所出。 光明灌頂經雲。次說不空聖者無動威怒真言（云云）。行者每食訖。以是真言加殘食置淨處。奉獻無動尊（云云）。 下文雲。每食余殘者以置於淨處。奉獻無動尊。隨心獲悉地（云云）。 底哩三昧耶經雲。行者若自吃飲食及諸藥物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取吃。障者不能為害。明曰。 曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩（二合）南庵嚩（引）藍娜泥帝儒莽利你薩嚩（二合）訶。 行者若能常行供養。應每日吃飲食茶藥等。皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加持上明曰（私雲。殘食加持咒）。所用飲食供養聖者。此尊本願大悲捨身奉侍一切誦者。身如奴僕。現無一目相。受此殘食供養。行者若每食之時。心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毗奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就（云云）。 底哩三昧耶軌雲。持明行者每欲食時。以事業金剛真言。加持自身中種子。加鑁字後。誦十八明八遍。乃食之。明曰曩麼三曼哆鑁十力明曰（云云）（私雲。如經）。 如是先成就本尊飯。說所余觸食以成辨諸事心明。供養所應食者。當用不空威怒增加聖者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護念之。每日如是供養。不得斷絕。常得本尊護念。諸魔不能為害。使者法說根本真言了雲。每飲食時。寫著淨處○復更有心咒出食（云云）。下文說心咒（私雲。殘食咒）了。每日自食。先出種種飲食一分。於一盞中著。待食了誦咒七返。咒之寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後安鎮軌雲。若諸有情施少殘食供養我者。即同以十方無量勝妙珍玩百味飲食衣服臥具上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功德無異。復過於此百千萬倍。即成真實廣大供養（云云）。 私雲。立印軌等雲殘餘。使者法雲出一分。相違如何。 私問。此出食法只限不動法。不通余尊願如何。答。蘇悉地經雲。若持誦人。每欲食時。先出一分。亦同置尊前（云云）。准此文者。持誦者常作法願。 五大尊合行次第（丹州池上）。 先三部。次被甲。地結。金剛牆。 次道場觀（定印）。 應想。大海中有寶山。寶山頂上想寶師子坐。其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸以繪幡。上有寶徹覆[弟*令]羯摩尼網而莊嚴。樓閣之內有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飲燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶盤石。四大明王並十二大天等坐位周匝圍繞（云云）。 次三力偈。次普通供養。次觀本尊。 結本尊心印。誦真言三反。二羽三補吒風空如彈指。真言曰。 曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏贊拏娑馱也吽發吒。 誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊三昧耶形變成各各尊形。 此次若振鈴。次隨方奉請（有香呂者捧之。若無普印）。 至心奉請 大聖不動 大悲明王。 降三世軍荼利大威德。 金剛夜叉 及以一切 金剛忿怒。 明王眷屬 還念本誓 降臨道場。 受我供養 護持某甲。 至心奉請 東北自在 東方帝釋。 東南火天 南方炎魔 西南羅剎。 西方水天 西北風天 北方多門。 上方梵天 下方地天 日天月天。 九執大天 二十八宿 大吉祥天。 大黑天神 各各還念 教敕本誓。 與諸眷屬 降臨道場 受我供養。 護持某甲。 次送車輅（私雲。以寶者輅送各〃所居）。次請車輅。 次迎請聖眾。 先結佛部心印誦真言。真言末加曳醯呬句。以二大指召之。 次結蓮花部心印誦真言。真言末加曳醯呬句。以右大指召之。 次結金剛部心印誦真言。真言末加曳醯呬句。以左大指召之。 次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯呬句。以二空召之。 次辟除從魔。 以左手大指捻少指甲。直豎三指作拔折羅形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰。 唵枳里枳里嚩日囉吽發吒（七反）。 次觀三昧耶。 以右手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形。向外托之。誦真言。真言曰。唵升羯隸三莽焰莎〃〃〃（七反）。 次金剛網。次火院。次閼伽當頂額心齊誦明而後祈願。次花坐。次善來偈。 次重結大界。五供普供贊（本尊贊四大明王贊諸天贊普印）。次降三世印明。次軍荼利印明。次大威德印明。次金剛夜叉印明。次十二天印明。次七曜印明。次二十八宿印明。次吉祥天印明。次大黑天神印明。 次入本尊觀。 想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王（云云）。 次根本印（誦明七反）。次加持念珠（如例）。正念誦（如例）。次念誦畢頂戴珠置本所。次入定。 想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具（云云）。 次根本印（唯本尊）。次部母印明（用佛眼印明）。五供普供。贊。閼伽。祈願。振鈴。解界（用火院印左轉）。次禮佛。次奉送。 先結請車輅印。誦送車輅真言。除迦羅灑耶勺加櫱車櫱車句。以二大指向外撥二中指之端。 次結三部心印誦各各明。明之末加櫱車〃〃句。以大指向外撥之。 次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵嚩曰羅目乞叉穆。 次三部。被甲。五悔。隨方回向。 已上私記了。 私雲。瑜經第十二品疏雲。若作從本垂跡觀。不動為始。藥叉為後。當於召請用之。若作修因向果觀。三世為始。不動為終。當於成身用之（云云）。又雲。當例此中五月輪壇。並作五大明王輪壇。各以五大明王。轉變各作五五二十五尊（云云）。若欲以五大尊同安一壇者。當準仁王儀軌修之始。彼文雲（云云）。 私雲。可見彼法抄。 持明房說雲。 戰荼（金剛藥叉）摩訶嚕灑拏（降三世）娑破吒野（軍荼利）吽怛羅吒（大威德）憾?（不動）口傳也（云云）。 私雲。一師傳雲。根本印明五古印慈救咒（云云）。 一十九觀文。 一。此尊大日如來化身花台成佛（云云）。 義釋第四雲。此尊於大日花台久已成佛。以三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕。給使執作諸務。 二。明中阿路唅?四字（云云）。 底哩三昧耶軌雲。秘密曰。不動者是菩提心。大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正等覺。皆從四秘密三菩提起。應現三身成等正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因（云云）。 又說不空聖者真言字義中雲。阿嚧唅?。此四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破內外二障之義也（云云）。 三。常住火生三昧。 底哩三昧耶軌雲。不動自身遍出光焰。即是本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種世間。二種出世間。世間火者。一是內火。三毒煩惱也。名之為火。能燒諸眾生諸善功德故。二是外火。能成熟眾生長養萬物。出世間火者。是大智火也。如九十五種外道法中事火為最。如大火龍變出世火燒損眾生亦能焚燒眾物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異道。上至等覺。下至眾生。皆能燒諸煩惱乃至菩薩大智習氣。亦燒一切眾生無明煩惱黑闇障故。又本尊真言句自有火生義也。即摩賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火生三昧也（云云）。 四。現童子形。 大日經雲。充滿童子形。 義雲。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印標熾相也。 五。頂有七莎發。 底哩三昧耶軌雲。頭上七種髻。表七菩提分。 六。左垂一辨發。 底哩三昧耶軌雲。左垂一發向下者。是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱眾生也。 七。額有皺文如水波。 大日經雲。面門水波相 義雲。額有皺文。猶如水波相。 私雲。或雲。面門者口也（云云）。或雲不然。指面正容雲面門也（云云）大日經第四雲。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之是諸荼吉尼印。又雲。繪帛覆面門（云云）。疏雲。用此彩淨即周覆弟子面門○次應開面瞻睹道場。六十花嚴二雲。爾時世尊面門及一一齒間各放光明（取意）。探玄記雲。面門者諸德有三釋。一是口。一是面正容非別口。光統師雲。鼻下口上中間是也。今釋依梵語稱面及口並門悉名目佉。是故翻此目佉為面門也（云云）。 八。閉一目開一目（云云）。 底哩三昧耶軌雲。閉一目者有深意。示現極惡丑弊怖魔之義（云云）。 義雲。閉一目者亦深意也。以佛眼明鑑一無二無三（云云）。 又雲。以一目觀之意明。如來以等目所觀一切眾生無可□故。此尊凡有所為事。唯為此事因緣也。 九。下齒吃上右唇下左唇外翻出。 義四雲。以下齒齧右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出（云云）。 十。減閉其口。 義雲若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故減閉其口（云云）。 十一。右手執劍。 十二。左手持索。 底哩三昧耶軌雲。右手執劍者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是系縛之義。又如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以繩系縛捉。將諸佛秘索降伏四魔亦復如是。 義釋雲。所以持利刀以罥索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。罥索是菩提心中四攝方便。以此執系不降伏者。以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空生也。 十三。吃行人殘食。 底哩三昧耶軌雲。吃殘食者。啖一切眾生惡業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故。 十四。坐大盤石。 底哩三昧耶軌雲。坐盤石上者。亦是不動之義。如世山嶽亦以石鎮押方始不動。又如大海亦以須彌山鎮押然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動坐大盤石者。亦能出生佛功德寶。亦是降伏四摩義。 義雲。鎮其重障盤石便不復動。成淨菩提心妙高山王。故云安住在盤石也。 十五。色丑青黑。 十六。奮迅忿怒。 十七。遍身迦婁羅炎。 十八。變成俱力迦龍。 十九。變作二童子。 （本雲）承應二（辰巳）年十一月五日以妙門樣御本書寫之畢。 元祿十六年七月書之。嚴覺洪道。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了。