行林抄 · 行林第三十三

安鎮私記。 行法（胎若十八道）。 （決雲。唱禮等如不動法。云云。種子三形贊等皆如常。云云私雲。今軌大旨。以五字真言為不動真言。然者阿字塔婆以之可為不動種子三形歟。仍塔婆變成不動可想也。但降敵之時修之如常可用●字。釼形也。所以何者。軌文彼降敵法之中出慈救明。以之知之矣）。 開眼（不動八方天）。 表白（有別）。 唱禮（祭文）。 三度。一開白時事由次。二贊後。三後閼伽。振鈴後。但開白已後勸請次贊之。或略二度若一度。 一念誦。 伴僧自供養法至於本尊段之初。大日五字一千反。次不動一千反。或說發願後至世天段終大日。次不動。 一護摩（如常）。 可隨施主趣。但安鎮息災護摩咒大日五字（云云）。師曰。爐底輪（軌意）。 一乳木隨施主年紀乳木（云云）。然者命木不可加用也。長十二指（云云）。 一贊本尊之次諸天贊可加誦之。 一鎮夜初夜時。護摩畢大阿闍梨入三摩地前八個阿闍梨相共趣鎮所。次八供鎮已還行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦等（如常）。 一幡十六流（其內八流皆白色。不動皆墨畫。八流各當方色。天采色）。 一壇所。 十六流幡。開眼時佛左右（云云）。開眼畢懸八方。 私雲。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗也。如彼文雲。不動旗一旗。本方旗各一口（云云）。以之知之。凡幡數諸說不同也。其中三昧八流。是又不葉軌心。況十六流全不見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八流合九流也。大將以不動幡止住中央。八方アサリ各持本方幡可住各方。然近代中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳。件幡開眼之時。付北方並立。此東北天立佛東事金剛壽院樣。又北方天立佛東樣有之。又異說端多。 一曼荼羅。 軌雲。二手身金。坐金石無輪。四臂身紺。處輪坐山。身色所坐異其故問之。佛意難慮。只是隨時宜歟。 問。何故以二手黃色像安王近處雲。八方鎮處安四臂紺青像雲耶答。是又只時宜也。黃色文雲。此之形像王宮置（乃至）庶民屋舍中心安置。此像四臂紺青。文雲。上從王宮下至黎庶（乃至）皆於所居安置形像（文）。彼此共王民皆可供養也。又八鎮日可行之也。但安鎮大旨摧敵也。依之立印軌·使者法·底里三昧軌等皆為摧敵說四臂尊像也。付此有金色紺青之異具。如彼軌等。仍且八方鎮時。王民黃色二臂像可供之。鎮時以四臂紺青像王民供之歟。上文雲坐金盤石。下文雲坐金山（云云）金石金山同須彌山王也。又鎮處置一素不動。四臂。本方天供養時王近二手金色尊置雲也。 是三昧樣也。金剛壽院同之。 谷。中台青色四面四臂不動坐金色八輪輪盤石。外院只八方天許也。 平等房本。八輻大輪中心黃色二臂尊。輻間紺青四臂不動八體。其外八方天。 一九方鎮所。 中方寢殿前假家一宇（子牛造之）。三間許如切系不可見人耳。八方鎮所假家一宇方丈。片庇內方高外下坦。四隅家當方隅向造。各為向當方也。大阿闍梨並知法助修相共鎮所點定。クヒヲ打細繩引圍。假家造之切擊仕大幕可曳也。 一受地中方受之。 午時已前中方假家內茅草敷之。上供一前。閼。塗。花。燒。飲食。果羹。燈。錢幣（左右如常）。 神供粥一桶。散供。幣供（如常）。 一說。散米一折敷。香水一壞許（云云）。兩說有人意耳。 鍬等儲置（云云）。 先阿闍梨著坐。次禮本尊諸尊。次加持。次灑淨。次須彌王等。次啟白。 謹敬白真言教主大日如來。大聖不動四臂明王。護世八天。別殊堅牢地神部類眷屬。今（某甲）為鎮護國家受此地。給備種種供具加三密加持。財施法施相併恭敬供養。願哀愍納受兌此志願令成就給（已上）。 五大願（或說五大願前小祈願）。入佛。法界。轉法。被甲。●字觀。無堪忍。驚發地神（怛鑁泥屍）。地神持次第。灑淨（アハラチサメイ）。 次地天偈（諸佛慈愍等）。地神召請（缽印ハリチ）。持地（作禮印三反悔地）。次五供養（銀錢等）。次普供養（如台）（已上無堪忍已下印真言私略之。具如台）。 次諸天贊。次念誦（大日文殊八字。地天。諸天大吉祥。如來慈護）。次法施（心經四六十二緣三摩耶戒）。次左方五供（普供贊閼回向發遣護身）。次散米。次掘穴（軌雲。深三肘。廣之三肘云云。勝記之）。 先以辨事明加持鍬等。 次加持土印。內縛二小指申相合指地。明曰。唵度比〃〃迦也度比缽羅曰縛里子イソワカ。 次不動刀印加持地（慈救明）。 次外縛禪智進力豎合。唵你佉那縛ソ提ソワカ。 次印中捽鍬小許掘穴。已後驅仕掘之。深廣各四尺許。 次瞿摩夷香等加持印。合掌二頭指二無名二節合。二大並豎二頭指如口形。唵アミリト娜ハヽ吽頗吒ソワカ。 次塗地印。右手舒五輪如塗壁塗之。唵迦羅レイ摩訶迦羅レイソワカ。 然已後幕引不見人。餘八方不作法。直以驅仕令掘之。 一輪橛錘供養（鎮以前）。 大壇西北方立一小壇（先可然香煎少桶入置之）。次灑水一杯。塗香花燈各二杯。五供一面也。但別塗花燒各一杯可儲之。輪等供養料也。 次輪等以香水洗拭。壇中心九枚輪重置。其輪西九枚鑌鍬束置。其輪東錘積置。其前供養法（台若十八道）。金剛薩埵為本尊。加持香水。灑淨（自身·同伴·壇地鎮支物）。次加持去垢清淨等（如常）。次表白（若略）。次五大願。次供養法。次五供養（如常）。次輪等供。 先以香水灑輪钁錘等（是閼伽供也）。次以塗香塗輪等（是塗香供養也）。次取花器轉輪等上（是花供養也）。次取輪等薰燒香（是燒香供養也）。 次普供養。次贊。 ハサラ薩タ婆マカサタハ縛曰羅サルハ但他ケタサ曼荼ハタラ縛曰羅你耶ハサラハネイナモソトテイ。 次入三摩地。種子●字。三形五古。次外縛五古。明三摩耶サタ鑁。 念誦（大日百反多百反）。 輪明曰。唵縛曰ラシヤ迦ラ吽サ吽鑁解。 钁明曰。唵キリ〃嚩曰ラホリマンタ〃〃吽ハタ。 錘明曰。曩〃〃南サホタ野ハサラミ婆吠ㄙハタ（已上各百反許）。 次薩埵印明。次左方五供等。次回向（願以此功德云云）。 一鎮支物。櫃九合（各方名書付）。 一合納輪一枚。橛一枚（鎮宅明中卷付）。槌一柄（柄一尺）。七寶。金（中）。銀（西）。真珠（南）。琉璃（東）。珊瑚。馬腦（北）。 五香。蘇合（青）。龍（白）。郁（黃）。安悉（赤）。沈（黑）。 五穀。稻（中）。大麥（東）。小豆（南）。小麥（西）。胡麻（北）。 已上各以當方色傘裹之。 五方色。東（青）。南（赤）。西（白）。北（黑）。中（黃）。 五色割出各五寸許加入。散米少紙裹入之紙一枚入之。五色合幣帛一棒五色錢形一貫（委任可隨年數歟）。白紙幣一棒銀錢一棒（但銀錢白弊?加之）。 已上一合納了。如是九合也。委如下。九合一一幡前隨書付置之。 一折敷九枚各供九種。 一小壇九前（方各三尺五寸）。 閼。塗。花。燒。飯。果子。灑水（加散杖）。壇敷布二丈。半疊。鈴。打鳴（九方鎮前各可儲之）。 一鎮夜初夜時已前。知法助修並行事僧。中方鎮家內北方席四五枚敷之。席上布重敷之。布上絹重敷之。其前穴。穴前大阿闍梨座。左右八個阿闍梨座敷之。 私雲。以席等重敷事依三昧之說歟。谷不用之。私案之於此所敷席等事。是加持鎮支物之料歟。然者其煩多。正鎮以前加持之有何失哉。況八闍梨各持幡入挾少借屋之內。並立幡。各坐所敷儲絹布之上。尤不穩便。仍只九個阿闍梨各隨身鎮支物幡等。出壇所直可行道。於舞等者行法之間可作之。又尚於此所可加持鎮支物者。只席一枚之上如機立之置。其上加持之不可見歟。 一初夜時始之護摩畢。未入三摩地已前阿闍梨從坐起。即八個阿闍梨上﨟為前次第行列。先助修一人持不動幡前行列。次阿闍梨以當天幡次列（或令持從僧）。 谷記雲。助修在前誦當天明。阿闍梨在後誦不動明行列（云云）。 私雲。此說與軌相葉。大原御說與軌並師說相違。何會之。今記依大原於資心不感心耳。請同法等。可依谷御說。相葉軌故也。 次鎮櫃。次東南方一一出壇所到假家。次大阿闍梨行列（今持鎮櫃許從僧持之）。各阿闍梨不動助修當天明誦之。 一八方天明。 東方帝釋。唵因多羅野帝縛チハタ曳吽ハタソワカ。 東南火天。唵阿迦十曳利屍阿地頗多曳吽波多ソワカ。 南方焰魔。唵琰魔野嚩隸多地ハタ曳吽ハタソワカ。 西南羅剎。唵地里地曳羅訖叉沙地ハタ曳吽ハタソワカ。 西水天。唵波路吒ヤ曩迦チハタ曳ㄙハタソワカ。 西北風天。唵縛野吠佉左路チハタ曳吽ハタソワカ。 北毗沙門。唵クへイ羅耶訖叉チハタ曳吽波吒ソワカ。 東北伊舍那。唵イシヤ那步多チハタ曳吽ハタソワカ。 中央大阿闍梨。不動明。 次假家內入北方如開眼時。佛天左右並立之各櫃置前。大阿闍梨穴前半疊坐。八個阿闍梨左右列坐。此間承仕燃火（云云）。次大阿闍梨護身結界等。次加持香水灑淨諸物等。次以辨事明加持諸物等。次以地天明加持之。次以如來慈護明加持之。次以不動明加持之。次結金剛輪印加持輪（輪壇印）。 唵ハサラシヤ迦羅吽サㄙハㄙコ。 次結金剛橛印加持橛（地結印）。 唵キリ〃縛曰ラホリマンタ〃吽ハタ。 次錘（內縛二空並立如打勢）。 曩〃〃赦ソハタ野ハサラ三婆吠ソハカ。 次表白（安鎮供養之由）。次祭文（在別）。即奏音樂。先亂聲·鎮舞·延喜·萬歲·地久·嘉天（舞三五可隨時。始自此時至鎮畢奏樂云云）。 次心經三卷許。次念誦（不動八方天百反諸天五字外別不可誦之。但隨時依事可斟酌之。如先示耳）。祈願（寶號願以此功德云云）。 一次大行道。樂人等同行道。始自東方九個阿闍梨各如前幡二流相持。從東方行道。大阿闍梨最後行道一匝。中方留了。 第二匝。八個闍梨從東方各所當方留了。 八方鎮始之大阿闍梨於中方可修鎮。但天並不動幡無之仍不可修供養法。 私雲。大行道是降怨法之時。各持幡行向心歟。然者只偏為安鎮者。八闍梨直行當方可修鎮也。又近代作法行道之時以幡卷幢橫持之。尤不可然。持幡行事是降怨之時。以幡向怨者彼歸伏也。乃至隨靡方知勝負等歟。端直持之專不可卷隱。谷並三昧不雲之。卷持之度卷持之說被用之。於余心不感心耳。又樂人同行道之說是永保年中三條內里鎮之時歟。是又無其謂。如大法會行道是繞佛奏音樂作供養也。今不然。持幡向怨人作法也然者奏長曲音樂尤不相葉。若具示人如軍喚之時可之作亂打也。但鎮支物行道已前送鎮所之。 近代皆如之軌文相違。豈得成就耶。 決雲。問。中心修鎮耶答。或說於中心且修顯。謂九方鎮也。即是以鎮具鎮中心之地。如三昧支度等也。今師說不必爾也。私雲三昧九鎮尤葉軌心。今師說頗乖軌文。仍可依用三昧之說耳。八方九方鎮近代各隨樂修之。但案軌心尤可九方。若舍中央者以何可為本哉。軌文其八鎮所云只九方非雲無中方。以中方為本八方雲也。八方九方鎮幡數不同。皆是師說也。今只依軌文欲行諸事耳。 一先東方。 二幡西方向東並立（佛右天左）。阿闍梨向西坐。 私雲。先小行法念誦。後可用此作法也。行法以前頗不被感心耳。 次半疊敷穴底下居。開鎮支物櫃。取紙一枚誦辨事明敷穴底。次取絹上敷。 大原上綱御記雲。八方阿闍梨同時具隨方旗幡。並鎮支物各入隨方幕內立並修略供養法（作法在別）。但至念誦也。二幡前安方壇時修鎮。先開鎮支物櫃。取紙敷穴底。乃至取散（云云）。然後供養等次以卒土築之令堅固。次以持地印明（云云）。 次輪置其上誦輪明。 唵ハサラ折迦羅辨吽弱吽鑁解。 次橛入輪穴立橛明。 私雲。淨土寺和尚說。燒香灰勢取輪中方穴入。即橛ホソラ以入灰不冷。競打一咒一打千反（云云）。是何所說哉。軌文所不見也。仍非可為規模耳。又同說每鎮所護摩（云云）。是又軌文有無不詳。但為成就修之可無妨。然而時短促所作事是多。兼修護摩尤煩多歟。 唵キリ〃縛曰ラハシリ部リ曼多〃〃ㄙハタ。 次取錘誦明。 ソホニ野ハサラ三婆吠ソワカ。 次誦不動明一遍一下錘。一千八十反打橛（云云）。 私雲。不動明者是五字明也。 錘可入穴（云云）。但近來不入雲頗不法也。 次七寶布輪上分置之。 珊琉（青） 北　馬（黑）　金（黃）　虎（赤） 真銀（白） 次五香。 蘇 沈。?。安 龍 次五穀。 大麥 胡　稻　小豆 小麥 五方色。 東（青） 北（黑）　中（黃）　南（赤） 西（白） 次五色繒錢帛等立之分方立之。或重立之一?立也。 問。軌雲。鎮之後夜護摩其壇四角依五方色。繒采錢帛鎮之取明相分修功德了。然者如文者。後夜護摩之時。於其壇四角。以繒彩錢帛可鎮之歟。答。如文者爾有何失。但軌之亂〃。若然者其壇指上文之時方壇歟。如雲四角散五穀於橛四角以繒彩可鎮之也。依之古之人於鎮所有其作法護摩時不用此事可。 問。雖設時方壇得心。既壇四角何橛四角得心哉答。立時方壇行此等事。仍壇四角者言總意別歟。又向壇修行法此等事仍付其邊。且〃壇歟。凡此間軌文幽玄也吉吉可斟酌之。 次蘇蜜等九種供。以加持飲食印明加持入穴。 次散供散之。 以右大指摩中指甲。又以大指捻頭指禪指。明曰。曩莫サルハタタケタハロキ帝唵三婆羅〃〃〃吽。 次施無畏印。 當食上。甘露印。曩莫ソロハヤタヽケタヤ怛你也他唵ソロ〃縛ラソロソワカ。 次一字水印。 與願印。曩〃〃。●。 次以驅仕本土反入築堅了（云云）。 或雲。平石一尺余許置其上。是令人知不踏穢料（云云）。用不有意耳。 次以持地印按地七反。 作禮。方便印。明曰。曩〃〃南薩縛タタケタ地瑟吒ナ地スチ帝阿佐レイ尾摩レイ娑摩羅禰ハラキリ底ハリステイソワカ。 私雲。此等行法如上注之。 次立小壇略供養法。 以四臂不動為本尊。當方天加供。 東方帝釋。●。獨古。 內縛二風豎合二空並豎。明（如上）。 東南火天。●。仙杖。 右手豎向外。空置掌中。風召定腰。明（如上）。 南閻魔。●。壇拏棒。 虛合。地風入內。屈空自風上越致大指。 西南羅剎。●。劍形。 左手刀印惠腰。 西水天。●。索。 內縛二風申圓柱。是索印也。 西北風天。●。幢形。 惠拳直申。水空押地。火風申定刃腰。 北方毗沙門。●。寶棒。 虛合。二地屈入掌內交二風。加火背二大屈火不著當心歟。屈末一寸許不著。 東北方伊舍那。●。三古戟。 定拳。直立火風當火背屈之不相著。 中不動供養法（但用不有意）。 次供養法了。八個阿闍梨持二流幡行中方。諸阿闍梨共還壇所了。 次修中夜護摩六段（此度護摩不入護摩度數云云）。 決雲。中夜護摩者彼日初夜時歟。答然也（云云）。 私雲。付此有次第疑。一者近代鎮之還入壇所。更修護摩一段。是名中夜護摩。其後如常修後夜日中時。若如決雲。以鎮夜初夜時中夜護摩雲者。鎮ー還壇所修護摩何名中夜護摩。二者軌文偈頌中夜後護摩大陽安鎮畢。隨方安鎮文當於中夜作法護摩業（乃至）。鎮後夜護摩○取明相分修功德了。如文者中夜護摩後修鎮。鎮ー修後夜護摩取明相了也。依何更中夜後夜前護摩哉。但三阿面受雲。中間護摩者為成就鎮之（云云）。雖無文說偏是師資口傳歟。 問。上置師傳付軌文。中夜護摩後修鎮。鎮了修後夜護摩不修中間護摩如何。答。可然是又一師傳也。故決雲或說不如七日不修之。以第五日中夜護摩為結願（云云）。決意。中夜者近代所修中間護摩也。准軌文者。即是相當後夜護摩。仍不修中間護摩以後夜護摩為結願也。加之大原記雲。還入壇所修護摩。乃至後供養至明相修功德了（云云）。此記意不修中間護摩歟。 問。同記異本有中夜二字。若然者記意尚修中間護摩歟。答。雖有中夜字至下文乃至後供養取明相修功德（文）。仍記心若指中間護摩中夜雲者其外又可有。後夜護摩然取明相了雲。知如軌文鎮之即修後夜護摩取明相了雲歟。然者似無中間護摩耳。 大阿闍梨登大壇念誦五供養等（如常）。 一結願了曼荼羅並十六幡各入櫃。隨方假殿樑上九方以釘打付。 一結願作法如常。 谷記雲。若於鎮所無借舍者。事了助修各持旗幡入壇所。如本安置之。若有借舍者各於鎮所每時持念（云云）。 私雲。近代多不然。正鎮之即破借舍無。其謂正鎮以後不破借舍。八鎮阿闍梨各率伴侶二人。至鎮所每時可持念也。今度雖申行此事大將無承引事。事即破舍了嶝可然哉。 私雲。近代以日曜直日修正鎮。○文大陽安鎮畢者。日曜直日雲師說依。然而頗思案軌。前後文隨方安鎮文雲。取明分修功德（文）。此文心取明相修了雲。然者大陽安鎮畢雲只是可取明相何日曜直日得心哉。依之阿彌陀房口傳雲。三日午前起者是以日曜為始數之第三日火曜直日之五日午後成者。又自日曜數之第五日木曜直日也。火曜直日始之。木曜直日畢（云云）。如此說日者必必以日曜直日不修鎮歟。但師說定有由致歟。可仰信之那以取明相分文得心大陽安鎮畢雲。只可取明相者是私義也。若和會師傳者。日曜直日起首。次日取明相修了可得心歟。 一修安鎮日。阿闍梨並陰陽寮問合可撰之。第三日第五日當大陽日尤吉也。初日第二日甚早。 一土用事。 師說不可去之（云云）。仍大原圓融不忌之。但金剛壽院土用已前兼堀置（云云）。一乘同是（云云）。 一鎮日若惡日不可修鎮可延修也。仍大炊殿安鎮時。鎮日凶會也。猶延修。亦第二七日亦凶會也。故猶延修。第三七日修之。 但件法過七日事未聞之雖無例。亦會釋延修是日數功積吉歟。 一八方九方鎮不同。 三昧。梨下。金剛壽院。圓融。一乘。仙陽。皆九方。 大原。蓮實。八方（云云）。 但大阿闍梨南方鎮。家中心故也。 一旗。輪。钁。槌。 旗（妨圍切。旗旗總名）。旌（子盈切。折羽為ー旗同上）。旐（除矯切。[冥-六+非]蛇為ー）。旗（渠衣切。懸旌於竿）。㫏（於ー切。旗屈）。旟（才於切。鳥卓為ー）。?（文屈切。州里所建旗也。赤作勿）。旒（力周切。強旗乘者）。旇（普皮切。旗靡也。）旆（蒲具切。繼旌口ー）。勿（無弗切。非也又旗也）。 旗十六流。其中八流八色如上。隨方色畫八天（彩色）。八流白色四臂不動墨畫（云云）。 長七尺廣一幅。囊長二尺五寸只一囊也。 私雲。播長師傳如此。但軌雲。於其鎮所其上置一素不動明王。四臂者○其素像取羅惹身量長短為之（云云）。然者囊長五尺作也。足長隨其可計作之。囊廣隨長可計之也。其囊內等身像可出程。可計之光並座程許也。 一龍頭十六頭。 柄長八尺。 一輪樣。 廣六寸。八幅輪外八方有半三古形。輪中心有穴入橛料也。 一钁。 長一盡二寸。獨古形也八角也。 或說。 一錘。此樣不葉文。 鍜治中槌長三寸有柄一尺。 一支度（兼日可進上之）。 注進（教王房）。 安鎮御修法一七個日支度。 一御佛。 曼荼羅一楨（三幅。圖樣可仰佛師）。八色幡二具（合十六流。長七尺。旗長如上注之。七尺似無據耳）。白色二流（東方）。黃色四流（東南方。北方）。黑色二流（南方）。[糝-米+火]色四流（西南方）。赤色二流（西方）。青色二流（西北方）。 綠色二流（東北方）。 是內不動幡八流。八方天幡八流（形樣可召仰）。 一壇所。 大壇一面（方七尺二寸）。護摩壇一面（方六尺三寸爐桶三尺五寸）。小壇二面（方三尺）。燈台十二本。脅機四腳。禮盤二腳。半疊四枚。白布五段（壇敷）。 一壇供。 大壇七石四斗。護摩壇八石四斗。十二天壇二石一斗。聖天壇一石四斗。油二斗三升一合（大壇八升四合護摩壇一斗五合）。酥蜜（各少少）。蠟（少少）。名香（沉香。蘇合。龍腦。鬱金。安悉。乳頭。白芥子）。御命木（少少）。白布二丈（十二天壇蠟燭料）。 一修僧。 阿闍梨一人。伴僧二十口。承仕四人。驅仕八人。見丁二人。淨衣（白色）。 軌雲。修供養時。最相應者著赤色衣服文。而近代皆著白色。如師傳者。軌心大旨增益（云云）。然者依增益可修之歟。 雜人等布淨衣（如常）。人供（如常）。 一安鎮料物。 小壇九面（方三尺）。半疊（九枚）。銅輪九枚（廣六寸。其形在別）。鑌鐵橛九枚（長八寸其形在別）。錘九枚（其樣在別）。新鋤九柄。新鍬九柄。新錟九柄。七寶各九裹（金。銀。琉璃。珊瑚（若無者可替用赤色珠）。馬腦。真珠。琥珀）。五味香各九裹（沈。蘇合。龍腦。鬱金。安悉）。五穀各一斗（大麥。小麥。稻穀。小豆胡麻）。酥二壼。蜜三合。乳九合。牛黃一顆。 軌文雲。事真言等。牛黃又難得借物也。不可載之近代支度不載例多耳。 五色絹幣九棒（長三尺五寸）。五色紙一帖（色別十枚）。五色絹各一丈。八色絹各三尺。弘紙十帖（銀錢料）。雜紙一帖。名香少少（沉香安悉香）。手作布九段（九方壇敷料）。米二石七斗（九方各三斗）。果子少少（九方料）。油二升七合（九方料）。白絹八丈（中方料）。白布八丈（中方料）。雜席十四枚（中方料）。長莚五枚（中方料）。大折櫃九合（可在蓋）。折敷九枚。機九前（長三尺。廣二尺九方料）。小桶九口。小杓九口。續松二百杷。大幕九帖（九方料）。借屋九宇（廣八尺）（鎮所點定了可造之。但中借屋三間廣一丈許）。石九枚（鎮物埋。置上料面廣一尺余許是標石也）。御佛櫃九合（一合長七尺。八合長三尺）。三寸釘三連。小釘二連。祭文。高梯二腳。御衣。鎮夜可有舞樂。 右注進如件。 長治元年三月十日行事大法師。 阿闍梨少僧都。 一表白。 謹敬白秘密教主摩訶毗盧遮那如來。教流布者釋迦牟尼無上薄伽梵。十二大願醫王善逝。十方三世應正等覺者。八萬十二顯密聖教。娑婆世界施無畏者。大悲觀世音菩薩摩訶薩。殊別御本尊界會大聖四臂不動明王。八方鎮護護世八天。堅牢地神部類眷屬。三部五部界會諸尊聖眾。外金剛部七曜九執二十八宿ー睿山三寶乃至佛眼所照微塵剎土佛法僧境界每驚言。大日本國（某甲）深歸敬佛教。撰吉日良辰。拂當所寢殿。令修安鎮家國法給。謹尋其大旨。夫空無為宗佛界。以四花七珍莊嚴其界。求榮愛美之人間隨官品帙。修營居所是即世俗古今例也。依之卜別處為戲地。立屋宅為寄宿所之間。掘棄朽木。植新木。平崎處別立曲石移外流為池塞通溝為庭。依如此造營恐各咎尤深。又付處有靈鬼由陰陽家所告也。然而安鎮家國之法。毗盧舍那如來為愍念一切有情。於三界中現威德自在。不動明王像說此殊勝。安鎮秘法殿中安置此像。行此方法。所諸佛常護念諸天擁護怨敵全無臨侵。災櫱凶衰永摧滅。殿里安穩福德倍增壽命長國土榮盛。然即企鎮護攘災之計。設諸神冥供之禮。寄扇底迦法建立大壇護摩壇。展隨方供養調護摩支物。自今日此時分起首。限七個日二十一時間致三密行法。仰本尊諸尊悲願。待大陽直日施八方安鎮儀式。伏乞。願大日大悲不動明王。護世八天堅牢地神。部類眷屬當所主托神靈界鬼等。證明知見此旨。於財法二施供養。垂哀愍納受隨喜悅豫。大施主殿下慈悲覆護給。貴體久保本命。行年凡元辰三摩咒。凡三十六衰七十二危。永拂除災殃。百歲千年安穩太平。奉持子孫繁昌一家榮花。未來永永無絕。眷屬廣多自在無窮。凡一一御願並令成就圓滿給。 一鎮宅明（或說中方橛此明餘八方小明云云）。 曩莫三曼多嚩曰羅（二合）赦戰拏摩訶路灑拏羅乞叉（二合）羅乞叉（二合）?薩嚩訥瑟吒（二合）缽羅（二合）訥瑟吒（二合）南嚩曰羅（二合）跛蘇南嚩訥野縛曰羅佉契儼曩娑婆吒野吽怛羅（二合）吒唅?呬哩（二合或本）●。 三昧說。紙鎮宅真言書押付以朱書之（云云）。 私雲。是何說哉。又鎮宅真言者。是五大尊式所出真言也。是又不可然。彼此異也。何依彼哉。若尚可書真言者軌所說五字若慈救。可書歟。 一御衣開白夜可申之。 一卷數（大原）。 安鎮國家御修法所。 奉念。 大日如來真言一萬八千九百反。 不動明王真言二十萬反。 護衛本尊真言二千一百反。 三部〃〃〃。諸天〃〃。息災〃〃〃。 奉供。 大壇供七個度。護摩供二十一個度。神供三個度。 隨方安鎮。 大日如來真言八百反。 不動明王真言八千八百反。 八方天真言各百反。 壇供八個度。 八方安鎮各一個度。 中夜護摩供一個度。 神供九個度。 右謹依。仰旨。始自今月十二日至於今日。並七個日夜之間。九口僧綱阿闍梨大法師等。內共勤修上件教法。殊致精誠安鎮殿內八方奉祈。 殿下御願圓滿之由如件。仍勤行事。謹言。 延久二年六月十九日。阿闍梨。 書本雲。康治二年（癸辰）六月三十日。於教令院以師御本寫之。右記者是故南圓房阿闍梨耶自製也。師於彼邊咨問此法要。以自記奉覽之師。即書寫之。然師軌文簡要並私義等表里所所著抄之。又本自有里書等。凡狼藉尤其外見憚多。不可出莒底。若有披覽之同法者。明察兩師意趣勿失其旨。為後慶勝記之。 赤黑里書是自本所記著本也。以但黑所記師御抄著也。不可之混濫之（云云）。 康治二年十二月二十二日於東塔一校之。二校之。 （里書） 一此不許出家人行。須自禮拜諸天（云云）。 大原雲。出家可行（云云）。一大日等流身故。二法身理等故禮諸天無過（云云）。 一文雲擇勝上地無穢惡（云云）。 案此文。有不淨物者鎮所可去也。但此地不然尤可計也。此地不用之無驗。尤理也非法先耳。 一每月一日及十五日依此供養（云云）。 一雖非國王大臣已下皆可修安鎮法也。軌意也。金剛壽院六條大里鎮。 一八方鎮。ー本尊並八方幡天井安置。ー大阿闍梨中方密加修五方鎮（云云）。獨古五枚。儲先中央立綱下鎮之。次東（乃至）北方（云云）。七寶五香五穀等如私記。 依五大尊式給歟。又三井寺鎮只用此事（云云）。 金剛壽院同六條大里鎮事也。 一大壇中央一尺六寸金色二臂不動安置之。修安鎮法（云云）。 一牛王可入支度供物。件牛王磨書鎮宅明（云云）。 一舞樂事。 每時雖可奏樂。有煩故開白鎮夜結願三夜初夜時許也。初夜時五供養時。護摩了至左方供養。不斷可奏樂。但鎮夜請僧樂人共行道（云云）。可隨體不可定執。了舞中方鎮物加持之後鎮舞。一萬歲。二地久。三延喜。四賀天。五舞。三五可隨時耳。 一曩莫三曼多縛曰羅（二合）赦戰荼摩賀嚕灑拏羅乞叉（二合）囉乞叉（二合）?薩嚩納娑婆（二合）鑁嚩曰羅（二合）吽泮吒。 一幡。三種悉地明。 表白（教王）。 敬白摩訶毗盧舍那如來。大聖不動明王。八方天部類眷屬。總三部五部諸尊聖眾外金剛部護法天等言。娑婆世界南贍部州大日本國。中宮職今構皇后宮殿令修鎮宅秘法給。以不動安鎮家國法。今此教法摩訶ヒル遮那如來為拔濟一切有情苦難。示現不動金剛明王。威德自在身安鎮國土宮殿。令無諸衰患給。依之今為奉令能居所居俱安穩故。今日擇吉日良曜。所令修不動安鎮家國秘法給也。仰願。大聖不動明王。還念本誓悲願給。新造宮殿可怖災橫悉拂。萬里之外國女殿下玉體可鎮御。怖卻百由旬內明王更告敕八方天王。汝等各領無量軍眾摧破。內外之難示給。然東方帝釋天始。乃至東北伊舍那天王至。各引八色當方之旗幡。領無量天眾鬼神羅剎金翅鳥王藥叉軍眾。別各各當方可來怖畏拂。總從八方上下可來不祥卻。各各不違明王大將教敕。一一加持擁護水火盜賊口舌病患。災地拔內外怖畏悉消除解脫。國母殿下與聖王萬歲。俱玉體安穩可奉令持給者也。御願意趣如此具被韱祭文。 次祭文（在別）。 次奉釋マンタラ並八色幡諸尊者。先曼荼羅其中台明王三臂金色。出同金輪王降伏形。他方來怨賊等難以威令退散之。頭左垂一辮髮。表內垂一子慈悲愛念苦惱眾生也。右手執大惠刀。承奉如來忿怒之命。敬害眾生三毒也。左執金剛罥索。系嚩不降伏者也。安座大盤石上。為表鎮押眾生重障成菩提心妙高山王也。左目閉。表掩閉二乘左道入阿字門也。右一目開給。表以佛眼鑒唯一佛乘也。迦樓羅炎遍身上者表智火金翅鳥王。啖食惡毒有情龍宮也。淺深秘釋不能具之。次八方四臂不動明王。為鎮八方後害。示現極大忿怒形給也。中台明王。守護王宮中以八方四臂明王為大將。敕八方天王鎮八方來難給也。大旨如此。 結願時御卷數可立壇。奧佛西歟。 五味香事。 見軌文。五味香雲出六種。所謂沈（乃至）安悉乳頭（云云）。然者際佛香可為五味哉。凡出香八種也。次下文出白膠草白豆[卄/(禾*殳)]子前後並八種也。軌文此間似有亂脫。能能斟酌也。 九方鎮物裹樣。 七寶各九裹九方斷。七九六十三裹。可裹料紙一枚鼻巾定疊入切。八枚切八八六十四成。一切餘六十三可裹也。然者料紙八枚也。然後切紙九切取片隅金書付九切置。次又取九切各一隅銀書置。次合五寶各九切馬腦書乃至珊瑚書置了。次七寶各九隨書付金銀等一具置。次以八七色絹各九切囊之。一色絹九切方四五寸許也。一尺八切今一切不足今五寸延可切加。餘三切置金以黃色絹九裹。銀白色。玉玉青色。珊瑚[糝-米+火]色。馬腦黑色。真珠綠色。虎珀赤色。已上各九裹一具七寶去串?一方料。如此七寶?朱也。裹了斷絹七色各一尺八切。又各五加其四分之一取九成。各殘三切置可入絹七色各一尺五寸也。 五味香。 裹絹寸法如七寶。五香九方斷五九四十五裹也。料紙八枚也。切紙四十五九切取放。如七寶書付片隅沈書付九切疊。次蘇合龍腦鬱金安悉各隅書付。然後黑青白黃赤五色絹。如七寶一尺五寸豎切之。沉黑色絹裹九裹也。蘇青九龍白九。郁黃九。安赤九。已上五色各九裹各?置。一色一尺八切。今三切余。 五穀如五香。五九四十五紙隅各書付。然五穀隨書付囊之。次五色絹隨色囊大麥（青絹東）小豆（赤南）小麥（白西）胡麻（黑北）稻穀（黃中）囊斷絹五色寸法如上。但五穀世間多物仍可多囊歟。 五色絹幣各九本。謂五色各五寸切。二折各九插絹又並錢料。二尺許可入也。料絹五色各四尺五寸加可及七八尺歟。 又五色紙幣各九本。九方合四十五枚。各色一帖有五枚錢形雕二切散俱可切之散供半枚囊之。九方四枚半也。前後兩度料合九枚也。散供料色色薄絹一色一尺合五尺也。 銀錢一方前後神供錢幣並埋穴料合一帖也。 已上五色絹各一丈五尺。燥色綠色各五尺五色紙各一帖。白紙合三帖。 一祭文。三昧。 單誠謹請 護世八天 七曜九執。 二十八宿 十二宮神 十二月將。 五帝九龍 堅牢地天 隱顯主龍。 寶宮神等 國內鎮寶 諸大明神。 行疫流行 一切神祇 大日本國。 一切帝王 歸依仰信 大聖明王。 安鎮國家 殊勝秘法 建立大壇。 護摩大壇 七ケ日夜 二十一時。 諸供本尊 八方鎮護 四臂不動。 三部諸尊 護世八天 諸護法者。 引以陳設 安鎮供養 燒閼塗花。 飲食果子 摩尼燈明 繒彩錢帛。 五香七寶 五穀散米 音聲妓樂。 微妙供養 財法二施 種種供養。 唯願諸天 守宮神等 隨順明王。 大教令輪 降臨照見 哀愍納受。 同心守護 國王帝王 三十六襄。 七十二危 四百四病 萬病萬惱。 年月日時 凡宮怖畏 天變怪異。 惡夢物怪 邪氣鬼氣 怨家怨敵。 咒咀厭魅 一切惡事 皆悉消除。 未然解脫 玉體安穩 寶壽長遠。 王位無動 德化不變 佛法王法。 興隆自在 正法依法 悉皆圓滿。 一切御願 皆令滿足 宮裡安穩。 八方鎮護 七難消除 七福即生。 千秋萬歲 無畏無難 男印女印。 恆受快樂 國土世間 亦復如是。 及以法界 平等利益 單誠啟白。 再拜再拜。 雖有多本系注之。 ウラ書。 問。自上古以本尊置虹樑上文不見之何。答。師雲口傳歟。思事意尤妙也。 問。或師傳雲。旗幡納宮念後時用之（云云）。此言何。答。是不置虹梁非可舍故歟。軌雲。若不行時於本像處安置。勿令穢污（文）。其心有之次歟。 三昧樣。八方天幡加埋。只マンダラ置樑上（云云）。 マンタラ。不埋中方如何。 佛像埋土底四等律文。如法經如何。但如法經清淨地埋之。是如然所有何事哉。但安鎮不可然歟。皆樑上之九方置之。常事如內里舍壇邊行鎮故秘可置。舍垣內歟是秘事也。 或說尊像不埋土。又不置樑上。只安置印宛後用（云云）。 軌雲。爾時毗盧遮那如來。為愍念一切有情。常於煩惱苦海之中流浪生死。不出三界受眾苦難。為受苦故展轉造作無量苦業相續不絕。我為拔濟一切有情。於三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。能與人天安樂利益。安鎮家國令無衰患。若有國土多諸災難。日月失度。惡星變怪互相凌逼。水旱不調。眾生薄福。天龍舍離。遇此之時不祥競起無有休息。谷貴飢凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。暴風霜電毒惡蟲?。怨敵頻興群君背叛。多諸盜賊征戰屢興。處處災與相續不斷。絕其國仁王若知有此持明之人。應起大慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王威德秘法。令諸有情增加福德。起慚愧心離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。召請如是持明大士。應舍賊帛衣服。珍玩園林屋宅。象馬車乘奴婢僕從。種種上妙吉祥等物。而告之言我為一切有情及國土不安。仁和尚為我成就此法。我聞此法威力難思。汝當為我一切有情速可建立此殊勝法。除眾災歿所要之持物。尚隨意取終不違。汝等持明者受請已勿生厭倦。依教修崇尚須清淨造立不動尊明王形像。及八方天王並其眷屬。如法修造。隨其自力或金銀乃至銅鐵泥木彩畫。身長八指其兩臂身俱摩羅相。其身洪滿其色如金。頭髮左垂威容極忿怒。右持智劍左執罥索。坐金盤石光焰熾然。其焰多有伽樓羅狀。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶。人民所居屋宅房舍皆於中心取少分處安置此像。 又雲。其八方鎮處。即作四臂大忿怒身。紺青色洪滿端嚴。目口皆長利牙上出。右釼左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處八輻金剛輪。內其輪四外現八。三古金剛杵頭輪。復有伽樓羅炎坐。四大寶須彌山上及八天王。並諸眷屬。及鑄金輪。自有圖樣上。從王宮下至黎庶悉行此法。若不遍行無有是處。皆於所居安置形像。勿生怖畏。我本先願不舍眾生常居。一處淨同穢惡悉令清淨。及施殘食而為供養。並受大日如來五字心真言。並軍旅眾人五帶此真言。及施殘食今增勝福。其王宮中每月一日及十五日。依法供養。以諸香花上妙幡蓋。僧幢寶網蘇燈閼伽。瓶寶器微妙塗香。種種上味珍妙甘膳。及諸湯藥並陳種種上妙音等。其王爾時舍憍慢心。生謙下心。善為國界及諸人民。親自祈哀恭敬供養。施繞禮拜殷勤祈請發。殊勝願增加福為人民安樂不受諸難。每年春秋依教護摩如法供養。錶王志重於諸有情。不生疲惓。為我國界求勝上福。如是陳設八鎮之後。其國永斷一切災福。天龍歡喜愍念眾生。諸佛常常護念一切有情。為加持故俱修慚愧。苦行十善。國界自然安穩豐饒。其諸人民受諸快樂。仁王所化倍增福宅。相繼不絕。壽命長遠國土榮盛。有大威力如獅子王。無能勝者。爾時世尊以偈贊曰。 我大日如來 安鎮家國法 現威德自在。 號不動明王 於一切有情 斷三惡道業。 能離諸八難 便三界獲出 故贊說修行。 及護摩儀軌 供養當時分 宿曜日相應。 一一悉加持 清淨無雜染 住三密觀行。 所作俱威儀 三日午前起 五日午後成。 中夜後戶摩 大陽安鎮畢 大悲根本號。 五字心真言 王敕普流行 軍眾皆帶受。 建立尊形像 印契具分明 童子威怒身。 面貌皆宛滿 儀軌及供養 教令悉相應。 曼荼羅普通根本自著別如上次第法每鎮畫。依前起作憍屍迦右旋伊舍畢。 周百由旬內 四臂大怒王一發左下垂 身作紺青色 半跏彌盧山 成就斫羯羅。 猛焰從心王 狀如金翅鳥 八天依本位。 面向至尊前 持自契真言 眷屬皆奉獻。 龍神咸歡喜 稱美贊人王 八難不能侵。 一切同安樂 所有難調者 災變自消除。 設使軍陣中 斷彼人身命 為帶真言故。 大士力加持 永斷怨害因 生勝不動國。 其王等近處 兩臂根本身 黃色坐金山。 作俱摩羅相 以幡花繒蓋 種〃妙莊嚴。 初自十五晨 王親自瞻仰 所舍於殘食。 奉獻不動尊 供養勿生疑 成真實上味。 回奉十方佛 我願滿眾生 大千國土中。 一切同安樂。 私案。以五字真言書於札上。欲怙八方家如葉衣法其故。何者上文雲。軍旅帶真言（云云）。偈頌雲。設使軍陣中。○生勝不動國（云云）。能居人既依帶真言得安穩所居殿宅。又依怙真言可無動搖。能所是同。身土不二也。其理顯然歟。大唐東都永南宮寺門樓柱上。書三種悉地真言（云云）。推其心。是見聞覺知人自得功德。又為鎮坤內寺歟。今五字明。彼第二真言也。功能尤高。大日經中雖有法身。於此真言殊號降伏四摩。解脫六趣滿足一切智智金剛智智。金剛字句經大旨以此明為字。仍事所居殿宇欲除諸難耳。但自古至今人師不謂此事。雖無走例有何妨哉。 又此軌大旨以五字真言為不動真言。於二手四臂像前可誦之也。其心尤其深也。依憚多委不記之。更問之。 問。為降敵修之時。以下文摧他敵法中慈救咒軍眾誦之。帶之上文之中何雲五字心真言軍旅帶哉。答。五字真言功能委示其無便。學者各知之。但互用之可無妨歟。軌上下文影略互顯歟。此軌甚深事尤有五字明也。軌趣不可示之事。 問。行此法起首日何。答。軌處處文每月一日十五日（文）。 問。每月者白黑兩月中何。答。偈末文雲。初白十五晨王親自瞻仰（文）。若然者每月者白月歟。 問。慈覺大師金剛頂經疏雲。天竺黑前白後（云云）。爾者何雲初日耶。成立印軌等多以黑月八日為不動法成就日者也。答。大唐者白前黑後也。然而今軌心用唐土風歟。至立印軌等之說者。陀同尊法軌主其旨異也不須和會耳。 問。彼眾〃諸法所〃起首日時。諸三藏西天曆法不須巨唐風俗（云云）。然而何今軌獨用唐土曆法哉。答。西天黑前白後。大唐白前黑後也。雖似前後殊異。於日無相違。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐土風而也。 軌雲。次說隨方安鎮法。當欲鎮時。先起東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其鎮處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩夷塗飾。辨備塗香閼伽燈明飲食蘇乳果子。別作時方曼荼羅於此壇上。置本尊像。幡花嚴飾廣設供養。尚於中夜作護摩業。其所鎮處以金銀琉璃?磲瑪瑙真珠琥珀七寶布輪上。於輪齊中下鋿鑯撅加持一千八十遍。一遍一下槌乃至遍數?四角散五穀。即下土填平欲鎮之時從午後至夜半。前修良吉祥時分。即當下鎮之了。後夜戶摩其壇。四角依五色繒彩錢帛鎮之。取明相分修功德了。於其鎮處其上置一素不動明王。四臂者及本方天眷屬。各執本契及以香花向尊供養。其素像取羅惹身量長短為之。其功未畢。且開眼目廣大供養。設大音樂悉令殊勝。依此鎮已如是。周遍八方置如上說。即於王宮中心置兩臂根本不動明王。依法建立如教安置也。即敕下四方。王命及處上從宰相官下至黎庶。所居室內如前安立不動明王像。及令誦五字心真言。並行尚制嚴令彌加戒勸殘食供養。勿令斷絕。共持國界安樂。普聞設有於此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢心。此大明王寂不生厭離。我施勝福。若諸有情施少錢食。供養我者即同以十方無量勝妙珍玩。百味飲食衣服臥具。上妙湯藥七寶宮殿。象馬車乘僮僕。奉施功德無異沷過於此。百千萬倍即成真實廣大供養。修供養時良相應者著走色衣服皆大吉祥。 問。軌作肘方。曼〃於此壇上置本尊像（云云）。爾者此本尊像者何歟。答。軌文亂脫實所難分別也。私案之。兵戈鎮時素四臂不動並本尊天可置歟。如文中方不動八方本方天也。八方燒安息香。以素淨飲食各誦本方明供養。本方旗幡大將於中上宿燒沉水香。真妙上者亦以淨食供養。誦不動明（慈ー雲一也）。若非兵戈時。若息災除病豐饒求官敬愛失約求財等為鎮不可作旗。只如上文四臂紺青尊供養。誦五字真言。令增勝福。此時以二手金色尊王近處置也。上下其旨委細也。具見文悉之。已上有二心歟。 一說。七寶不辨方只輪上散之（大原）。 鎮所三種供（五供一前。散米一折敷）。九種供養一折敷。 私雲。至當方灑淨護身可有之歟。 正鎮之間止樂（云云）但大阿闍梨大行道已前。中方支物等委不加持之。此所誦輪等明一〃可加持之。如上土左右掘置行者前方小許キサハシ樣掘為下居也。行道或說只繞寢殿此世不用之。 念誦反數可隨時歟。 軌雲。次說作戶摩爐及所用。若護摩時。於明王前作戶摩爐。廣一肘深半肘。取本處城邑四邊。順流水及彼河峰土。及雜香加持。和為泥以用泥爐壇。復以瞿摩塗。拭行者左邊羅惹位次。大卜位次。大將位次。地主位。地主應須親入道場發至誠心本位中坐。道場內不得過三人。於壇外四面七步外嚴敕解兵執持器杖。一如兵法。及奏種〃上妙妓樂。大陳供養。廣宣王命於大聖尊前。為一切有情如法安立。本方天像並諸眷屬修功德時。尚占大相如有不祥。依教攘之既安鎮了。即於尚處召眾三人。能修行者令彼受持三時焚香灑掃供養。每月一日及十五日。燈明飲食種種音樂如法供養。諸天歡喜護持此界。無有襄難一切安樂。其戶摩時用牛蘇四斤或三斤。五穀巨勝乳酪飲食果子。蠟菉豆子塗香。五味香沈壇或本省之香。蘇合龍惱鬱金安悉乳頭白芥子。密隨施主年紀。乳木長十二指。菉豆白膠草白豆穀子及羅惹。上服以代其位如同道場。將用所表如親自供養。瞻仰無解。每鎮鐵撅銅輪各一撅。長八指一半。已上作獨?形。仍具八摱已下樣形可入輪齊日指輪廣一肘內八輪外八方。各出三?半金剛杵。以輪齊有孔可容。[食*(少/貝)]撅每鎮不動尊。旗一口本方天王旗。一口軍馬行時即將引落大將隨後若不行時。於大像處安置勿令穢行。 私雲。五味香等文有少〃亂脫歟。蜜恐可置牛蘇次歟。又乳木次菉豆白膠草白豆穀子。此二種香又五味香文未可置之歟。又菉豆恐剩歟。上文有之故歟。 決之沉檀乃至安悉（云云）。何六香耶。答。或沈壇為一種（云云）。 私〃。雖設令沈壇為一乳。雙尚余。仍合沈壇事雖非思處也。建立戶摩軌丁字白壇沈雲。各別舉之。合沉檀五味數足合有。不然之如軌文所舉香等皆可出之歟。 問。白芥子舉世不謂香。今文香中似出之何。答。今文亂之恐可入五穀中歟。又接香邊有歟。建立戶摩軌息災文出香中有白芥子。然者今文置香中歟。 問。乳木次所出菉豆。白膠草豆穀子是所用哉。答。或人藥種出之。但山家例不然。更問。之建立戶摩軌息災文。〃丁香。白壇。沈。熏陸。龍腦香。豆谷。白芥子。及以蘇合香半未半為丸（云云）。以此文准知。知文菉豆白膠草豆谷乳木次可用之歟。近來大阿闍梨只加持香水灑淨加持鎮物等次祭文。次念誦（此問奏樂）。次出假家大行道（然者八方阿闍梨各穴輪等委可加持）。又若土地人民兵役災變有不祥相。依教攘如有惡相。不作功德。三書之內必有應驗。不然別作大福。隨處回攘即須為之若息災時用乳木。爐中輪印。白食白衣。若增益時。用白檀木。爐中憧印。衣食俱赤。若敬愛時。用蓮花。投火如無雜花代之爐中蓮花印。衣食俱紅。若調伏時。投苦練木。棘釘皇英刺及毒等。爐中釼契。衣食皆青。 或說天並不動幡。八方立之其本各置積（云云）。 又若為當國眾生周百由旬內鎮之。於王城每方面一千里。內五百里外。當取所使安鎮俱不過其信即得。 若調伏時不應顯名目。作必須秘密為之。勿使尚處知。唯監著者知之。藥物先須備。擬自將行要即用之。 私雲。藥物事吉〃聞口傳必用之。但降伏許可用之歟。更問。 問。今軌心五種戶摩中。正以何為宗歟。答。軌心以降伏為宗。如之若有國土多諸災難。乃至相續不斷絕（文）。此等災起時依降伏可修之也。 問。以何爾知。答。軌說起災之相文。與建立戶摩軌。降伏文同之。但臨事任施主等。何法修之可無失也。 問。或〃軌心正依增益（云云）。何。答。是言尤可也。隨方安鎮文末出。修供養時最相應者著赤色衣服。皆大吉祥（又）。依此文爾雲也。文證炳然也。 問。大原記雲。後文殘食供養時。著赤色衣也。正增益宗非〃著赤衣（云云）。答。雖有親疏殊異。先達皆是久師祖師等也。取捨可有心。非可致是非耳。著赤衣事。雖出殘食供養文。未只限其時。〃不可定執歟。隨五種護摩。眾色皆別行。息災法行者欲供養殘食脫本色。眾更著赤色哉。恐不動法他軌等殘食供養時未〃著赤色耳。 又雲。如此秘法不許出家人。行持此法者。所作供養皆須自禮拜。諸天出家之人具佛禁戒。令諸天不敢受禮。所求福德悉不成就故。違行者尚犯大罪是以不傳出家之人本法。金剛智三藏於天竺大師所受得。勿令傳之。只許與白衣修行者。秘之秘之。西方深重此法。設欲行密行之不令諸國知有是。以西國相承繼嗣不絕。又西方慳法只流尊身樣於諸部中以為大護。殊不知有安鎮家國土法。 若助修多時十六流助修令持之。 自座起為出壇場。先八個阿闍梨護身被甲（云云）。薦布絹重敷事置鎮支物樻料也。 營（玉曰戈瓊切度也。弋夷力切。今作?瓊渠營切。市居也）。 軌雲。不動尊摧他敵。八方天王旗幡並八方天降怨真言法（云云）。 又說不動真言畢（云云）。 若行營所八旗在外。各依本方。國諸軍將士卒所下營上宿各依本方。豎立八旗。執旗人燒安息香。以諸素淨飲食本方旗幡大將於中山宿。燒沉水香。真妙上者亦以淨食供養（文）。 又雲。作一石不動尊。明王像高十二指。畫彼人形及書彼姓名。以此不像當上厭〃如是不久自尚消滅（文）。 問。今所云不動尊者。二手金色。四臂紺青。二尊中何。答。八方鎮所所說四臂紺青尊歟。 問。其故何。答。如彼文之想。不動明王號令八方天王。雲汝等各領無量軍眾。摧破逆賊。若作此法彼賊自彌滅決定無疑（文）。爾知也。 問。若爾者何者何底哩三昧軌所說。四臂不動真言不用之耶。答。彼此何必一須耶。今軌以慈救明顯為四臂不動真言歟。 問。近代人師多食加持四臂不動真言。不用彼底哩三昧軌。又不用慈救明何。答。依一師傳也。依之近代皆以殘食咒。知四智臂不動真言管見故也。 即依同師傳以慈救咒。護摩時四臂不動真言用之。傍人妨之。守一隅不見余方也。師說恐依此軌心歟。他軌等皆似四臂尊。降敵時旗幡書之。 私雲。谷御記雲。若偏為安鎮修之者可依息災法（云云）。 問。偏為安鎮修之者其意何。一軌始修皆安鎮也。若非安鎮可修邊有之歟何。答。災未發之前兼修之。所謂近代於新宮如修是也。偏為安鎮歟。故軌〃能與人天安樂利益安鎮家國令無衰患也（文）。未然行之是為偏息災也。 決雲。異國軍等來時。修降伏。但不修八鎮。只似神幡向敵鎮之如軌（云云）。 私雲。若事卒爾者可然。若閒修八鎮可無妨耳。 問。摧他敵之文中。作八方旗不作不動旗故何。答。軌文似亂。上記作護摩爐。及所用物文中雲。每鎮不動尊旗一口。本方天王旗一口。軍馬行時即將引落。大將隨後若不行時於本像處安置。勿令穢污（文）。恐以此文回可置彼所歟。不然者大將於中止宿。燒沉水香以淨食供養誰哉。 問。或右記只八旗云何。答。是見下說。八旗文不知上交文也。若不然不對本尊。失見之又不順八方。是又失也。仍大將執持不動旗。燒香供養。想成本尊不斷誦咒賊殄滅也。 七寶九方料各以當方色割出。曩之八方色。如幡但中方黃歟。 問。八旗有文炳然也。依何文作十六旗哉。答。隨方安鎮文。ー於其鎮所置一素不動。四臂者及本方天眷屬（云云）。依此文八方作不動旗（云云）。 私雲。此文心極暗。於其鎮所者中八方也。一素不動及本方天者只九旗也。中不動八方本方天也。末〃以不動置八方。何以此文爾得心耶。 師〃相傳頗所難思也。仍余若有天運。承修此法時。可用九旗。修九鎮耳。古今八旗十六種不同有。不用九旗。頗以似無據。雖儲九具鎮支於中方既無本尊。調十六旗有煩無詮。下文脫信上交不覺是豈可然耶。准余獨知之。背古例雖似有恐唯任軌文耳。年來九鎮無思。諸師又文閉口今日始得此文。覺語初發者也。 問。何故軌ー八方鎮所不雲九方耶。答。大將在中鎮。八方且ー八方有文炳然。重煩不可問之。但八九不同。先達賢愚之異也。如此事隨時宜也。可雲顯味隨時行藏有運歟。 保延六年十月二十九日。法橋上人位無障金剛記之。說護摩所用物中文ー。大陳供養廣宣王命於大聖尊前。為一切有情如法安立本方天像並諸眷屬（文）。 私雲此文心中不動。八方天王雲得心耳。 如戒者可有前後。供養但略香水一壞。塗花燒各一壞行供養也。 當方穴キサハシ樣堀（一重行）行者下居料也。委如下。 啟白次祈願（神分略之）。其詞〃仰願地天還念大誓。此等聽與不動明王加持。當方天護念相加。擁護此等。此方可起。怖畏災害消除給（寶號等）。 又說。九方各受地仍神供等。各九前也。但先師並人師不用之。中方事盡故也（云云）。此說吉也。 一行道路。大牆內八方鎮假家外也（仍五六尺許行道路置之）。 私雲。軌心似此形像中心。第二院八方天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中心二臂不動。身長八指（四寸）。許其身金色俱摩羅相坐。金盤石炎焰有伽樓羅狀發兩手（如常）。 又雲。黃色大身（云云）。依此說只大小可任人意歟。 私雲。軌ー其八方鎮處即作四臂大忿怒。未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之耶。凡今軌心說二重曼荼羅歟。 八方四臂（丁タラー第二重）身紺青色。目口皆張。利牙上出。右釼左索。其上兩臂在口邊。作忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛杵頭。其身有迦樓羅焰坐。大四寶須彌山（云云）。 瑜護雲。四臂不動青色。二手金剛拳頭指小指曲如釼。形安口兩邊相如牙（云云）。 東方白色旗。畫帝釋。 右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。瑜護雲。乘象住五色雲中。身仰金色（云云）。 東南黃色旗畫。四臂火天。 乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手持仙杖。第二持澡瓶。瑜護雲。乘青羊赤宮遍身火焰（云云）。 南方作黑色旗。畫焰摩天。 乘水牛。右手持焰摩幢。左手叉腰。瑜雲。乘水牛右手執人頭赤黑色（云云）。 西南方作燦色旗。畫羅剎天。 乘師子。右手持釼。左手叉腰。瑜雲。乘白師子身。著甲冑。○赤肉色（云云）。 西方作赤色旗。畫水天 乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上有七龍。頭狀如蛇形。瑜伽乘龜綠色（云云）。西北方作青色旗。畫風天。 乘獐。右手持旗。左手叉腰。瑜雲。雲中乘獐著甲冑（云云）。不說色。 北方作黃色旗。畫毗沙門天。 乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼身上著甲冑金色（云云）。 東北方作綠色旗。畫伊舍那天。 乘犎牛（野牛）。右手持三古叉。左手叉腰。瑜雲。乘黃豐牛○淺青色三目忿怒。二牙上出髑髏瓔珞頭冠中有二仰月（云云）。 是三昧樣金剛壽院依之給歟。 安鎮私記。行林鈔三十三。 山門東塔南谷淨教房真如藏（三百五三）。弟以本書寫之畢。 延寶四（丙辰）歲十月。日比睿南山無動寺法曼院藏朱墨校了。 （里書雲） 延寶四（丙辰）十一月。日於無動寺法曼院燈下校合了。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了。