行林抄 · 行林第三十二

葉衣法。 一支度。 傳授池上記。依經意分十二種法。先就第一第三法。明其行儀之中第一法（云云）。 先就第一法明之（私謂於咒有驗者可修此法云云）。 先畫尊像（如經說）。次可儲道具。賢瓶一口（滿盛香水插花果樹枝）。懸像竿一枝（有龍頭鐵橛）。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香爐一口（加香壺。此等之物。兼日置道場內。以辨事真言加持之）。 以上記文今依師傳注支物等。 注進。 葉衣觀音御修法七個日支度。 一御佛一鋪（御衣絹一鋪半圖樣可仰佛師）。懸像竿一枝（可有龍頭鐵橛）。一大壇一面（方七尺二寸）。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。 名香。沉水。白檀（鬱金）。龍腦。安悉（此內安悉香十兩自余各各七兩）。 金銅瓶一口。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香爐一口（加香壺）。大瓷瓶一口（可斗納）。機一前（方二尺高三尺安瓷瓶料）。白絹五尺許（瓶帶料）。白布二端二丈（二端壇敷料二丈佛供覆）。大幕三帖（二軌壇可料一帖南門外置水瓶所料）。小桶三口（閼伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。呂子二覆。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色）。 阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。見丁二（已上淨衣人供如常）。 五穀各五升。?三升。時珍果子少少。 一護摩壇一面（可有爐桶方六尺）。脅機二前。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。名香（如常）。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。壇供（如常）。燈油（如常）。 一十二天壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。酥。蜜。蠟三兩。壇供三石五斗。燈油三升五合。五穀各一斗。 一雜具。閼伽棚一腳。長櫃。桶杓（大小）。疊簾。自余雜具（如常）。 右大略注進如件。 年 月 日。 右支度存略隨時任人意耳。只依師說注大略許也。 一起首時分向方等。 本經之中不說此事。但畫本尊。取鬼宿日。若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼之法。時可取鬼宿直日也。師傳雲。此法依息災（云云）。然者向方等可依息災之儀歟。 私問。師傳有何故此法依息災雲哉。答。建立護摩軌。明息災護摩功用雲○疾疫刀?儉鬼魅諸不祥（云云）。穢積軌雲○並除鬼神法（云云）。息災法。尤允合矣。 一行法。 秘錄雲。被葉衣法七。 葉衣觀自在菩薩陀羅尼經（內略無陀羅尼字。不空貞元海列外題。仁列內題雲。葉衣觀自在菩薩法一卷）。 梵字葉衣心真言一本（仁）。 私雲。此經中說。 師傳雲。有人心耳。若胎。若金。若悉（云云）。 私雲。若依胎者。或大悲大壇。或都法壇。或蓮部別壇等。准余法可知之。若依悉地。又如前雲。若依金界者。忌四印一印等。又如他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位。 尊位。胎曼荼羅。觀音院。第三行。西終（白身觀音西大隨求北）。 胎軌。觀音院列名雲。白身觀自在。披葉衣菩薩。不明形像印明。經疏之中不雲此尊。 種子。●（娑）。 三形。未敷蓮花。或鉞斧。 尊形。肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐赤蓮花。後本坐白蓮。 私雲。經說四臂。如下出之。 印相。左手持罥索。右手作施願。真言曰。唵（一）缽羅拏（二合）舍嚩哩（二）吽（引）發吒（半音）。 右印明。出葉衣觀音經。 梵號。阿利也（二合）波攞舍縛唎。 密號。異行金剛。 已上依胎圖。並印明集等抄之。 唱禮。 桂記雲。 三身。佛眼（若可雲。半荼羅婆悉你冒地サタバヤ摩訶〃〃〃〃〃）。 南無曼荼羅主。葉衣觀自在。冒地サタハヤ摩訶〃〃（三反）。 或阿利耶缽囉嚩哩底。 〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃〃。 〃〃五大明王。〃〃大小自在〃〃〃。 〃〃三部海會等（云云）。 發願（私注之）。 至心發願 唯願大日 本尊界會。 葉衣觀音 蓮花部中 諸尊聖眾。 大聖不動 大悲明王 三部五部。 界會諸尊 外金剛部 護法天等。 盡窮法界 一切三寶 還念本誓。 降臨道場 所修三密 靈驗勝利。 決定現前 護持國主 安穩快善。 閻魔界中 行病鬼等 於諸有情。 起大慈心 令此國界 無諸災難。 息災延命 增長福壽 恆受快善。 無邊御願 決定成就 決定圓滿。 宮內安穩 諸人快樂 及以法界。 平等利益。 道場觀。 桂記雲。 種子。●（南師記）●（大原口決）。 三形。八葉蓮花（大原說）。吉祥果（南師說）。 尊形。經雲。其像作天女形。首戴寶冠。冠中有無量壽佛。右第一手當心。持吉祥果（師傳雲。唯掌中持一果也。如寶等耳或枝云云）。第二手作施願勢。左第一手持鉞斧（師傳雲。鉞者。麻左加利云云）。第二手持罥索（師傳雲。蓮花索也。索兩端付蓮花是也）。 贊（師傳雲。觀音贊云云通用云云）。 根本印。 八葉印（南師說）。大原雲。三昧耶印為根本印（云云）。開敷八葉蓮花印也。如彌陀印（云云）。次雖出羯磨印。但以三昧耶印為根本印（云云）。羯磨印者。右手施願。左手拳安乳邊。想持罥索（云云）。真言。 ●●●●●●●●●（已上記）。 念誦（私。先部母白衣。次大日。次本尊。以蓮花部母。次馬頭。次諸藥叉。次諸天總。次當壇護摩。次成就明。次又部母）。 諸藥叉明。為宛二十八大藥叉咒也。而師傳。鎮宅時立別壇。請供持念。余時不然（云云）。然而案經意。第四法末雲。由灌頂戴像。二十八大藥叉將。常隨擁護（云云）。意彼第四法中。刻葉衣像。受灌頂。依如此大藥叉將擁護雲也。以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衛護仍持念之。 護摩（師傳雲。依息災修之）。 六壇（作法如常）。 本尊壇勸請。 我今稽首請 披葉衣菩薩 白衣馬頭等。 蓮花部聖眾 二十八大將 及以諸眷屬。 唯願降臨此 納受護摩供。 諸尊壇（有無隨宜）。 世天壇（可加行疫神等分）。 十二天壇（或七個日之間。三個度修之。是大疏也。近代每日七個日乃至三七日。以行法終為期修之）。 以羅剎天可為當壇天主。更問之。 已上私記之。人不可用耳。 第七夜正作遣除法。 記雲。七日七夜修護摩法（可具助修十四人）。至第七夜。正作遣除法。於初夜時修供養法（乃雲）念誦。念修已了。未修護摩。阿闍梨。助修。相共先作三部。被甲等（云云）。 私雲。此日酉克。南門外邊掃地灑淨。左方若右方。隨宜。曳大幕。其內立花機。其上安瓷瓶。入淨水。加乳酪。飲食。五穀。雜果子。?等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來耳。 然後出壇場。一人持賢瓶（誦心真言。加持之。又誦之。持之）。 私雲。此瓶開白時。滿盛香水。插花果樹枝。以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋采時花。夏冬用採花安場內。以辨事真言等。加持者是也。 一人持懸像竿（無間斷誦大陀羅尼又先誦之加持之）。 私雲。取壇場所懸之像。先誦陀羅尼。加持竿。然後。懸竿持之。出場內也。 二人吹螺（誦摘枳王真言。加持之。又誦之吹之）。 二人鼓擊（誦摘枳王真言二十一遍。加持所擊之杖。又誦之擊之。又令淨人荷此鼓）。 二人鳴磬（誦摘枳王真言二十一遍。加持所擊之杖。又誦之打之。又令淨人持此磬）。 二人持香爐。 師傳雲。誦吉慶及吉祥也。然吉祥贊世無之。師傳曰。四智贊用之。件贊等梵語用之（云云）。 一人持香爐（燒安悉香。其香以心真言。加持之。一百八遍。又誦之。燒之。香菸勿令斷絕。又令淨人持香壺）。 師傳雲。安悉香逐鬼類也。謂桃野柅。或即用之。兼日以來葛等。漬用宛之（云云）。 私雲。安悉香逐鬼用。並桃野柅。本果等事。不見。更可尋之。 阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦大陀羅尼（或持杵加持也）引入王宮。從南門入右繞一匝。又從南門而出復從東卻繞城內坊市一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶處（云云）。 師傳雲。先結印誦明加持道。以持杵加持行。印煩故也。又雲。問城內坊市一匝雲。中軌文。內外各一匝見如何。答。爾者南門者羅城門也。內里外一匝。又內里內一匝也。合二匝繞也（云云）。 至彼處竟。阿闍梨誦妙色身如來真言。加持此瓶七遍。真言曰。曩謨婆誐縛帝蘇嚕婆耶怛他誐哆耶娑嚩（二合引）訶。 師傳雲。或可用五如來名號。又如常可用神供法歟。阿闍梨示惠耳（云云）。 又誦葉衣觀自在陀羅尼七遍。於真言句中（其句可問師）。稱國王名號。加持之（可雲。國主某甲。除災安穩。增長寶壽。願王國界無諸災難）。 師傳雲。●●●●●●之次稱之（云云）。 然後於路側曠野。辨擲水瓶令破。作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飲食。復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災難（金剛合掌。誦之。私謂。又誦般若心經。仁王般若四非常偈。金剛般若兩段偈頌。諦緣度等。以為法施）。 私雲。阿闍梨加持瓷瓶之間。助修等立回幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜歟。門外機幕等可令取去之耳。 次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入壇場。安置佛像修護摩法（云云）。 師傳雲。還入間不吹擊（云云）。 右依本記次第注師傳等了。 伴僧咒（大陀羅尼或用別葉心真言云雲）。 護摩咒（用經心咒）。 一第一法文。 經雲。若國內疫病流行。應取白氎闊一肘半長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷汁和其青綠。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿日。畫葉衣觀自在菩薩像。其像作天女形。首戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其身。身有圓光。火焰圍繞。像有四臂。右第一手當心持吉祥果。第二手作施願勢。左第一手持鉞斧。第二手持罥索。坐紅蓮花上。畫像成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。擊鼓鳴磬。所擊之杖。用摘枳王真言。加持二十一遍。方乃擊之。真言曰。●唵●摘●枳●吽（短聲）●弱。又令二人誦贊。一人誦吉慶贊。一人誦吉祥贊。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉香。其香以葉衣觀自在菩薩心真言。加持一百八遍。然後取香爐。燒香菸勿令斷絕。一人持賢瓶。滿盛香水插花果樹枝。令持瓶人在前。先行引像二人吹蠡。引入王宮。右旋一匝。南門而出。復從東卻。又繞城內坊市一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水瓶。於中。置種種飲食。雜果及?。阿闍梨。誦妙色身如來真言。加持七遍。然後誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼七遍。於真言句中。稱國王名號加持。願主國界無諸災難。然後於路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝受領此飲食。復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災難（已上第一法文了）。 一大陀羅尼並心咒（私雲。此陀羅尼字句多而難行。用者。用唐院別葉咒無妨歟）。 曩謨（引）囉怛曩怛（二合）怛囉夜野（一）曩謨（引）弭哆（引）婆（去引）野（二）怛他（去引）檗跢（引）夜（引）囉賀（二合）帝（引）三（去）藐三（去）沒馱（引）野（三）曩莫阿（去引）哩野（二合引）嚩路（引）枳帝（引）濕縛（二合）囉（引）野（四）冒（引）地薩怛嚩（二合引）野（五）摩賀（引）薩怛嚩（二合引）野（六）摩賀（引）迦（引）魯抳（尾整反）迦（引）野（七）曩謨（引）摩賀（引）娑頗（二合引）摩缽羅（二合引）跛跢（二合引）野（八）冒地薩怛嚩（二合引）野（九）摩賀（引）薩怛嚩（二合引）野（十）摩賀（引）迦（引）魯抳迦（引）野（十一）縛（引）摩寧（引）怛鍐（二合引）曩麼寫（去引）弭（二）怛萬（二合引）曩莫寫（去引）弭嚩（引）麼寧（三）毗舍（引）止缽囉拏舍嚩哩（四）缽囉拏（二合）舍嚩妣舍（引）止（五）婆（去）誐嚩底（丁以反六）跛囉戍（上）播（引）舍馱哩抳（七）夜（引）?迦（引）?質（八）捺婆（去）夜（引）?聿（二合）答跛（二合）你也（二合）麼（引）曩（引）?聿（二合）答跛（二合）捻帝（九）夜（引入）迦（引）室質（二合）你（泥以反）多庾（引二十）夜（入）迦（引）室質（二合）怛麼（二合引）哩庾（二十二）夜（引）迦（引）室質（二合）坦播（引）摩賀（引）摩哩庾（二合）曳計質弩缽捺囉（二合）嚩（引三無反跛）曳計質弩播（引）夜娑（引入）曳計質捺地野（二合引）婆（去引）嚩（無博反五）曳計質弩跛薩羅誐虛（引六）塢跛薩囉誐三滿馱嚩（引七）塢跛捻帝（八）薩嚩（引）?跢（引）?薩嚩（引）娑[啍*單]（二合引九）薩吠帝嚩（引）攞哆（三十）曀武（引）坦缽捻帝（三十一）曩半泥多多娑多（二合）娜寧曩薩帝曳（引）曩薩底也（二合）嚩（引）計（引）曩（三）惹惹惹（四）曀鼻室止（二合）半泥跢（引五）地瑟恥帶（引）㗚滿（可雲國王（某甲）除災安穩。增長寶壽。願此國界殿內無諸災難）。 坦囉（二合）跛乃（引六）麼（鼻）麼薩嚩薩坦嚩（二合引）難（上引）者（七）囉迦[扌*忘]（二合引）矩嚕（八）麌不井（二合）矩嚕（九）跛哩坦羅（二合）喃矩嚕（四十）跛哩檗囉（二合）垣（上）矩嚕（四十一）跛哩播（引）囉難矩嚕（二）扇（引）井矩嚕（三）娑嚩（二合）娑底野（三合）野曩矩嚕（四）難（上）拏跛哩賀（引）朗矩嚕（五）設娑怛囉（三合）跛哩賀朗矩嚕（六）尾灑怒（引）灑喃矩嚕（七）尾灑曩舍曩矩嚕（八）枲麼（引）滿盪矩嚕（九）馱囉抳滿盪左矩嚕（五十）怛你也（二合）他（去引五十一）阿蜜哩（二合）帝阿蜜㗚妒（引五十二）納婆（二合）吠阿濕嚩（二合）娑黨（二合引）霓（三）麼（鼻引）鼻囉麼（鼻引）麼囉（四）舍麼缽囉（二合）舍麼（五）睹奴（鼻）尾睹奴（六）睹黎睹母黎娑嚩（二合引）賀。 心真言。 ●●　●●●●●●● 唵缽囉拏舍縛哩（二合）吽發吒（半） 秘錄雲。梵字葉衣心真言一本（仁）。 觀自在葉衣菩薩心真言。 唵（一）曳（引）曩薩帝曳（引）曩薄誐嚩帝（引四）缽囉吉惹拏（三合五）播（引）羅蜜跢（引六）薩普吒（引七）瞋馱縛日裡尼（八）作葛哩（引）拏（九）帝曳（引）曩（十）薩帝曳（引）曩（十一）播（引）跛劍（引十二）唵（十三）頡唎（引入十四）覿（入引）失利（引入）噳嚕底（十五）薩蜜哩底（十六）尾惹曳（十七）薩縛（引）賀（引十八）。 私雲。前唐院別葉真言者是也。大陀羅尼。繁廣。心真言簡略。此真言中用也。念誦並後加持可用之。但伴僧等不讀付之間。用少真言。何事有哉。 以上第一法畢。 第三法。 一支度。 注進。 葉衣觀音御修法七個日支度。 一御本尊一鋪（圖樣寸法可仰佛師）。 一大壇一面。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。白布一端（壇敷料）。酥。蜜。名香（白檀。沉水。丁子。薰陸。龍腦。蘇合。豆谷）。佛供覆。大幕二帖。壇供（如常）。燈油（如常）。 一護摩壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二前。禮盤一面（可有半疊）。白布一端（壇敷料）。酥。蜜。名香（如前）。芥子袋。佛供覆。壇供（如常）。燈油（如常）。一藥叉壇一面（方三尺五寸）。半疊一枚。脅機一前。燈台二本。白布二端（壇敷料蠟燭料）。酥。蜜。蠟七兩。名香（白檀。安悉）。上紙（ㄙ）帖（紙錢料）。白絹一丈（幣帛料）。檜榑一寸（標料）。溫石八枚（廣一寸余長五寸厚五六分許）。硃砂一兩（可磨調不可入皮膠）。牛黃一顆（供物）。壇供能米二石一斗。燈油二升一合。五穀各七升。胡麻一升。 一十二天壇一面（方三尺五寸）。半疊一枚。脅機一前。燈台二本。酥。蜜。蠟三兩。名香（白檀。安悉）。上紙（ㄙ）帖（紙錢料）。白絹七尺（幣帛料）。檜榑一寸。白布一端二丈（壇敷料蠟燭料）。壇供能米一石四斗。燈油一升四合。五穀各七升。 一雜具。 鐵槌一柄。切釘二連。鍬一口。小桶杓各三口。折敷十枚。長櫃二合。呂子覆。松明二十把。閼伽棚一腳。梯一台（長可及寢殿樑上）。 一淨衣（白色）。 一人供。 阿闍梨。伴僧十二口。承仕六人。驅使八人。見丁二人（已上淨衣供料）。 一供所雜具僧房裝束（如常）。 右支度大略注進如件。 年 月 日。行事大法師。 阿闍梨。 以前支度且依師說且任例注之。正用之時取捨可隨時宜矣。 一行法（就此有八。一大壇。二護摩壇。三十二天壇。四聖天壇。五藥叉壇。六作護持法。七作護持。後藥叉壇行法。八結願作法）。 一大壇（康午八年七月二十四日大原上網。於花山院為鎮宅被修此法之時無大壇云云）。 先堂莊嚴。 以寢殿南面。可為壇所。中心立大壇（向北）。右護摩壇（左右可隨時）。護摩壇右方立藥叉壇。大壇左方十二天壇等隨便宜。各壇上安置道具。辨備供物。 供養法。 師傳雲。胎金悉。可在人意樂（云云）。 私雲。師曰。經文不說行法。且以台藏行法修之。就之有七分。 一行願分（自前方便至五大願）。二。三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。三。成身分（自內五輪觀至慈氏印）。四。曼荼羅分（自一切三世無礙力至示三昧耶印）。五。供養分（自閼伽印至密贊）。六。作業分（自入本尊觀至奉送）。七。三摩波多分（入佛三昧耶等也）。 付初行願分。 唱禮。 八葉。白衣。 曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤマカサタハヤ。 二十八藥叉（泥羅伽等。藥叉。摩伽藥叉。依師傳。可禮大小自在後耳。更問）。 或人五大明王上禮之。私依有所存。且本尊。次禮之。更問。 馬頭。五大明王。大小自在。三部海會。次付三昧耶分（如文修之）。次付成身分（可有都別等異。更同）。次付曼荼羅分。 道場觀（如常）。 觀曼荼羅（大慈壇如常。但以觀音院披葉衣菩薩。為本尊。而現圖二手也。經說四手。私雲。依經觀四臂可無妨歟。二十八藥叉周匝此菩薩觀圖之種子三形尊形等。更問）。 次付供養分。 贊（聖觀音贊用之。諸器等當額供養）。 次付作業分。 入三摩地（更問）。種子沙。三形吉祥果（私雲。如圖果葉枝也）。根本印（八葉印。付之。有可如用印明。作法更問。師說雲。八葉印。加阿彌陀印。私雲。此旨未得意。問更）。正念誦用心咒（有二。更問）。 付三摩波多分。為二。一者。檀那參會壇場。護摩阿闍梨左召居之。可修此法（作法更問）。不用後加持。近代。檀那雖參會。無此作法等。法陵遲也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法也。具旨更問之。 二護摩壇（師傳。依息災）。 六壇作法（如常私雲。師說。至本尊段。二十八夜叉加持之。以前三夕。供本尊。以後三夕。供諸夜叉云云。私雲。常途師傳。於世天段供之。別別不供之。只總供三夕云云）。 護摩咒（用小咒）。 番僧咒（用小咒）。 後加持（同。或念誦。並後加持用別葉真言云雲）。 教王房說雲。鎮宅時。何用後加持耶。如不動安鎮。不用後加持（云云）。 三十三天壇（如常）。四聖天壇（如常私雲。師曰。此壇存略。在人意耳）。 五藥叉壇。 經雲。則於所居之處。用牛黃。或紙。或索上。書二十八大藥叉為真言。怗四臂上等（云云）。 傳授池上記雲。書二十八大藥叉。持真言。建立別壇。隨其方位而安置之（經雲。於二十八大藥叉將位。各各以白檀香塗一小壇）。次辨備諸供具（經雲。壇上燒香。雜花。飲食。燈燭。閼伽）。以助修一人。每日令勸請供養（贊後。合讀祭文）。 私謂。經文帖真言已。作供養啟白。雖然。兼日作之。有何妨乎。 井房記雲。延久三年五月十八日（壬寅）於大原山莊。葉衣法始修之。二十八藥叉將真言。兼于山奉書之。麼牛黃。加少許硃砂薰陸。相和紙書之。長五寸廣五六分許。即為入大原始行法。後檜木板長五寸廣一寸許削。二十四枚。以香水洗淨。以大豆粉。奉付真言。二更以紙板廣定切。真言上覆。周以粉付。又板頭皆穿小穴。是釘料也。其板。頭小尖削即板里隨方。書東一東二等銘。四方四隅等各別取重收之。又地下真言兼高尾山發剃砥堀遣磨治之。長五寸廣一寸余許作八枚設之。真言料四枚。其真言上覆蓋料四枚。即四枚石書地下四方真言梵本。以刀雕之。雕了洗淨之。即以蓋料石。相覆以糸上下束之。為之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水洗淨。並加持之。為了。更建立別小壇。陳列供具如例。於壇四方各安置真言。先東方次第安置四真言。寄近東北角。安置東一真言。板頭向外。下端向內。如是次第。匝東南角安東四真言。南方西方北方准東方皆次第置之。次東北隅安其隅真言。乃至西北隅了。次其內院四方安置地下四方真言。即其內院四隅上方四隅真言。次第安置之。修略供養法（依十八道）勸請二十八藥叉將供養之。贊用諸天贊。贊了後讀祭文。即經文唯願二十八藥叉等乃至壽命長遠（云云）。以此為祈願祭文。祈願了後。即發遣。發遣即明。依施餓鬼法。 私雲。藥叉壇行法。 大壇阿闍梨。正念誦時。先護身（三甲等。若不動。然後立座。可向夜叉壇）。次禮佛著座。次塗香塗手。次加持香水。次灑淨供物等。次加持飲食等三印。次觀曼荼羅（定印）。 想。壇上有數多荷葉。葉上有●字。字變成二十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐。 次輪壇。次打磬二度（想。奉驚右在大壇所清尊）。次取香爐勸請之。頌曰。 至心勸請 二十八大 藥叉大將。 與諸眷屬 降臨此處 哀愍納受。 我此微供。 近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間出之。若無之者。直可用印明勸請也。 次置香爐。以印明請之。 定拳屈風。如鉤請之。藥乞叉（二合）濕嚩（二合）囉野曳醯呬（有歸）。 想。大壇尊來。與此曼荼羅尊。契當一身也。 次四字印明。次閼伽。次花座（四葉）。次善來偈。次塗香。次花。次燒香。次飲食。次燈明（有蠟燭者。此時付火。誦飲食。燈明。二明奉之）。有幣帛者。此次可供之。次普供養。次贊（諸天）。次根本印明（用勸請印明。除召儀未向）。次念誦（作法如常。大日。佛眼。葉衣。二十八將各真言。欲略者。可用諸藥叉明慈護。大吉祥）。次法施（心經。諦緣度。諸經貴文。或大日五字明。或波羅蜜明等）。次還珠。次根本印明。次左方五供。普供贊。次祈願。 唯願二十 八大藥叉 並諸眷屬。 各住本方 護持某甲 為除災禍。 不祥疾病 延壽獲得 色力增長。 聰事威肅 端嚴果報 具足易長。 壽命長遠（已上經文）。 私雲。為鎮宅修之時祈願詞可改用少少句歟。 里書。教王房記雲於經文啟先賢還私添削之。 虔誠啟告 唯願四七 大藥叉將。 並諸眷屬 各住本方 能護家宅。 水火盜賊 王難等怖 悉皆遠離。 非但當方 乃至十方 示相擁護。 護持殿主 某甲〃〃 消除不祥。 疾病夭壽 獲得色力 所生男女。 易長易養 壽命長遠 作是啟告。 諸藥叉將 不敢違越 諸佛教敕。 晝夜擁護 臥安覺安 有大威德。 非啻一家 乃至國內 災疫不起。 人民豐盛 娑縛訶（云云已上）。 次閼伽。次回向。次奉送（用前勸請印明。□□儀如常。想。所請尊奉送大壇）。次誦金剛輪陀羅尼（是為令補行法之間。忌念越法也）。次下座禮佛。次還著本座。 右依師說記之。近代人所行。多異之。可察之。 此圖依師說圖之。 本山院鎮時無各各蠟燭供等。只飯二杯如常（云云）。 師匠被修此法之時。蠟燭紙錢等。各各奉獻之。又以機立壇。今依井房記不立而例置之。 此依橫川定心房御藏曼荼羅之第二重圖之。 依此行之又有何失哉。 此圖依經意私圖之。 一二十八大藥叉將真言。 ●●　●　●●　●●●　●　● （東壁一）唵你（引）囉伽（二合）吒枳（入）吽弱娑嚩（引）賀 ●●　●　●● （二）唵蘇寧怛囉（二合）吒枳こここ　（三）唵布囉拏（二合）こここ ●●● （四）唵迦比攞こここ ●●　●●●● （南一）唵僧（入）伽こここ （二）唵塢波僧伽こここ ●●●　●　● （三）唵啇企羅こここ　（四）唵難（上）娜（上）こここ ●●　●●●● （西一）唵訶哩（入）こここ　（二）唵訶哩（入）計奢こここ ●●　●●● （三）唵缽羅仆こここ　（四）唵迦比攞こここ ●●●●●●● （北一）唵馱邏拏こここ　（二）唵馱邏難（上）那こここ ●●●●●　●● （三）唵塢你庾誐跛羅こここ　（四）唵尾瑟拏こここ ●●●●　●●●● （東北隅）唵半支迦こここ　（東南一）唵半（引）左羅巘拏こここ ●●●●　●●●● （西南）唵娑跢擬哩こここ　（西北）唵害摩嚩多こここ ●●　●●● （地下東）唵步莫こここ　（地南）唵蘇步莫こここ ●●　●●●　● （地西）唵迦邏こここ　（地北）唵塢波迦（引）羅こここ ●●●● （上方四隅　東北隅）唵蘇哩也こここ　（東南）唵阿銀你こここ ●●●　● （西南）唵蘇摩こここ　（西南）唵嚩（引）庾こここ 六作護持法（私雲。教王和尚。康和三年十二月。於內大臣家被修此法之時第五日。正鎮云云）。 傳授記雲。次至第七夜。作護持法。於初夜時修供養法（乃至）念誦。念誦了未修護摩。阿闍梨助修相共。先三部被甲等。然後持所寫藥叉將真言。出於壇場。到彼所居之處。隨諸方位。次第帖之。真言已。又阿闍梨助修三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩法（云云）。 私雲。師說。護摩之段如常。護摩畢。護摩師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨並夜叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折敷上置之。切釘鐵錘等相具。出堂外次第帖之。但至下方鎮仰供師阿闍梨。先於方方受地略作法修之。以驅使。令堀其地（散供因兼。可有用心）。鎮畢還入壇所。護摩阿闍梨如初。更可修護摩。一時藥叉供阿闍梨同著座。念誦少少讀祭文修後供耳（私雲。祭文者。經文也。別不出之。供師密書可讀之。具作法在別）。大阿闍梨同著座。可念誦二真言（更問）。護摩畢。如常後供養（云云）。 井房記雲。至第七夜。初夜時念誦了。後往小壇所。供養啟白祈願了。即闍梨並助修皆三部被甲。先四方及四隅真言各一具取重安置新折敷上。即鐵捶釘等相具重加持之。灑淨令持一人。更令一人登天井母屋。天井上近東北角置二尺余。帖東一真言。次去二尺余帖東二真言。如是乃至東四真言。近東南角置二尺余帖之。先釘真言板頭穴入以鐵捶打付棟側。此間闍梨助修共誦葉衣真言。並如誦其方真言。次往南方四真言次第帖之（如東方作法。但廣狹相計帖之。桁側打付）。次西方次北方次第作法（如前）。次東北隅帖之。次東南。次西南。次西北。此間以紙燭照帖之。帖了人人下了。次往小壇所。取地下四真言。往下方鎮所。即南庭南邊兼造作假舍。堀設四穴。但中心自本不動鎮宅真言被埋安置。仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其下方真言。從東方安之。其真言石。豎如柱立之。即填土築堅了解界並被甲護身還又入舍內。取上方四真言如始。令上天井。從前四隅真言上更帖之。以此表上方。從東北隅次第帖之（作法如前）。還來詣小壇所。重又二十八藥叉將啟白祈願。修後供養了。發遣之（祈願詞如經）。即往護摩壇修護摩。六段如例。但本尊段大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不用各別板只總供三板。護摩了後往供養法壇。修後供養等（如例）此間總護摩二個度也。是存略故也。護摩多少可任意樂之。第七夜初夜時。並次日中結願時修之也。又小壇真言供養。師說從初修之。但今真言遲奉誦之間存略。但二度修之。以此不可為規模。 延久三年六月一日為後記之。 安慶。 已上井房記畢。 師傳雲。正鎮作法有二說。一如私記。一如例。供養法護摩世天段。趣鎮所。帖真言了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然則正鎮時可辨備二時料支物之（云云）。 私雲。帖真言次第並其作法。先達說不一準。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。隨諸方位次第帖之（云云）。如大原說者。始自東一終於東北。巡帖之。次上方。皆天井上四方桁側帖之。以上方四高自四方上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次第帖之。今始東一。終東北。以上方而下方之先帖。是依便宜也。次闍梨出外。以下方四。東南西北垣下回埋之。其間助修等不起於座念誦。但除雜役人。又帖真言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心咒（云云）。又帖下方真言之時。無別作法。垣下入一尺許堀埋之。以真言之面向上。橫置之。或築垣之面。舉於二尺許。穿穴而埋之。以泥土塗塞之（云云）。如教王房說者。如經文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方真言。分助修四人。指遣四方令埋之。當日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴（縱一尺廣六寸許）。各行向件所。埋真言畢。於其上令修神供。五穀粥等四具設之。又以真言面向於中方豎埋之。又以上方札打付角木端（云云）。如前所出井。房說者。次第如經說。但以下方真言。南庭埋之（云云）（具如上出之）如是事且任阿闍梨樂惠。且可隨時宜歟。 七護持法後藥叉壇行法。 私記雲。還入壇場。供養啟白大藥叉將（云云）。 師傳曰。如前於藥叉小壇修供養也。雖無壇上真言唯修之（云云）。 私雲。師說。藥叉供師入場著壇前。先且取去壇上花器等。更帚拭。以白壇香泥二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨方隅立標（依文意暫如此記也。如大原延命記。回文置上。初日塗作此壇耳）。又師傳雲。雖無壇上真言唯修之（云云）。仍不可立標歟。如本花器等別置之。各各真言少少念誦部主部母真言必可修加之。然後頂戴珠置之。讀祭文。其文經有之（云云）。 私雲。更備香花等修供養具如前。但如井房說者。神供養啟白。後起座取帖真言事畢。修後供養。更備香花不修供養。此說尤可歟。 八結願作法（如常）。 師傳。以佛像置樑上（云云）。 私雲。結願事畢。助修等退下。阿闍梨暫留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打付之而置樑上。以釘可打付也。教王房說。出葉衣真言梵本為加入箱中（云云）。 一第三法文。 經雲。又法。若國王男女。難長難養。或薄命短壽。疾病纏綿寢食不安。皆由宿業因緣生惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則於所居之處。用牛黃。或紙。或索上。書二十八藥叉大將真言。帖四壁上。先於東方壁上帖四大藥叉將真言。從東北角起首。所謂第一藥叉將真言曰（云云）。帖真言已。於二十八大藥叉將位。各以白檀香塗一小壇。壇上燒香雜花。飲食。燈燭。閼伽。虔誠啟告。作是啟告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸佛菩薩教敕。晝夜擁護。臥安覺安。有大威德。若有國王作此法者。其王境內災疫消除此國土安寧人民豐盛（已上第三法文）。 桂記雲。經雲。於二十八藥叉位○塗一小壇（云云）。今案。諸佛集會陀羅尼經所說之二十一小壇心。先簡擇清淨之處（以栴檀末而塗其地）。成一方壇（縱廣七寸）。月初八日（香湯洗浴受八戒齋）。取黑沉香及龍腦香共備一兩。置於壇上又取白檀香。或沉水香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於壇。其人誦此陀羅尼咒（咒此諸香於日日中皆七七遍）。滿於七日至十五日。一日不食。其日中時以鬱金香。於其檀上作二十一小壇。其一處中（名如來壇）。餘二十壇（名金剛王壇）。又於壇外作四小壇。名四天王段（等云云）。以之可潤色歟。非正用彼矣。 次雲。小壇安隨方安之（云云）。 然則。建立一壇。二十八大將真言。隨方位安之歟。各壇香塗之歟。又四隅回大壇可建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之。集會經二十一壇意。一壇上可帖之。若依四天王壇意。回大壇可安歟。 又雲。藥叉真言札經雲。四壁上帖（云云）。 如口決者。准陰陽符（七十二星符等歟）。札書紙裹八方可懸之（云云）。如南授者。札書打付桁等（云云）。於地下者。會釋。築垣地上。一尺許堀埋之（云云）。但又隨時可有會釋歟。 右經中十二種法。先就第一第三兩法抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇目抄入經文。 第二長壽無病法。 經雲。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白氈上。畫葉衣觀自在菩薩像。於施願手下。畫彼求願男女形狀其像。置道場中。每日香花飲食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願（云云）。 第四除宿曜難法。 經雲。又法。應畫本命宿形像。每月供養。若作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀香。克作葉衣觀自在菩薩像。並於樺皮上書葉衣真言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌頂。其灌頂瓶。以繒彩系頂。滿盛香水。水中著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩建吒迦哩。藥勿哩訶底藥擬哩羯囉拏藥。及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌頂已。取一瓦瓶盛種種飲食。於彼男女頂上。旋繞三匝。令一人知法者遠送出野外。擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣真言加持罥索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫病。鬼魅厭禱。執曜陵逼本宿及惡星等。惡宿所作皆悉殄滅（云云）。 第五除人疫法。 經雲。又法。若人疫病取捨彌木（此國無。取褚木替之）。燃火然後牛蘇。護摩。人發。人骨等。護摩一百八遍。投於火中。燒七日已來每日如是供養。葉衣觀自在菩薩。每護摩之時。稱彼國城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅（云云）。 第六除畜疫法。 經雲。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅。 又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣真言。加持水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切疫病悉皆消滅（云云）。 第七除頭痛法。 經雲。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈。 第八除鬼魅法。 經雲。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼魅形。誦葉衣真言。以賓鐵刀子段段截之。七日護摩即得除差。 第九除瘧病法。 經雲。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃至七日。或長時患瘧。用牛黃書此真言戴之。即得除差。 第十除嬰魅法。 經雲。又法。或嬰孩被鬼魅。出此真言帶得除愈。 第十一除劫賊法。 經雲。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦真言一百八遍。所去之處無諸障難。 第十二除苗家稼蟲法。 經雲。又法。若蟲食苗稼。取隨其多少砂。以真言加持一百八遍。散田中蟲自遠去。五穀豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加持皆得願滿（云云）。 一先持誦數遍。 經雲。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗（云云）。 一功能。 經雲。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大眾宣說妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住大悲解脫如幻三昧。能除一切有情苦惱。與出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切眾生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩訶薩名號。應時不舍大悲誓願。即現種種隨類之身。能滿眾生一切勝願。亦能護持國界拔濟苦難。亦能攝受養育增長吉祥。亦能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火災難。亦能斷除厭禱咒咀。亦能結護方隅地界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷絕。為彼等故說此陀羅尼加持方便。爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾饑饉劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能增長福德國界豐盛人民安樂。我今欲說唯願聽許。佛言。善哉善哉。隨汝意說。爾時觀自在菩薩。承佛威神而說陀羅尼（云云）。 又雲。爾時觀自在菩薩。說此陀羅尼已。白佛言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即護自身。若誦兩遍並護伴侶。若誦三遍能護一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國界。何況七遍乃至多遍。能饒益六趣四生（云云）。池上記雲。當明此法分為兩段。序分正宗也。就初序分又分為二。初通序次別序也。初爾時下是通序也（此中有三。初禮尊。次聖者下嘆德。三唯願下正勸請也）。次爾時下正宗也。所請大士應請說法。分文為三。初請許。次佛許。三正說。此即初也（此中有三。初禮佛。次合掌下舉說法。三我今下正請許也）。次佛言下佛許。三爾時下正說分文為三。初說陀羅尼。次時觀下總明功能。三若欲下別說除難等法。分文為二。初總明先持誦法。若國下正別說除難等法。此中有十二種法（云云）。 一曼荼羅（橫川定心房御本）。 私雲。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形如何。何所明之哉。可尋之。 一私問。第三法。唯為鎮新宅修之。雖不為鎮宅。但為息災等不可修之歟。答。師曰。近代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎮宅之意。以令國王。男女之難長難養。易養易長為期崇也。雖設為鎮宅。不修之。為國王王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御本坊之時。奉為御息災安穩。依執柄御命。修此法之克。詣鳳闕。而欲帖真言之處。且怖違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。定非聖旨之元由歟。 問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自余法之時不可供之歟。答曰。如文者然也。修余法之時。不可供之耳。 私雲。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二十八大藥叉將。常隨擁護（云云）。意第四法中克葉衣像。受灌頂。依如此。大藥叉將擁護雲也。以之思之。於帖真言之者。限第三法。而於別請供藥叉者。可通自余諸法歟。凡經中所說諸法。可寫大藥叉將之衛護矣。 問。二十八藥叉。又在他經之中哉。答。孔雀經中（不空）雲佛告阿難陀。復有二十八藥叉大將○住於十方。擁護十方所有眾生令離憂惱。名其曰（云云）。 私雲。此經所說梵名與今經真言。全同之。義淨譯孔雀經。梵漢並出可見之。 問。今經二十八真言皆有吒枳吽弱之句。其意如何。答。未聞師說。但胎軌召請諸天真言之未有此句。或雲。請召義歟（云云）。雖未見誠文且召請句歟。更可尋之。 問。第一法文雲。摘枳王者誰哉。答。 問。以牛黃書真言心如何。答。佛意難知。未聞師說。但牛黃。除邪逐鬼德。一往存此故無碩失歟。 問。牛黃其體如何。答。開重本草雲。味苦有小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黃有三種。散黃粒如麻豆。慢黃若雞卵中黃糊。在肝膽。圓黃為塊形。有大小。並在肝膽中。又雲。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有黃者。必多吼喚。嘉祐本草雲。牛出入呻者有之。牛有黃者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。唐本注云。喝迫而得之。謂之生黃。尤佳。嘉祐雲。夜光走角中。牛死入膽中。如雞子黃。此有四種。喝迫而得者名生黃。其殺死而在角中得者名角中黃。心中殺得者名心黃。初在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝黃。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又雲。此物多偽。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黃者為真言。 問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭（土御門富小路）為鎮宅。修此法之時第一法兼行（云云）。又康和之比。教王房座主於內大臣亭（土御門高倉）為鎮宅。修此法之時行嚴律師日記雲。第五夜修鎮件夜雨降不追鬼。作法只鎮許也（云云）。推日記意。遍有其儀歟。此事如何。答。如文說並私師說者。更不可兼行之。但兩和尚者是我朝高德。顯密傳燈也。所行之旨定有由緒歟。更可問明匠耳。 問。名葉衣有何故耶。答。就所服得名歟。師傳雲。ハカロモ如十波羅蜜菩薩所著（云云）。或雲。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是郁茂蔭涼義（云云）。 行林葉衣法第三十二。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖。