行林抄 · 行林第二十九

不空罥索法。 一支度。 不空罥索御修法七個日支度。 御本尊（有無隨形勢）。 壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣。 阿闍梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。 小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。供所雜具僧房裝束（如常）。 右注進如件。 年 月 日。 注進。 不空罥索七個日支度。 壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。酥。蜜。名香。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一段（壇敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。淨衣。 阿闍梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣日供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 名香。 不空罥索咒經雲。燒沉水香（云云）。 三卷經上雲。以栴檀沉水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之。而為供養（云云）。 一起首時分。 經上畫像楨法分雲。於春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下。選擇好時（云云）。 師傳雲。吉祥星下等者。吉星相直也其日日下也（云云）。 又雲。每日三時（云云）。 經中策使羅剎童子分雲。於白月八日或十四日（云云）。經下入壇法分雲。若欲作壇。先擇星日（云云）。 三十卷經第二雲（秘密心真言品）。修此法者。當於十方一切諸佛。神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日（云云）。 第二十捲雲。持真言者○從後夜時至明晨時。日沒至三更時○午時子時消息○（云云）。 不空罥索咒經雲。一日三時。 一行法。 秘錄被載多本經等。其中三十卷經可委披見之。所傳受者一兩本也。 不空罥索陀羅尼自在王咒經三卷（寶思惟譯）。 不空罥索咒經一卷。 不空罥索神咒心經一卷。 池上大原私記未見。今依悉地而記簡要前方便（如常）。 次唱禮。 南無三身。白衣。 〃〃曼荼羅主阿謨伽（不空）。播舍（索）冒地〃〃（三反） 馬頭。五大明王。大小。三部。 次發願。 至心發願 唯願教主 遍照如來。 本尊界會 不空罥索 觀自在尊（云云）。 道場觀（大海乃至樓閣）。 觀曼荼羅。 樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮花台。台上有月輪。輪中有●謨字。字變成蓮花（或說罥索）。花變不空罥索觀世音菩薩。首戴冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮七寶衣服。珠瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖眾眷屬圍繞。 谷合行記。●字罥索（云云）。 勸請（用蓮花部心印明）。 贊（可用聖觀音贊）。 入本尊觀。 觀想。我心月輪上有●字。字變成蓮花。花變成本尊。 根本印。 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。即誦真言（云云）。 經上雲。南謨囉哆那怛囉夜耶○怛跌他唵阿慕伽缽囉底曷多???吒娑婆訶。 師傳雲。此咒除歸命用之。其印千手軌中用之（云云）。 私雲。上所出印即是也。谷合行記印如上真言出光明真言耳。 經上雲。誦不空空心神咒。王作蓮花印禁出入息。默然而住（云云）。 又下雲。以其兩手。作蓮花印。誦不空罥索心咒（云云）。 師傳雲。蓮花印者有二。一定印是也。其印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結定印。一如常蓮花合掌是也。 又三十卷經第三集經第五。各有印明可見之。 私雲。金剛頂降三世教中。觀自在法雲。 芙蓉合掌是為大蓮花印（云云）。後說葉此文歟。 義釋第十齣十二種合掌之中。第三屈滿羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌內空合稍穹隆。第四仆拏（奴開反）合掌。以二地二空相著。余指稍令開張（云云）。對受記雲。珍和上說。蓮合二空小開是為蓮掌（私雲。見師作法乍立小去）。運和上雲。合掌內空二中未少開（云云）。 里書雲。 有記雲。根本印此印明出千手軌。印相如面真言。唵阿謨伽跛娜摩幡舍矩嚕馱羯羅灑野缽羅吠舍野摩訶賀跛輸跛底焰摩嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩矩攞三摩琰吽〃。 小咒。唵缽頭摩陀羅弭（烏可反）暮伽惹野泥主嚕〃〃〃ソハカ（此咒在二十卷本第二名秘密小心真言）。 師傳雲。千手軌印用經真言（云云）。 三卷經上卷出之。唵阿暮伽缽羅底喝多?〃泮吒ソハカ（有歸命）已上。 念誦（先部母。次大日。次本尊。次蓮華部心。諸天總咒。次又部母）。 若修護摩者當壇明。臨事可加念之。 護摩（多分息災。或隨事余法）。 火天。曜。宿（如常）。 本尊壇。勸請。 我今稽首請 不空罥索尊 部主明王等。 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供。 諸尊壇（有略隨時更可思之）。 世天壇（如常）。 隨事相應物。隨法可用之。 護摩咒（本尊咒）。 伴僧並後加持（同用上咒）。 入三摩地。 ●字梵雲怛麼。此翻為我。我有二。人我法我也。若見麼字門。即知諸法有我人眾生等字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一真如一菩提乃至八萬四千不可說法。是如是四種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不知不覺言斷慮絕。經雲。麼字大日種子。一切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於無我中得大我也。心王如來既至如是地塵數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經雲。麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐雲等持等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不近亘大虛而不寬不簡瓦石草木不擇人天鬼畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼字〃吾我門攝之。諸法無一法而不說故。經雲。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛薩埵。一切佛一切菩薩。緣覺聲聞大自在梵天。帝釋天龍鬼神八部眾等。乃至我則一切有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令大名圓融實義（云云）。●一切諸法執瀑流不可得（云云）。 部母（白衣印明如十一面之處）。 依胎藏界修此法者。 大日經中不說此尊。現圖之中雖置此尊。玄法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨哉。 依都壇者。 尊位。觀音院第三行中。 種子。●（台圖）●（普）●（初。已上然和上）。 三形。開敷蓮花（台圖）或罥索。 尊形（如下）。 印明（云云）。 ●。●。●●●●。 梵號。阿利也母伽跛舍（台圖）。 阿牟伽皤賒（唐雲不空罥索。集經第四）。 密號。等引金剛。 別壇（蓮花部別壇）。 依金剛界者。 四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更可思之。 一作成就法。 經中雲複次有法。應咒白線二十一遍。一遍一結以系病人即能除差一切諸病。亦復不為諸鬼擾亂。又雲複次有法。若為諸鬼之所魅著。或瘦或癲。應誦神咒咒白芥子。或咒三遍或復七遍。火中燒之。又雲複次有法。若患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。散諸香花。令其病者壇中而坐。復以面作病人形像。應誦不空罥索心王神咒。稱病人名用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼舍離。永不復來。又雲。若為藥叉鬼所著者。咒白芥子。或一切種子。或安悉香。和白芥子。咒之一遍一燒（云云）。 若為天龍神鬼所著者。以白壇末及沉香末相和。咒已一遍一燒（云云）。又雲。若為一切鬼神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。咒之一遍一燒（云云）。又雲若有狂橫及諸災厄。或星現惡相若王難斗諍饑饉之事。應以牛乳和鹽。咒之一遍一燒。一切惡事即自銷滅（云云）。 一形像。 經上雲。畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白首戴花冠紺發。分被兩肩前後。慈顏和悅放百千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩臆以系泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以系其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上有大威德瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其楨內畫種種花（云云）。經中雲。畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髻紺發垂下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前作萬字印。俯身低視。 圓圖雲。肉色四臂。右一手持念珠。次手持瓶。左手持蓮花。次手持罥索。以鹿皮為袈裟。坐赤蓮花（云云）。後本不著鹿皮。 又本雲。白肉色四臂（云云）。有三面。面上三目左右二面大青也（云云）。不空罥索經一雲。不空罥索觀世音菩薩。如大自在天。首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠瓔珞。鐶釧。種種莊嚴執持器仗（云云）。第二捲雲。真金色身顏貌熙怡。左手當胸。執金蓮花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種奇持光明（此文可問之）。 第五雲。以金或銀鑄。不空罥索觀世音菩薩身長八指量（取手兩把量是）。三面兩臂。正面慈悲。左面大瞋怒目張口。右面微瞋。頻眉合口首戴寶冠。冠有化佛。左手執罥索。右手揚掌七寶瓔珞鐶釧天衣而莊嚴之。坐蓮花座（云云）。 第八雲。口張金造像。三面六臂。正面凞怡。左面頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。一手執罥索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹內空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利內像腹中。 又雲。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。一手持罥索。一手執三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔珞鐶釧而莊嚴之披鹿皮（云云）。 又雲。一面三目一十八臂。身金色結跏趺坐面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結罥索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。一手執不空梵甲。一手把罥索。一手持金剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣服寶珠鐶釧。而莊嚴之佩身光焰（云云）。第三十雲身色相好如大梵天。面有三目（四問同第八卷）。半跏趺坐（云云）。 第十六雲。一面三目。身有四臂。一手執三叉戟。一手持罥索。一手執蓮花。一手掌如意寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹內空舍利百粒。龍腦香白檀香安內腹中。花冠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴。 第二十二雲。三面六臂。正中大面慈悲凞怡如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳豎。首戴白冠有佛。○（六臂同前第八文但二手各不同也。前文雲。一手執瓶云云。文雲。執鉞斧。前文雲。一手揚掌云云。今文把如意寶仗云云）。 又雲。三面六臂○一手罥索。一手三叉戟。一手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一手施無畏（云云）。第三雲。不空罥索觀世音。變作大梵天身相（云云）。 私雲。三十卷經形像多多可委勘。見世間普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更尋問。 一使者形像（僮僕使者。羅剎使者。辨事使者）。 經中雲。此使者即是不空罥索經神咒之童僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悅凞怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執庵摩羅果。一手持種種花。其像常於密處安置（云云）。 又雲。羅剎童子色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘雲行。手執蓮花其體金色。經雲。爾時聖觀自在菩薩復說使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩薩。不空罥索經神咒之使○氎布楨上畫使者。形又作藥叉童子像頭髮直豎。如感火焰。面目瞋怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備。 一功能。 經上雲。如是所說不空陀羅尼自在經咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能誦此咒成就之者即能通達一切神咒。但是咒法所有事業皆期圓滿。又雲。爾時聖觀自在菩薩○復說不空罥索神咒經。法若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業障悉皆清淨。能集無量福德。資糧增長善根方便。普巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提。 又雲。若有常誦此神咒者。三業惡障皆悉銷滅。若誦一遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在（云云）。經中雲。爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅。若持咒人慾成就此法。應發信心。修清淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故。由佛教中先為阿難說於四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。神咒威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦咒一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空罥索神咒。下至一遍乃至撥聲一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差。 經中雲。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讚嘆。終不墮於地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。 不空罥索神咒心經雲。爾時會中有一菩薩○名觀自在。而白佛言。我有神咒心名不空罥索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝觀。其中有佛名世聖王如來○為我說此大神咒心（云云）。又雲。世尊若有眾生造諸重罪。習行惡法毀辱賢聖。誹謗正法當墮無間大地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神咒心經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日夜。受持齊戒誦此咒心。所作罪業現世輕受。不復當墮無間地獄（現世輕更種々病苦文廣可見之）。由斯咒力向現輕受重罪消除。說余有情身心清淨。聞持此咒而不獲福。先世罪業未得消除。現在未來常受快樂。又雲。若有眾生為勝他故。或怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神咒心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神力故。今彼耳聞。為令彼得現在未來利益事故。世尊譬如有人采沈取麝。或復栴檀龍腦香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復搗磨用塗身體。然沉麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其香。而性自然恆作香事。此神咒心亦復如是。雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上說以諂誑心出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因緣令彼當來隨所生處。具戒定惠功德妙香。亦能為他作斯香事故。此神咒威德難思信。傍俱能作饒益事。 又雲。世尊若善男子善女人。白月八日受持齋戒。專心誦此大神咒心。乃至七遍不誰異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二十。一者無病安樂。二雖有業病而速除愈○四者眾人愛敬○大多財受用○十九諸天善神常隨衛護（云云）。 又雲。復護八法○一者臨命終時見觀自在菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喻○四者得捨命時住正念（云云）。三十卷經一雲。於不空罥索菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕受有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。 師傳雲。難成之事必祈請不空罥索者。必得成就是心愿不空義也。如雲聞名及見身心念不空過是也。罥索愛護引接之義也（云云）。 一卷數。 御修法所。 奉念。 大日如來真言。馬頭。白衣。護衛。本尊。護摩。三部。火天。曜宿諸天。 奉供。 大壇供。護摩供。神供。 右謹依。仰旨（云云）。 行林第二十九。不空罥索。 （本雲） 康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖。 （本雲） 承應二年三月二十三日以二尊院本令書寫畢。 舜興。 元祿十六年癸未卯月書之竟。 雞頭院闍梨嚴覺。