行林抄 · 行林第二十八

十一面法。 一支度。 注進。 十一面觀音御修法七個日支度。 御本尊（有無隨宜）。 壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（白色）。 阿闍梨。伴僧。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。 小桶枸各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。呂子一覆。長櫃一合（供所雜具。僧房裝束如常）。 右注進如件。 年 月 日。 五寶（金。銀。真珠。珊瑚。琥珀）。 五穀（大麥。小麥。稻穀。小豆。胡麻）。 右寶谷出集經第四。十一面經之中。五香五藥。不出彼經。欲戴之者香藥如常。抑五寶等。須非七日事業壇者。不可用歟。安然和尚御說雲。大唐日本。古今傳法。但有一日手印行法。未有七日事業壇。法若不堀地等。多是一日事業水壇（云云）。 稟受師說雲。世人皆言。近代所用木壇是水壇意也（云云）。然者。不可出五寶等歟。但近代支度。或出之而置壇。是七日事業壇意歟。若然者亦永不可名水壇（云云）。 私案。蘇悉地經意雲。若於人民集會之處。作壇時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若於中庭及與室內。或佛堂中作壇時。亦復如是（云云）。 又檢阿嚕力迦經雲。造護摩爐。爐中先下五穀及五寶（云云）。三昧和尚御說雲。塗爐之時。先取五丸泥。置軍荼中心想置五寶（云云）。依此等說。五寶等物。置不置。自有二途歟。 名香。沉香。蘇合。檀香（機上）。薰陸（集經）。五色糸（緋縷。白縷。已上結線料隨事可用一）。 注進。 十一面觀音供七個日支度。 壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。酥蜜。名香（沈。白檀。薰陸）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一端（壇敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。淨衣（白色若黃色可隨法矣）。 阿闍梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣日供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 結線（隨事可戴之。糸色如上注之）。 一起首時分。 軌上雲。於白月十四日。或十五日。為我不食。可一夜。 又雲。從白月一日乃至八日。 下雲。吉日吉辰吉曜。 十一面經雲。能於半月半月。或第十四日。或十五日。又雲。從白月一日至第八日。每日三時（集經並神咒心經同每日三時云云）。 疏雲。謂白月一日至八日。是即陽時也。謂萬物順陽氣而成故。白須白月也。若欲破除。應用陰時也。謂黑月是陰時也。從十六日至三十日也。 一向方。 軌下雲。東面安本尊像。像面向西。應習先行法（云云）（集經等同之）。 一行法。 八家秘錄諸觀音部十一面法三雲。 十一面觀世音神咒經（周宇文氏天竺三藏耶舍那崛等譯第一譯）。 十一面神咒心經（大唐三藏玄奘譯出內典錄第二譯）。 十一面觀世音神咒經（出陀羅尼集經第四）。 私雲。以前三經。同本異譯而。集經中。印法稍廣。前二本經。不說印法。 十一面神咒心經義疏一卷。 十一面觀自在菩薩三卷（內題雲。十一面觀自在菩薩心密言儀軌經不空譯貞元）。 私雲。此經。譯者下注云。此儀軌。通蓮花部一切尊念誦（云云）。此中具說念誦儀則。護摩法等。見其行儀。可謂悉地蓮花部法。但其所用真言印等。異蘇悉地。是則本法所說歟。先達以此儀軌。為行法規。今且先附悉地通法而記略行。 前方便（如常）。唱禮。 南無三身白衣●●●●●●。 南無曼荼羅主曀迦娜舍目佉冒地〃〃〃〃（三反）。 馬頭。五大。大小。三部。 次驚覺。次九方便。次發願。 至心發願 唯願教主 遍照如來。 本尊界會 十一面尊 蓮花部中。 諸菩薩眾（云云）。 次五大願。次三部三昧耶。次被甲護身。次地結。次金剛牆。次大海。 軌雲。當觀曼荼羅（私雲。持明房記雲。前地界是乎）為大乳海。以二手內相刃。仰掌旋轉。即成甘露大海。誦此密言曰。唵尾麼路捺地吽。 次寶山。 軌雲。復于海中。觀蘇彌山。其山四寶所成。無量眾寶間錯莊嚴。以二手內相刃作拳。誦此密言。唵阿者攞吽。 結此印。誦密言。思惟從大海中。出生寶山也（云云）。 次道場觀（定印）。 軌雲。復于山上。想寶樓合。其殿無量眾寶所成。處處懸列珠鬘。瓔珞。鈴鐸。繒幡。微風搖動。激出和雅音。間錯。種種摩尼半滿月等而校飾之。復有無量諸經供養具。遍滿樓中。於其殿內。觀大曼荼羅（云云）。 私雲。觀想。曼荼羅中央有八葉蓮花台。上有月輪。輪中有●字。字變成開敷蓮花。蓮花變成阿彌陀佛。佛左邊花台中有●字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至。右邊花台中有●字。字變成微敷蓮花。蓮花變成觀自在。阿彌陀佛前花台中有●（軌意）●字。字變成軍持。軍持變成本尊觀自在。肉色。四臂。十一面。右邊第一手把念珠。第二手作施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。其十一面當前三面。作寂靜相。左邊三面。威怒相。左邊三面。利牙出現相。後一面。笑怒容。最上一面。如來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身。種種瓔珞莊嚴。蓮花部聖眾乃至十佛世界。微塵數界會。恭敬圍繞行者在閣前。對本尊（已上觀法。依本軌意。若依通途。中台本尊。第二重蓮花部尊。第三重護世諸天。又集經第四明曼荼羅。文廣可見之）。 次三力偈。次普供養。次治路。次成不動。次振鈴。次送車輅。次軍荼利（印明如常。軌雲。行者。觀想。軍荼利金剛。駕御七寶車輅。至於極樂世界。想請無量壽如來。升七寶車中央。座左大勢至。右觀音。阿彌陀前本尊坐。云云）。 次請車輅。次迎請聖眾（用蓮花部心印明）。次辟除從魔（馬頭）。次示三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。次善來偈。次重結大界。次成事業身。次五供養。次普供養。次贊（先本尊。次四智。次蓮花贊）。 唵缽納麼（二合）囉誐濕（寧逸反）麼攬迦（引）摩囉誐母答?（二合）路迦曩他滿馱銘薩嚩秫馱悉地者（出軌）。 次祈願。次本尊觀（定印）。 觀想。自身胸臆間。有滿月輪。即此月輪。是自性光明所成。菩提心圓滿。潔白如淨月輪。於月輪面。有●字。字變成軍持。漸舒漸大。舉體成軍持。軍持變成本尊（身相如前）。我身即本尊。本尊即我身。一體而無二（云云）。 私雲。本軌入三摩地。文。其意難辨。今依常途而抄記之。軌意可更問之。 次根本印（本軌不說之。集經第四。於十一面各有印相。起立作印印相不詳。往而見之。凡彼經中說多印明。其中兩三抄之）。 別本軌雲。次結十一面觀自在根本印。以二手。右押左外相刃。合掌。以印置頂上即成本尊身。誦根本密言七反（云云）。 本軌上雲。爾時觀自在菩薩。口說自根本密言曰。 私雲。有歸命句且除之。十一面經。無歸命句。法性房胎記。除歸命句。 不空罥索經第四雲。十一面觀世音印。 合腕相著。二大梅相合橫屈掌中。各以頭指。中指。無名指。小指。握大梅指。作拳。拳面相合。面目熙怡。發大悲心印真言曰。 唵噪（名良反）?婆娜泥波羅枲娜舍縒野?。此印三昧能祐成就一切明。法無所障礙（云云）。 ●●●集經一雲。十一面觀世音菩薩印咒二中直。相捻直二頭指去四寸半並二大豎二無名。去一寸八分二小豎去五寸頭指來去。咒七遍已漸屈頭指入掌內。咒曰。唵阿嚧力迦（二）莎訶（三）。 春定額記雲。印同軌。真言曰。唵嚩蘇摩底索里（二合）曳娑婆賀。 或說雲。十一面觀音真言。唵（歸命三身義）摩訶（大也）迦嚧尼（悲也）伽（種子）莎訶（速疾幾也成就幾也）。 丹州合行記雲。金剛合掌。真言曰。唵嚕雞入嚩羅紇哩。 次加持珠（作法如常。軌雲。蓮花部念珠。用蓮子或摩尼寶。云云）。 次正念誦（先部母。大日。本尊。蓮部心。諸天總。不空罥索。馬頭。次又部母）。 若修大供者。當壇護摩明（可加念之矣）。 護摩。 多分息災本軌。略明。息災。增益。敬愛。鉤召四種。護摩。隨事用之。師曰。觀音法大旨可依增益。 軌雲。觀自在菩薩通增益法。護摩之時。迎請。觀自在。大勢至。義成就。大威德者。安置於爐東邊。並持明仙一切藥叉。吉祥天。應置爐南邊。又於爐北邊安佛並諸不退轉菩薩。梵王。並訶利底。西邊應置白衣觀自在。如上建立名增益儀軌（云云）。 又雲。息災面向北。南方置戌羅鞘。西安嚩素枳。北置金剛杵。爐東邊應置三戟叉。大印各以本密言呼召及發遣（云云）。 私雲。此等文意可能尋問之。 先火天。曜宿（如常）。 本尊壇。 軌雲。去念誦處不近不遠對彼道場。護摩先獻部尊。次供本尊（云云）。 問。部尊者誰哉。答。軌雲。次應結部尊印。誦三遍則成。加護本尊。部尊印密言先以說馬頭自在是也。 勸請詞雲。 我今稽首請 本尊十一面 觀自在菩薩。 部主馬頭尊 及以諸眷屬 唯願降臨此。 納受護摩供。 諸尊壇（有無隨形勢）。 世天段（如常）。 軌雲。所有護摩。殘物隨意。供養外諸天（云云）。 私雲。軌意。火天。本尊（加部主。並諸尊）。諸天三段歟。 護摩咒（可用阿嚕力迦）。 伴僧咒（儀軌真言）。 後加持（並壇時者。可用軌真言。只一壇時者或馬頭云云）。 軌雲。部母白衣觀自在菩薩。印相如多羅菩薩。內屈頭指。多羅菩薩印。二手內相叉作拳。豎合頭指。如未敷青蓮花。密言曰。唵濕吠（二合）帝惹致爾半拏羅嚩（引）悉爾惹吒（引）摩矩吒馱（引）哩抳娑嚩（二合）訶。 部尊密言曰。曰唎（二合）阿（引）路力迦（亦同上明）。 私雲。不說印。但注四字指上馬頭明歟。其文雲。先金剛合掌。豎合二中指。以二頭指。各揭名指頭。頭指各押中指上節。小指並豎入掌中。二大指並豎與小指聚。密言曰。唵婀蜜哩（二合）姤納婆（二合）舞納婆嚩吽發吒。 次還珠（軌雲。芙蓉合掌。頂戴念珠。瞻觀本尊殷勤心禮）。次入定。 觀想。心月輪上有●字。一切法離作業不可得義也（云云）。 次根本印明。次部母（白衣）。次五供養。次普供養。次贊。次祈願。次閼伽。次振鈴。次回向方便。次隨方回向。次奉送（先偈。次印明）。次三部護身。次出道場。 次轉讀般若隨意經行。 右。依悉地及本軌意。略記大指。外見憚多可破卻之。 集經第四雲。身印。合腕。左右二大指並豎。以二頭指。屈中節。各頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指直豎開一寸半。又開二小指離無名指背一分許。二臂肘相著。頭指來去用上大咒。 大心印。准前身印。唯改二頭指押中指背上節。以二大指各押中指中節側。大指來去。咒曰。 唵（一）阿?耶（二）婆路枳帝攝跋羅耶（三）菩提薩埵耶（四）摩訶薩埵耶（五）摩訶迦嚧尼迦耶（六）跋跢侄他（七）訶訶訶訶（八）伊利（九）彌利（十）脂利（十一）毗利（十二）企利（十三）醯利（十四）莎訶（十五）。 小心印。准前身印。唯改二頭指屈頭。當中指中節側上。頭指來去。咒曰。 歸命（如常）。跢侄他（六）豆樓豆樓（七）訶〃〃〃（八）莎訶（九）。 私雲。集經出身印等五十印明。今且其中准普通習印等三所抄記也。具可見本經文。 依胎藏界修行之者。 經疏之中。不舉此尊。玄法。青龍。廣。攝軌等。雜列其名。不出形像並印真言。 或都壇（行法如常）。 尊位（蘇悉地院。右方第四。千手南。一髻羅剎北）。 種子。●迦然。和上雲●（普）●（初）。 三形。軍持。 尊形（如下出之）。 印明（云云）。 梵號。曀迦娜舍目佉●●●●●●●●。 密號。變異金剛。慈愍金剛。 別壇（蓮花部別壇）。 依金界者。 四印一印等如聖觀音法。但金界中不見此尊。可更問之。 一作成就法（此有十法）。 初除人畜疫法。 本軌雲。複次法。若人疫牛疫對觀自在菩薩取苦練木。榲芥子油。應作護摩。以緋縷右縒作線。粗如銅筋。為兩條。誦一遍作一結。乃至七結。繫於患者頸下或頭髻則得疫病除息解。 私雲。為兩條者其作法如何。 集經雲。若有國土人民疫病。一切畜生疫病死時。取白芥子油一升。紫薑木大如筆管。寸截。數滿一千八段。先於像前。燃紫橿木。次取寸截細紫橿木。浸著油中。取其一段。咒一遍投火中燒如是。乃盡一千八段。能使人畜疫病悉得除愈。經雲（玄奘本）。複次若國土中。人畜疫病起於此像前。燃任婆木。復別取彼木寸截。以為一千八段。每取一段。塗芥子油咒之。一遍擲置火中乃至皆盡。復取緋縷。結作七咒結。一咒一結。系置最上佛面頂上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去咒索。 疏雲。任婆木。此雲木綿木。此土所無也。 私雲。木綿木。本朝多多。所謂杜仲。一名木綿。和名波比萬由美。世間所謂神祭ユフ者此木皮也。似苧付榊。付神馬尾是也。而雲此土所無如何。 二除拏枳你等難法。 本軌雲。複次法被拏枳你等諸魅所持者。取白線。如前。繫於寂靜面經宿然。後取線咒二十一反。結系病者頸下即得除愈。 集經雲。若人卒得狂病。咒其白線。一咒一結成三七結。像前䠒跪。更咒其線一百八遍系此像正前頂上。經一宿。已取。系病者頂。若。二日不差還取咒索。更咒一百八遍。絞著像頭。又經一宿解取系病人項。其病即差。 經雲（玄奘）。複次法若有卒為茶耆（上聲呼）尼等魅著成病。應取白縷。作二十一咒結。一咒一結繫著當前慈悲面頂上。經一宿已解取以系病人頸上。病即除愈。若業障重不除愈者。應取此索。更咒一百八遍。系前所系像頂上經一宿已解取。以系病人頸上。必得除愈。 三降伏怨仇法。 本軌雲。複次法。密語者欲其冤敵。勿論欲得勝者。應供養觀自在菩薩。以縛舍加木。燒芸台子。加持白線一百八遍。繫於忿怒面。一切斗諍。言語皆悉得勝除息。若繫於寂靜面。能除一切障難。 集經雲。若有怨仇。欲求人便取其白線在於像前。一咒一結。一百八結。系像左相於瞋面頂上。經一宿已解取此索。稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一百八結。怨人所作惡計不成。 經雲（玄奘）。複次若為怨酬。伺求其便斗諍厭禱欲作襄害。應以種種香花等物。供養此像。以婆鑠迦木。像前燃火。取芸台子一百八顆。各咒一遍擲置火中。復取白縷結作一百八結。一咒一結。繫著此像左邊瞋面頂上。經一宿已解取此索。稱怨酬名。截一一結。各令異處。一稱一截乃至都盡。令彼怨酬。所作不遂。自然歸伏。 四除?病等鬼病法（本軌並十一面經無之）。 集經雲。若患?病。若患鬼病。皆以此印咒咒病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。用五色縷。一咒一結如是結成一百八結。系病者項。或系臂上。罪障消滅即病差。 私雲。印咒可見經文。觀世音甘露印咒第十（云云）。 五和結恨法。 集經雲。若人相恨。取五色線。搓為咒索。像前䠒跪。一咒一結一百八結。系像左於瞋面頂上。經一宿已解取。自系右臂之上。令彼瞋者和解歡喜。 私雲。右一法本軌並十一面經等無之。 六求善事法（此一法本軌無之）。 集經雲。若有人等欲求善事。取五色線。搓作為索。像前䠒跪。一咒一結成七結已。繫著正前像面頂上。經一宿已取系自身所求如意。 經雲（玄奘）複次若人慾求諸善好事。取五色縷。結作咒索一百八結。一咒一結。復於像前咒之七遍。系置當前慈悲面頂上。經一宿已解。系自身上所求如意。 七除障難法。 本軌雲。複次眾香和水。沐觀自在菩薩。又加持浴觀自在水。一百八遍浴毗那夜迦像。一切障難皆得殄除。 集經雲。若有人。自知身有障難。種種妙香於和塗像。復以香水灑浴其像。浴像畢已還收取水。對像咒水一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉皆消滅。 經雲（玄奘）。複次若知身中有諸障難。所求善事多不如心。襄禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水。咒之一百八遍。以俗毗那藥迦像身。復取咒之。一百八遍。自灑其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意。 私雲。本軌浴觀自在·毗那夜迦。不浴自身。集經洗浴本尊·自身。不雲洗浴毗那夜迦。然玄奘譯。本尊·障者·並行者身。次第洗浴。頗委悉歟。 抑疏雲。毗那夜迦像者。此雲律。亦云法也。謂如法像也（云云）。可思擇之。 八除長病並惡鬼法。 經雲（玄奘）。複次若有長病困苦不差。或惡神鬼來入宅中。應取薰陸香一百八顆。在此像前。顆咒一遍。擲置火中。乃至皆盡復取白縷。作二十一咒結。一咒一結。系置當前慈悲面上頂上。經一宿已解取。以系病者頸上。所患除愈惡鬼退散。 九降怨鎮國法。 本軌雲。若有他敵及疫。災禍不令入國界。欲結方隅界者。燒薰陸香。作護摩。作五色線。加持繫於寂靜面。即成堅固大威德方隅界。 集經雲。複次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音像面正向彼怨賊來所。種種香花飲食供養。應取煙支大如大豆。誦咒一千八遍。滿已塗像左相於瞋面之上。令彼怨賊不能前進。 第十求子法（本軌並經等無之。私雲。一切求願法。亦可依此儀）。 先可儲支物。 本尊（圖樣可仰佛師）。四肘壇。水灌一口。五穀各少少。柳枝（各少少）。生絹五尺許。雜色幡。五色糸（各五尺許）。蓮花座。單座。十六燈。十二盤食。 集經雲。若婦人無兒。欲得兒者。以五色粉。作四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌陀佛頂。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天。取一淨罐滿盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口。復以生絹。束其柳枝。種種好花莊嚴其罐。即將此罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。燃十六燈。復以種種上妙香花十二盤食而為供養。於四門外。各安一部。好細音聲。如不能辨。一部亦得。嚴辨供已。咒師灑浴著新淨衣。壇西門外。面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已。各安本位。令其婦人香湯灑浴著新淨衣。於西門外。作大蓮花座。於花坐上。敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折羅。以左手。把婦人右手。引來向壇北門外立。阿闍梨至心誦咒二十一遍。教令婦人至心。念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念阿彌陀佛。馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願。乞兒阿闍梨。以五色線。一咒一結成三七結。系婦人項。次令婦人坐花草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿闍梨以右手。按水罐上。以左手。把數珠掐。咒其水罐。一千八遍竟。次與婦人護身結界。次阿闍梨手承擎水罐。婦人邊立。發願。口雲。仰啟十方一切諸佛。菩薩。聖眾。天龍。八部。諸鬼神等。以他心智證知今日此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌其頂上。即得聰明端正男女。具諸相好。一切求願法亦如是。隨願皆果作法。以後令其婦人。燒香。禮念觀世音菩薩。勿令斷絕。必果所願除不至心。 一形像。 本軌雲。若欲成就者。以堅好無隙白檀香。雕觀自在菩薩（別本雲。身長一尺三寸作十一頭云云）四臂。右邊第一手把念珠。第二手施無畏揚掌也。在第一手持蓮花。第二手執軍持。其十一面。當前二面作寂靜相。於左邊三面威怒相。右邊三面利牙出現相。後一面作笑怒容。最上面作如來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種瓔珞莊嚴像成已。於有佛舍利處安置。 集經雲。爾時觀世音菩薩。白佛言。若有善男子善女人。有能依行觀世音教作咒法者。用白旃檀。作十一面觀世音像。其木要須精好堅實。不得枯篋。其像身長佛一肘（若人肘量二肘一搩）。若不得者。一尺三寸作之。亦得作十一面。前三面菩薩面。左相三面當作瞋面。右相三面似菩薩面狗牙上出。後有一面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面各戴花冠。其花冠中各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一蓮花。右臂垂下展其右手。以串纓絡施無畏手。其像身上刻出瓔珞種種莊嚴作其像身。若以金銀鍮石等悉皆得之。 私雲。十一面神咒經同之。神咒心經又同。但云。展右臂以掛數珠及作施無畏（云云）。 圖雲。肉色。十一面。前三面寂靜相。三面利牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面青黑色。左一手持蓮花。次手把軍持。右一手持念珠。次一手施無畏坐赤蓮（云云）。 師傳雲。十一面者。除本大面。頭上有十一面也。故頂上佛面即十一面一也。非冠中彌陀像（云云）。冠中彌陀一說。一一面花冠中有之（云云）。又雲。十一面者即十一地也（真言宗意十一地故耳云云）。即表斷十一品無明（云云）。頂上佛面即第十一地佛果位也。而世所圖造。十一而像。頂上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如餘十面（云云）。若全體現雲頂佛不雲頂上佛面（云云）。或說。加大面表斷十二品無明（云云）。 十一面經疏雲。十一面者。前三面慈相。見善眾生而生慈心大悲與樂。左三面瞋面見惡眾生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上出而見淨業者發希有贊觀進佛道。最後一面暴大笑面見善惡雜穢眾生而生怪笑愍惡向道。頂上佛面或時對習行大乘機者而說諸法究竟佛道故現佛面。各示三方三面為化三有。故現三面。若合本面。應十二面。而十一面是方便麵。本體常面。是真實面。離於身不知面主面表內壞以顯權實。故常面上現十一面。故曰十一面也。又雲。十一面者實是十二面也。上佛是果。下菩薩面是因也。謂是因果一雙也。亦上十一面是方便麵。下是真實面也。謂是真實方便一雙也。是十一面中前三面慈相。左三面瞋相。慈是文。瞋是武。一雙也。右三面白牙上出相。是贊。後一面暴大笑相。是嗤。謂贊嗤一雙也。謂是觀自在菩薩反現十一面。或現佛面。或現慈面。或現瞋面。或現白牙上出面。或現暴大笑面。雜現十一面。本體不二。故舉反現面。故曰十一面也。問。是菩薩有慈面相不可怪。而何是菩薩有瞋面耶。亦有牙出相等三相耶。答。聖絕染污之氣。豈有瞋笑相耶。然隨世間者依違境而發瞋也。依順心而發笑也。現牙出相而贊淨也。白牙上出相者方便。經曰。身口意淨故二牙白相也。故知贊淨三業有情惡大笑相者化善惡難有情故現暴大笑相也。何知然者夫笑之者見善而心喜笑也。見惡嗤謗故笑而今日暴大笑相者必雖笑謗悲惡罪。故有暴人言。故嗤彼善惡雜穢有情故有笑面也。謂世間人面表於心。心出於面。見善色善。見惡色惡。趣善惡面色善丑。故隨世間故聖現此面相也。問若化善眾生。但以慈面化惡眾生。但以瞋面而化善惡雜穢有情。但以暴笑面化淨業有情。但以白牙上出面者是娑婆有情善者甚少惡者甚多故。多以瞋面而化度耶。少以余面化耶。答。先以瞋面而化有情惡。後若調其心而成善心者。乃以慈面而化度也。亦以瞋面。能除怨敵也。故下雲取燕支一顆。誦一百八遍。妝點此像左邊瞋面面向怨敵不進也。問。若爾各各一一而現化耶。亦得具現十一面耶。答。方便化物不可定相。或具。或不具。令依具現之。但若有惡緣怨害。行者至誠發願欲離此怨者。是觀世音乃現瞋面而降伏之。若有眾生。欲求佛道。即現佛身而為說法也。若有眾生。勤修淨業而現白牙出面乃觀贊進也。若有眾生。欲見觀音現後化度即現慈相而說也。若有眾生。或善或惡或行不行心性不定。欲見觀音化度即現暴笑面為說法也。令更釋十一面以五義而釋一聖有二化方便。一聖默然密化如維摩詰默然即是本面也。二聖說法。謂種種方便種種說法也。即是十一面也。二聖有二化說實惠而化有情。所現之身亦真實體即是前三慈面也。二說權方便惠而化有情。所現之身。亦方便身。如瞋面笑面身出面也。三聖有二化。一者聖往化如笑面嗤惡業也。二遂化如瞋面菩薩意也。牙出面贊淨業也。四聖有二化。一相順化如花嚴經田獵魚捕共助而化也。即如暴笑面化也。二相奮化如持逼迫化即瞋面菩薩意也。五聖有二化。一慰喻化。如維摩慰喻章。即成此慈面笑善也。二調伏化。如維摩調伏章。即如瞋面菩薩意也。觀不對一生菩薩而作十一面像。如法修行者願令得也。問。何故佛面是一。慈面瞋面牙出面各有三面。亦笑面是一耶。答。果道無二故佛面無二也。慈面三者慈不生三故示三面也。一慈有苦無樂有情而令離苦得樂也。二慈有福無惠有情而令（字落）。三慈有惠無通有情而令備神智慧故慈面面一也。瞋怒面三者。一怒欲離苦報重迷苦業也。二怒欲求樂果不知樂因也。三怒欣寂靜理還著散亂境故瞋面也。白牙上出面三相者為贊三業淨故三面也。亦為化三有故有三三九面也。暴大笑一面。捻嗤善惡雜穢有情故有一面也。問。至人無相隨緣現故不見世間人面十一身。一者。何故違世而現身耶。答。每應有以面知彼人。故淺識之者。見彼瞋面人。但知瞋人不知觀音方便。今為泄者今知觀音一身現十一面之身故現十一面身也。 私雲。師雲前唐院有一檀像。是唐佛也。當前三面（中面大左右小）。左右各三面（細小）。後一面（大如當前中面）。頂上一面合掌居佛自頭至腰皆造顯之。頂無化佛。自餘九面皆有化佛。右手操瓶並三莖蓮花。瓶口向下。右手作開蓮勢。此像只十一面也。無常面。可謂相葉經軌等說。而疏意雲。若合本面應十二面（云云）。計知。大宋有二樣歟。又頂上化佛每十一面可安之也。然見今世像。頂上佛面不安化佛。頗違文歟。睿山講堂十一面頂上佛面有立化佛是大師造也。但本面上無化佛耳。 一御衣木。 十一面神咒經雲。用白旃檀作（云云）（本軌集經同）。同經疏雲。問。若無白檀之國者為何木作像耶。答。若依方法者必求白檀而作像也。若以義門而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何故者若觀世音必依白檀木像而現瑞應。何故不空罥索經以布而作像耶。若彼經所說方與此經所說異者。此一經中用木。何故或用底花木或用任婆木或用菩提樹木或用蘇未木香。故知彼國多有種種香木故。用種種香木也。若定用一香木為法者。可舉四種香木。若求白檀而不得者應用全木也。若燒香木而無四種木之國隨得用也（云云）。 問。柏何木乎。答。廣韻雲。柏木名諸侯墓樹亦作柏。柏字玉雲。補白切木名。詩云。軌彼柏舟然舉世雲柏（加之波）柏（加惠）。如世說者各別木歟。 又本草和名雲。柏（比）桃（嘉會）。如此異說是非難知。本朝柏木有少香氣相似白檀。世間通途白檀之代用柏木是常事歟。 一身量。 十一面經疏雲。問。彼菩薩身量為幾許耶。答。是身量亦是處處不同說也。故無量壽經雲。阿彌陀佛身高六十萬億恆河沙由旬。觀世音菩薩身長八十萬億那由他由旬也。又三昧經雲。身長一丈項背日光也。故准彼而造像者不可堪營也。故隨根機而造少形。不空罥索經雲七尺。此經雲一磔手半也。夫聖人現身長短不定故就一釋迦身量不定也。若現遍法界之身時。名盧舍那也。若現王宮時名釋迦身長一丈六尺也。若俱屍羅長者以尺量佛足自跟至膝不知（云云）。 一功能。 十一面神咒經雲。爾時觀自在菩薩。白佛言。世尊。我有神咒。心名十一面。具大威力。十一俱胝諸佛所說。我今說之。欲利益安樂一切有情。除一切病故。滅一切惡故。為止一切不吉祥故。為卻一切惡夢想故。為遮一切非時死故。欲令諸噁心者得調淨故。有憂苦者得安樂故。怨對者得和解故。魔鬼障礙皆消滅故。心所願求皆稱遂故。世尊。我不見世間若天若魔若梵若沙門若波羅門等。以此神咒防護其身。受持讀誦書寫流布而為一切災橫魔障力杖毒藥厭禱咒術所能害者我亦不見。以此神咒隨所住處。若遠若近結作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不應分別。如此則令一切災橫。皆悉遠離不得侵近。此神咒心。一切諸佛。同所稱讚。同所隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙項熾盛功德光王如來應正等覺。我於爾時作大仙人。從彼世尊。受得此咒。得此咒時。見十方佛應時證得無生法忍。當知此咒具大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲受持讀誦此神咒者應當恭敬至心繫念。每晨朝時如法清淨。念誦此咒一百八遍。若能如是現身獲得十種勝利。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛攝受。三者財寶衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者終不橫死。復得四種功德勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者終不墮諸惡趣。三者不困險厄而死。四者得生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫復過於此有佛。名出世美音香如來應正等覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此咒時。便於生死超四萬劫。誦持此咒。復得諸佛大悲智藏一切並解脫法門。由此威力能救一切牢獄系閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊蠱毒厭禱人非人等種種苦難。由此我於一切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此咒力。攝取一切勃惡藥叉邏剎婆等。先令發起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況如說而修行者。若有曾於百千俱胝那庾多佛所種諸善根。乃於今時得聞此咒。能受持如說行者。若能晝夜讀誦受持此神咒者。我當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法清淨繫心於我。誦此神咒。便於生死超四萬劫。世尊。我由此咒名號尊貴難可得聞。若有稱念百千俱胝那庾多諸佛名號。復有暫時於我名號至心稱念。彼二功德平等平等。諸有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一切病。脫一切障。一切怖畏。及能滅除身語意惡。咒能於我所說神咒。受持讀誦如說修行。當知是人於無上菩提。則為領受如在掌中。 行林第二十八。十一面。 （本雲） 承應二年五月二十九日以二尊院本出之。 舜興。 元祿十六年癸未夏月敬寫。 台嶺橫川兜率谷雞頭院闍梨嚴覺。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖。