行林抄 · 行林第二十一

六字法。 一支度。 大壇一面（方ㄙ尺高ㄙ寸可有禮版）。護摩壇一面（方ㄙ高ㄙ可有禮版）。 若省略之時只可儲護摩壇許。 高座一面（方三尺五寸高二尺四寸許讀經料。可有半疊）。小壇一面（十二天供料）。燈台六本。 高座小壇可隨形者。 鏡四面。小弓四張（長三尺或時雲。桃弓又楊桑等可隨形云云）。小矢四隻（可有鏃。或時雲蘆矢別行軌雲爐箭四隻）。小刀四柄。白色糸（一丈許。中道房雲。五色糸云云略秘法雲。三尺五寸云云雖然不足也。可用一丈許云云）。 六字經（ㄙ）卷。壇供（ㄙ石）。大壇。護摩壇。十二天壇。聖天壇。御明（斗升）。蘇。蜜。名香（丁子。白檀。沉水。薰陸。龍腦）。面。櫱等（云云斟酌有無）。 教記雲。 注進。 觀音六字御修法七個日支度。 御本尊（御等身聖觀音像一體）。御衣（御加持料入莒可有台）。 大壇一面（方七尺二寸高一尺）。護摩壇一面（方五尺四寸高一尺。可有爐桶口徑一尺五寸）。禮版二面（高八寸各可有半疊）。壇敷布三端。五色糸。五寶。五藥。五香。五穀。名香。明鏡四面。鑌鐵刀四柄（長一尺）。桃弓四張（長二尺五寸）。蘆矢四筋（鏃可有之長八寸）。高座一基。六字經二卷（各復三卷）。經機一前（灑水結線置杵可兼之）。白練糸一兩。淨衣（白色）。 伴僧八人（護摩一人。讀經一人。結線二人。手替一人。灑水一人。金打一人。唱禮一人）。承仕四人。驅使八人。見丁二人。雜人布淨衣（如常）。 御明油一斗五升（如常）。大壇護摩壇供合十六石八斗（如常）。人供（如常）。壇所敷設。大幕。桶杓。長櫃。續松等（如常）。阿闍梨休息所敷設等（可有用意）。 右支度注進如件。 年 月 日行事大法師阿闍梨。 伴僧（減定六人）。承仕四人。驅仕四人。見丁二人。 中道闍梨支度加幡墨筆紙綾絹細布等可見之基法師意可見之。 別行記雲。懸神幡十六流（云云）（中道支度雲。五色幡十六流長四尺。云云）。 支度不出私可儲物等（慎勿令知他人）。三類形（日別料各七枚）。 注進。 觀音六字御修法七個日支度。 御本尊（圖樣可仰佛師）。六字經六卷。 壇一面（方七尺二寸高九寸）。禮盤一面（方二尺五寸。高七寸。可有半疊）。脅機二腳（長二尺一寸。廣一尺二寸。高九寸）。燈台四本（高三尺三寸）。高座一基（方二尺五寸。高二尺二寸可有半疊）。經機三前。名香（白檀。沉水。薰陸。丁子。龍腦）。酥。蜜。桃弓四張（長二尺五寸）。蘆矢四隻（長一尺可有鏃）。刀四柄（長八寸）。鏡四面。白練糸一兩（練縿可悉也）。壇供（如常）。燈油（如常）。白布一段二文（壇敷並佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。桶一口（口徑一尺三寸。高九寸爐桶料）。小桶三（各加杓。閼伽神供等料）。折敷三枚。呂子一覆。淨衣（白色）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上淨衣人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。 右注進如件。 年 月 日。 注進。 觀音六字供七個日支度。 御本尊（圖樣可仰佛師）。六字經三卷。 壇一面（方三尺五寸高八寸）。燈台二本（高二尺五寸）。脅機一前（長一尺五寸。廣一尺。高八寸）。半疊一枚。名香（白檀。沉水。龍腦）。酥。蜜。桃弓四張（長二人）。蘆矢四隻（長八寸可有鏃）。刀四柄（長六寸）。鏡四面。白練糸一兩。壇敷布一端。佛供（如常）。燈油（如常）。小桶二口（各加杓）。折敷三枚。淨衣（白色）。 阿闍梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣）。 右注進如件。 年 月 日。 右二支度為宛私要粗抄注之。小供之時用弓箭等。私所傳受。雖無此說。依一師傳注載之。用否在人意耳。 一起首時分。 一向方。 一道場莊嚴。 已上圖樣古說如此。但先師上綱以弓矢刀各各四橛副立。鏡面內對立。又中心安置六字經（私雲。若無大壇者。可隨便宜歟。師雲可入莒）。師說雲。弓矢刀鏡等置壇事。毗沙門別行軌意也（云云）。若然者懸幡十六流者如何。又基法師撰雲。五色彩幡長五尺（云云）。可見之。又蓮實房座主未申高座。前立花機。機上置灑水器（加散杖）。白線同置之（云云）。又大原法橋豎頂上畫釼（云云）。可思之。 一本尊。 可奉懸聖觀音像（云云）。 大原上綱密密有奉加懸之像。南師等依。無師說不被甘心也。南師意恐之注之有恐之。 私雲。法印大和尚咨師阿。曰定心。大原用觀音與天王。被載支度。而桂林。師說。南師等不被甘心（云云）。此事如何。師阿雲。南師者安慶歟。若少時先師早世。仍面受少（云云）。故不委不甘心歟。大原一人說可信之。況定心耶。 一縒線作法。 略秘法雲。白線以十四糸縒為繩（云云）。 三昧記雲。白糸十四條。以片偏七筋為一片。以兩片右合為繩等（云云）。古雲。以未嫁女令縒（云云）。委作法在別。尤可秘之。 中道說。依驗記意用五色。其結樣尤深奧也。在別。可見之。 教記雲。結線可縒儲支度所下白糸長一丈五尺許回經捻合見大箸本太許定糸口方末留總切左右等分分左右各七分本方紙捻付結末方十四筋左縒十四右合右糸成末借染堅置。 此縒樣出何文耶是只仰師傳許也。 私雲。一說以白糸一丈五尺許。十四筋分先右縒之。左右七筋分各左合之成二筋。次此左合二筋糸右合之成一筋也（云云）。右上指上也。左下引下也。 一行法。 八家秘錄。六字經法不立別篇。聖觀音法之末載此法經軌等。 六字神咒王經。 此經中說十番神咒。不明印相。第九咒中有結線事。 六字略秘法（珍錄外）。 文雲。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則（云云）。結文雲。具如廣軌（文）。 此法中。明結線護摩讀經作法六字真言並其印相。文言極略。行儀仿佛。 丹州池上依十八道而有私記。念誦結線護摩讀經。依略秘法注其次第。 私所傳受私記二本。一桂林。一教王。兩記之說抄記如左。見者斟酌隨宜用矣。 六字略記（六字非教。是有六名也。所謂六觀音云云）。 初入堂儀式及加持供物種種前方便一一如常儀。若有新佛經者。啟白。初先開眼。其作法（云云）。 新被造立（若圖繪。云云）。次啟白。啟白了。揚經題名。題名了。發願四弘。次讀經。次釋佛經（云云）。次神分祈願等（云云）。 次唱禮。 南無三身。佛眼（或用半拏羅波悉你。教記唱半〃〃〃〃）。 〃〃六字章句真淨法門（或時可唱部母上云云教記不唱之自余全同云云）。 〃〃曼荼羅主阿梨耶嚩嚕枳帝入縛羅冒地サタハ耶。 〃〃阿梨耶賀耶四利嚩冒地〃〃〃。 〃〃五大明王〃〃〃〃。 〃〃大小自在〃〃。 〃〃三部海會〃〃〃〃。 先師上綱大小自在之上加六字泥婆羅闍摩訶泥婆羅闍。南北師說不唱之。蓮實房座主等說有多說。雖然付師說注之。隨時可取捨之。 次九方便。次發願。 教記雲。 至心發願 唯願摩訶 毗盧遮那。 本尊海會 大慈大悲 聖觀自在。 六字章句 真淨法寶 三部五部。 諸尊聖眾 外金剛部 護法天等。 睿山三寶 盡窮法界 一切三寶。 各各還念 本誓悲願 降臨道場。 證知證誠 所修三密 靈驗勝利。 決定現前 護持施主 消除不祥。 消除災難 惡人怨念 咒咀厭媚。 惡靈邪氣 三世怨敵 年月日時。 理運非常 一切不吉 鉤召引入。 火壇曼〃 悉皆焚燒 燒盡無餘。 真言法樂 本尊加持 護摩功德。 薰入玉體 玉體安穩 寶壽長遠。 無邊御願 決定成就 宮內安穩。 諸人快樂 天下安穩 萬民豐樂。 及以法界 平等利益。 次供養法。 師說。或修胎藏供養會。或依悉地。尤可也。 凡別尊法多依悉地。是可也（云云是三昧和尚御說者）。 私雲。道場觀。勸請。結界供養。讚嘆等並如聖觀音之中記。 根本印（先達有被不審事云云）。 教記雲。以二手內相叉。直豎右大指。即成。以印當心。誦真言七反。加持心額喉頂。 唵阿嚧力迦ソハカ。 六字略秘法軌內縛三古。以二大指押二無名指。誦佉知佉住之真言。以之為根本印可。而又以之辟除結界用之。 私雲。師說雲。若依胎藏者。先觀音院主印明。次蓮花部心印明。次略秘法印明（或時先大日印明。又修護摩者隨事相應印明）。 次正念誦。 先誦聖觀音咒百反。次六字咒耳。 私雲。先部母。次大日。次聖觀音。次六字。次成就明。次當壇護摩。次諸天總。次部主。次又部母。 次結線法。 略秘法意雲。正念誦了。登高座結線。 咒師向鬼門。白線著右無名指。施主向人門。著無名指（男右女左）。百遍一結。則灑香水於施主頂萬咒百結了。更復加持。與授施主。 次著火壇修護摩。次登高座讀經三卷（云云）。 池上私記。依此有次第。 古記雲。後供養前。加持百遍許（云云）。 又雲。念誦分限訖從高座下。次至本座加持香水一百八遍。即三反灑受者。百八反加持受者。次後供養等（云云）。 次讀經（三反）。次咒者往火壇。修火供（云云）。 但師說雲。五大願了。後伴僧相分讀六字經。誦六字咒。若六人者三人讀經。三人念誦（云云）。正念誦時。一人登護摩壇修護摩。一人登高座。轉經（或時無高座只於別座轉之）。一人結線。一人打金。一人灑水。於檀主（若表物。云云古說中共用。檀越並表物。師說不然）。其作法。讀經一卷。誦咒百反了時。六人相互見合異口同音（或雲高聲唱吽發。或又雲伴吒）。隨其音響引堅線也。此時一人打磬。一人灑水也（或時不用灑水）。若一人時者。百反誦咒了。先灑水。次打磬。次引堅糸（云云）。又雖有古說。師傳不用之。又古記。檀主手自結之見。病者不得結線者。師結之無失（云云）。 里書雲。 大阿〃〃記意。正念誦之次。登高座。結線。令施主結之。從施主手返取之。艮置。護摩壇可作三摩波多法。而後加持之。與授施主。私謂。若施主無便。自結線者。阿〃〃殊回觀念。自可結之。次下高座。就護摩壇。次阿〃〃重登高座。轉讀六字經並心經各三卷（為法施也）。次下高座還著火壇。香水灑淨念誦少少。而後供養已下如常（云云）。 私雲。此次第依略秘法歟。但以結線。置護摩壇。修三摩波多法條。略秘法不見之。但以線為此法。成就物意歟。山門傳授無此說。更思之。今結線與所成物。其意門耶異耶。可詳之（已上）。 教記雲。前五供養了（云云）。讀經師登高座。向壇鬼門（丑寅角）讀之。不緩不急一卷咒百反讀合可用意也（經雲。誦咒七遍一遍一結此相違如何）。讀經始時結線人施主糸頭無名指懸男左（或右）女右（或左）。結線人糸末引左無名指懸右旋引入同音吽發唱相待。經末章句者也雲時。念誦人一百反誦畢合互見合聞合經咒畢同音切音吽泮吒唱。應音結線人旋設糸引堅灑水人灑施主金打人打金。若施主不來時一人代施主引糸灑水人灑表物（表物者衣服也御衣也。古私記雲若為自身修此法者以糸系行者右臂結之云云）。讀經結線等如此一時五六反一七日一百八結可滿也。若擇吉日雖不滿七日此間有河臨者。河臨前一百八結滿了尤吉也。爾時別計合一時七八反可滿也。河臨結線此數可入也（七日內結線送了後後時不可結線也）。若待七日滿有河臨者。又相計其程時別結線數可相計也。滿了中間與檀越可令系也。 次護摩了。下座。 抑護摩必燒三類形。縱雖非調伏法。必可燒之（云云）。火天段（一隻）。本尊段（六隻。云云）。 次阿闍梨入三摩地等（云云）。 大原法橋火天曜宿三段間伴僧奉讀六字經（小本）。本尊段（乃至）世天段畢誦六字真言（云云）。 後供養等（如常）。 一護摩。 多分依息災修之。但降伏增益等隨事可用心耳。 里書雲。大阿〃〃記雲。問。此法於息災等中。與何法相應耶。答。先達云云不同。或雲息災。或雲調伏。或雲四種相應問。諸說之中。以何為尤耶答。息災調伏為好。何者若自身他人有病患時等調伏相應。若為攘災息災相應（云云。已上）。 一護摩咒。 若觀音若六字。可隨意（云云）。或時示給雲。初誦六字咒。次誦觀音咒。或先誦觀音。次誦六字咒（云云）。 一伴僧咒。 用六字咒 一後加持咒。 師曰。宇治大相國御修法勤仕之時。以六字咒奉加持之。被仰雲。此真言イミシク聞（云云）。後日勤仕。後冷泉院御修法之日。以聖觀音咒奉加持之。主上被仰雲。相葉外記日記之由。者蓮實房座主同被用阿嚕力迦咒（云云）。 大原法橋用大威德咒（云云）。 私雲。井房阿闍梨（每〃）——用馬頭咒。是蓮花部明王之故也（云云）。師道被用六字咒耳。 一伴僧數。 師曰。或六人或八人必所用之（云云）。或請多助修。為上番下番時之間。上番僧。讀經時了下番僧連續聲。至於後時讀經（云云）。 一相應物。 祖師御意雲。三類形必可用之。雖非調伏法。為除咒咀也（云云）。又骨婁草同可用之。為延命也（云云）。 古記雲。爐用鐵爐。以面染櫱。作人形及天狗形。皆書其名。一夜各七枚燒之。其人長者五尺又長短隨宜耳。若無面者。畫其形亦得之（云云）。 又雲。以麥粉丸黃汁作餅等（云云）。 又雲。或以土作之。又以芭蕉作之（云云）。 又雲。慎莫知他人。師密自設少許面作之（云云）。 又墨書著其咒呾怨家姓名。若不知之。著其宇。注其在所乃至國郡其宅其條其坊男女（云云）。 教記雲其形。 一燒三類形用心。 古記雲。三類形○如此能內護摩投爐。護摩非是損人身。斷其命根。但為燒滅其所作惡事。不令成就。消除彼種種不善貪瞋痴本所起妄想分別之垢。不復重作也。心懷慈心。能應觀練內護摩義也。作調伏法。慈心為先。內無慈悲自損他損不識佛意。何堪護摩思之燒之（云云）。常加用以勿令廢忘努力努力（但內字可思之）。 教記雲。右記雲。誦六字咒。先投燒天狐形時可雲降伏咒咀施主天狐吽發。投燒地狐形時可雲降伏咒咀施主地狐吽發。投燒人形時可雲降伏咒咀施主類吽發。次誦降三世咒。燒毒花百反（用阿苦）次以聖天。燒毒花百反此等雖非師傳。以不可惡故試可用之。 又古記。此外有所作。所謂人形。桃木·楊木·棗木。此三木各作人形。各八十（乍用之私略只各一）。又此三木箭八十（是不可略之。但造之有煩故此。只各一可有也）。護摩時以前造之弓矢可射三類形。未入爐可射之歟。先以桃弓矢可射桃人形（八十矢）。次以楊弓可射楊人形（八十矢）。次以棗弓矢可射棗人形（八十矢）。如此二百四十度射殺燒之。矢作之有煩故。只以一取返可用之。仍矢只各一可作也。 雖非師傳。試如此用之。有何異乎。道具已有弓矢刀。思之如此可用意耳。仍以刀射了段段可切歟。鏡天狐等隱來照料歟。仍取鏡十方可令電歟。時了施主歸不可必反閉。以加持力可為護身故也。 一灰。 略秘法雲。取少許灰用之（云云）。 師曰。每時終取燒相應物之灰。粖之令服病人。其服法者。先食前以粥漿可服之。不可以酒令服之。若有數度修之者。每時終之。每早旦可服之（云云）。 古記雲。以彼灰碾之和酒。令飲病者大吉（云云）。可用之不可然歟。 又古記雲。發遣次取燒天狐等灰小許。出堂之後研（五賢反平嬰）。於灰和於漿令服。不可和酒。然不令彼知其是色。師獨知之。若護摩數度每度用之（云云）。 教記雲。或入漿服。不可加酒（云云）。或入酒（云云）。 此二說中可依制酒說歟。 一以線與檀越作法。 從開白時。至結願時。一時何結計宛足百結之後與之（一說）。又中間百結滿即與之（一說）。 師曰。第二說尤佳（云云）。若然者後後時時只念誦讀經許勤之者。 略秘法雲。百結已竟。其結線更後加持。與授施主。著臂。男右女左（云云）。 師雲。百結了後。即與檀主令懸頸（或懸臂等云云更問）。其咒索袋縫裹令系之。勿著膚矣（云云）。 一送文詞。 進上。 結線一條。 灰一裹。 右日來結線一百八結滿了。仍進上之。件線縫裹絹令系御頸御耳。灰加御膳可聞召也。言上如件。 年 月 日。 教記雲。結線滿百八結了。頭末取合念珠十弟子緒結樣結三四寸許殘末方長本等切二三寸許ワケテ紙裹尻頭ユイテ。又其上紙卷如小立文ユヒテ可送。其送文詞雲（如上。俱雲可令系御身。公家者玉體可書之云云）。 年 月 日 等別不可書之。 松竹若花枝付可奉也。 私雲。取竹枝。有口傳。 一解結事。 若檀越病癒事亦平息請阿闍梨令修供養法。即令解線（云云）。若不解為行者作障。解糸放咒神等歟。其解糸時。先修供養法解之。謂聖觀音法修也。念誦之時解之（云云）。 一卷數。 御修法所。 奉讀。 六字神咒經一百八卷。 奉念。 大日如來真言二千一百反。 護本尊真言。 聖觀音真言。 延久三年十一月卷數不載之。 六字真言十七萬反。 同三年二十七萬九千反。 息災護摩真言。 三部諸尊。 諸天曜宿。 奉供。 大壇供一七個度。 護摩供二十一個度。 神供三個度。 六字河臨所。 奉念。 大日如來真言七百反。 本尊真言二千一百反（後度〃七千反）。 三部諸尊〃〃七百反。 諸天曜宿〃〃〃〃〃。 息災〃〃七百反。 右（云云）。九口阿闍梨（云云）。 或時護摩供次河臨七個度。 神供次秘密襖法七個度。 私問雲。讀經一百八卷有何處耶。師雲一結一卷。故云一百八卷也（云云）。 又問。百結也。答師說一百八結（云云）。 二七三七日等連修之時如何。可尋之。 又問。勤仕後冷泉院御修法之時。只六篇也何。答。加經為七也（云云）。南師雲。讀經多少可隨時宜（云云）。 教記雲。 御修法所。謹奏（公家案）。 奉讀。 六字神咒王經一百八卷。 奉念。 大日如來真言二千一百反。 聖觀世音菩薩真言二萬一千反。 觀音六字神咒十八萬九千反（伴僧八人足也）。 息災護摩。 三部諸尊總咒。 諸天曜宿真言。 奉供。 大壇供七個度。 護摩供二十一個度。 神供三個度。 右謹依。宣旨始自 月 日至於今日並一七個日之間。九口僧綱大法師等。相共勤修上件教法。特致精誠。奉祈。金輪聖王玉體安穩寶壽長遠之由如件。仍勤行事謹奏。 年 月 日。阿闍梨。 卷數付御衣奉取返使結線等相具灰密密可令召由。能含可進上之。 一問答料簡。 問曰。六字神咒經者。是何尊法耶。答。是觀音法也。 問曰。經題只之六字神咒。不加觀音之名。何以知是觀音神咒之事耶答。六字經說咒了雲。願此咒常吉。觀世音觀照我身。憐愍我故。即說咒曰（云云）。當知觀音法乎又請觀音經約觀音行法。立六字章句之名。隨又其文義。彼經此經相似。准之可知又六字略軌雲。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則（云云）。又八家秘錄聖觀音部中。載六字經。依此等說。可知觀音神咒也。 問。六字者付經所說神咒。有六字歟。答。人人推量雲。六字咒佉知等有六字歟。然雲不詳得其六字。 問。既計之無六字何事。答。或驗記雲。六字者觀音略名也。意雲。觀音有大悲等之六之名字故。名觀音。秘六字也。委見驗記（可見彼也）。觀音之六字之神咒雲也。 問。大悲等六觀世音者。是天台所立也。所不爭也。但今所言之六字之言。付觀音之六種立雲事。所不見也。仍猶六字者。付神咒之字可論耳。如彼一字金輪。唯有一字。文殊一字五字六字八字皆有其字數。例之觀音六字。其字之數。可有六字也。仍付字數可尋思之案經文雲。觀世音消伏毒害虛空藏寶幢孔雀陀羅尼六字章句等（文）。六字章句猶付神咒置六字之言。咒所云六字者。是六觀音。此法是聖觀音法證文先出了。何廣雲六觀音耶。若六觀音法於六觀音像前可行之。例如七佛藥師法。向七佛耶。何只向聖觀音一像行之哉。儀軌說秘錄篇不可背彼耶。 答。付字數不得其六字故。以別意付六觀音消六字之意也。問字既不得其六字。故有遮詮無表詮。故不付字數以別意問答家俱可思之也。但六觀音於六觀音像前可行至經文不雲可對六觀音像。故今對一體修之有何失耶。七佛藥師經說故也。今雖向聖觀音一像。其六觀音之義不可異乎。本體聖觀音付修無異乎。故軌雲。依聖觀音法耳。非遮六觀音乎。秘錄意又以聖觀音為本體。故可不雲千手等。故沈爾入聖觀音像中乎。 問。付字數尋之問答家共不得之。至於一字金輪文殊一字五字八字例者。問。家得例答家不能會釋。 以下重重事（在別出之必可見之）。 師曰。六字者非字數。六是名字六也。六觀音利六趣故。有六名字也。請觀音疏有釋（云云）。 賢暹乍恐尋之。此義與請觀音疏合時耶。能可思之。 行林第二十一。六字上。 享德四年六月六日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫畢。 承應二（癸巳）年三月十七日以二尊院本書之。