行林抄 · 行林第十六

仁王經法。 一支度。 仁王經御修法支度。 曼荼羅一鋪。仁王經（某）部。大壇。護摩壇。十二天壇。聖天壇。天蓋一張（軌雲。壇上張青色蓋。稱壇大小云云）。幡二十四流（軌雲。繞壇懸幡二十四口。不雲色）。賢瓶四口瓶帶四條（各長四尺青黃赤綠）。 軌雲。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦得。受一升已下。滿瓶盛水插枝條花。用四色繒各長四尺。青黃赤綠如上次第系四瓶項（云云）。 名香（軌雲。燒沉檀薰陸蘇合等香。自余支分如常。臨時可斟酌）（云云）。 一起首時分。 軌雲。出息災等四法起首日。如建立軌等說。然後雲。如有切要不得依日。但晝夜分依時建立（云云）。 說時文雲。息災初夜（乃至）降伏日中中夜（云云）。 又雲。若求出世無上菩提修瑜伽者。晝夜四時。後夜日中黃昏中夜。運心供養最為上勝（云云）。 一向方。 軌雲。息災等四法向方（如常）。此法多分息災（耳）。 一行法。 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌（出金剛頂瑜伽經不空）。 丹州池上兩本私記。依此儀軌而有次第。具出如左。 仁王經私記。 前方便（如例）。次驚覺。次九方便。次發願。次佛部心。 軌雲。兩手當心（乃至）速得成就。 次蓮花部心。 軌雲。兩手當心前（乃至）皆悉滿足。 次金剛部心。 軌雲。右如前印（乃至）令無諸災厄。 次被甲。 軌雲。又用三部（乃至）疾走而去（令依普通被甲印）。 次地結。次金剛牆。 軌雲。右以前金剛部印契（乃至）於頂上散（今依普通用二印真言）。 次道場觀。 觀想。地結上金剛牆內有大海。海中有寶山。山上有寶師子座。座上有寶蓮花。蓮花上有七寶樓閣。有幢幡寶蓋等無量莊嚴。閣內有大曼荼羅。四角有賢瓶。四門各有香爐。門左右各有閼伽諸供具周匝陳列。曼荼羅中心有蓮華台。台上有月輪。輪上有●吽字。字變成輪。其輪具十二輻輪。變成金剛波羅蜜多菩薩。菩薩放光照曼荼羅諸尊。隨光顯現。有圖位別出之。行人於閣下向曼荼羅。 次三力偈（用普印）。次普通供養。次送車輅（想至本尊所居）。次請車輅。次迎請聖眾。 軌雲。右用前三部（乃至）頂上散。 次遣除從魔（如悉地或用馬頭）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。 軌雲。右以兩手持捧摩尼（乃至）諸灌頂。 次花座。 軌雲。右以兩手當心（乃至）堅固寶座。 次善來偈。次重結大界。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養（軌文但用此印明誦真言五反。為五供養。今依別用別印明）。次贊（四智）。次入三摩地（用定印）。 觀想。心月輪上有枳惹字。字變成般若梵夾。梵夾漸漸舒大。舉體成梵夾。梵夾變成般若菩薩（軌雲。其菩薩像。結跏趺座乃至）。住三摩地。 次根本印明。 軌雲。又以兩手（乃至）諸佛之母（私謂。若存略者用胎藏中般若菩薩真言）。 次加持咒（如悉地）。 軌雲。手持數珠（乃至）頂上戴已。 次正念誦。 軌雲。然後當心（乃至）心愿念（私雲。若存略者依軌文略數誦大陀羅尼二十一反。然誦胎藏中明有何妨乎）。 次還珠法。 軌雲。遍數足已。即頂戴珠數置於本處。 次入三摩地。 軌雲。結三摩地印（乃至）即是般若波羅蜜多三摩地觀。 次根本印。 軌雲。從此卻結（乃至）於頂上散（私謂。若略者用胎藏中明有何妨乎）。 次部母（用佛眼）。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養（軌文如前用此一印明）。次贊。次閼伽。 軌雲。對聖眾前（乃至）速至彼岸（私謂。祈願意耳）。 次解界。 軌雲。次結前界印（乃至）即成解界（私謂。今依普通用火院）。 次禮佛次奉送。 軌雲。次結前三部印（乃至）各歸本土（先車輅奉送次部心奉送）。 次佛部心。次蓮華部心。次金剛部心。次被甲。次九方便。次隨方回向。次出堂作善。 軌雲。行者作禮而去（乃至）勿散動也。 私謂。修此法。相分助修可為上下番。不斷令讀仁王經。但上番僧護摩轉讀之伴僧中。或可令下番僧護摩已後讀之。 右丹記了。有今一本前後次第皆如右說。觀曼荼羅之中輪種子●不以此為異耳。 發願。 至心發願 唯願教主 釋迦牟尼如來。 十方三世 諸佛如來 仁王護國。 甚深妙典 五方鎮護 諸大菩薩。 三部五部 界會諸尊 般若外護。 十六神王 外金剛部 護法天等。 唱禮。 南無。三身。佛眼。 〃〃仁王護國般若波羅蜜經（三反）。 〃〃金剛波羅蜜菩薩〃〃〃〃。 〃〃東方金剛手菩薩〃〃〃〃。 〃〃南方金剛寶菩薩〃〃〃〃。 〃〃西方金剛利菩薩〃〃〃〃。 〃〃北方金剛夜叉菩薩〃〃〃〃。 〃〃八供養菩薩〃〃〃〃。 〃〃四攝智菩薩〃〃〃〃。 〃〃大小自在菩薩〃〃〃〃。 〃〃三部〃〃〃〃。 根本印。 師傳雲。二手風已下八指互相背指端向上（如治路印勢）。即左右二風二地屈向掌。以二大左右各橫。押二風二地背上（云云）。又此法。本尊曼荼羅相違。曼荼陀羅在五大力菩薩三形等。本尊用般若菩薩。修此法時不必安置般若菩薩像。只可懸彼曼荼羅也。但胎藏般若菩薩真言用念誦並根本咒用。印仁王軌中般若菩薩印用（云云）。經中所舉真言字數多故替用也（云云）。又軌中所舉真言等隨何界依修可雲事可定也。若胎藏般若菩薩以為本尊。依胎藏修之有何妨乎（云云）。又只可依軌意修之也。 五大力印真言用五大尊印明有何妨乎。 已上。 中道說雲。仁王經法本尊五大力聞之。般若菩薩只部母故成身許也。以之不可必為本尊。諸成身如此例多。阿彌陀成觀音。佛眼法如成薩埵也。 私雲。圓融房五大尊。聖行房五大力（云云）。 軌雲。第十結般若波羅蜜多根本印。 又以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈於掌中。以大拇指各押二指頭。置於心上誦經中陀羅尼七變。由結此印誦陀羅尼故。行者自身即身即便成般若波羅蜜多菩薩。為一切諸佛之母（云云）。 一真言。 私雲。經意此陀羅尼是五方菩薩異口同音說也。儀軌成身文。成般若波羅蜜多菩薩。見其形像。頗相似於胎藏般若菩薩像。但彼六臂此二臂也。然而今文雲。左手當心持般若梵夾。撿胎圖。左第一手持梵函。當心。今文雲。右手當乳。作說法印。以大拇指押無名指頭。胎圖雲。右第三手豎掌。屈水指舒四指（云云）。恐今軌意彼六臂中舉初後二手歟。然者此般若菩薩者。五菩薩中。中方金剛波羅蜜菩薩歟。將別人歟。若同者何形像全異哉。若異何閣曼荼羅中台尊。用他尊成身哉。更可詳之。 般若無盡藏印咒（一名般若眼。又名般若根本。亦名金剛般若心）。 以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指下節中節相背博之。二中指二無名指各相背博。直豎向上。各屈二頭指相背。令平中節。背相著。與二小指相稱令平。如高座上安置經藏。當心著之。當誦咒時。專想繫念。一切經藏。皆從印出悉入心中。般若無盡藏陀羅尼咒曰。 娜（上）謨婆伽筏帝（一）缽囉若（若治反）婆羅弭（上）多曳（法二）唵（三）唎伊（伊棄反起音二合下同四）地伊（二合五）室唎（上音合二）（六）輸嚧（二合）陀（七）毗社曳（八）莎訶（九）。 佛言此陀羅尼印。有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法受持。隨誦一邊。出生一萬八千修多羅藏。又彼一一修多羅中各各出生二萬五千修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句義味。各各不同而不重出。如是念念出生無盡。是故名為無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來諸佛菩薩。常所供養恭敬讚嘆。若善男子善女人等。以至誠心。書寫讀誦如說修行。是人所有百千萬億恆河沙劫生死重罪。於須臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印。所有功德。我若住於百千萬億阿僧祇劫。嘆猶不盡。何況餘人嘆之能盡。若欲修行般若法者。一食齋戒香湯沐浴。著新淨衣入於道場。要當先誦此陀羅尼並作此印。滿百萬遍。然後修行余般若法。決定成就。是故名為般若根本。此陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故多般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也（是一印咒筏梨耶思蠅伽法師譯）。 右印咒出陀羅尼集經第三。或雲仁王經根本印用之（云云）。 私雲。此印相似儀軌印。於真言者胎藏般若菩薩真言也。 儀軌入三摩地文雲。結三摩地印。諦觀圓明鏡智縱廣一肘。漸遍法界。布字行列。右旋次第觀一一字。光明徹照。從外向內。至於地字。從內向外漸觀諸字周而復始。至第三遍。心善寂定。了了分明。觀所詮義。不生不滅一一平等皆遍法界。非動非靜定慧雙運。永離諸相。即是般若波羅蜜多三摩地觀（云云）。 私雲。地字者指何字耶。陀羅尼之中三處有冒地字。指此等字歟如何。 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌（不空）雲。第五明陀羅尼觀想布字輪。若修行者於此般若波羅蜜多經。修瑜伽觀智者。於此陀羅尼從初至末所有文字一一句一一字思惟觀察。於自心中清淨圓明大圓鏡上。想一金輪。外第一重有十六輻。次第右旋想十六句。分明顯現。次第二重有十二輻。想十二字右旋安布。次第三重布列於十字。於中有一地字。此中意者。攝前長行乃至諸會大般若等。為十六句。攝十六句為十二字。攝十二字為其十字。攝彼十字歸於一字。從廣至略漸減漸深。一字現前周於法界。性相平等至究竟故（云云）。以此文思之。字輪中央可量種子●也。軌意指此而可雲地字而已。 承歷四年七月下旬。或人稟受。大原上綱說雲。●字者般若種子字。胎藏以●字為種子。三摩地觀時布字中心可觀種子字也（云云）。 軌文明之。上師傳如此。 私雲。依胎藏者或佛部或金剛部別壇。設雖依別壇。尚以本法曼荼羅尊可交觀置也。 或行儀首尾附隨行軌。而觀曼荼羅可依本法。 護摩息災。 師傳雲。本尊段三種合物等末。誦二諦偈。少少供之（云云）。 護摩真言。 唵地（入）室哩（二合）輸嚕（二合）多尾惹曳ソワカ。 伴僧咒（可用經大陀羅尼。若不讀付。般若菩薩真言何事有哉）。 後加持二諦品偈。或不動（云云）。 讀經（須讀新經。儀軌意依新翻之故也。但依不口付用舊譯。有何事哉。彼如法花軌雖依添品法花。修彼時讀誦妙本等是也）。 隨伴僧數。半念誦半讀經（云云）。 一壇場莊嚴。 可奉安置經（作七寶案以經卷置上）。 敷曼荼羅（種子若圖位歟）。張蓋懸幡（如常）。大壇護摩壇十二天壇等安立作法（如常）。 新經雲。嚴飾道場置百佛像百菩薩像百師子座。請百法師解說經（云云）。 舊經雲。當請百佛像百菩薩像百羅漢像百比丘眾四大眾七眾。共聽是經。請百法師講般若波羅蜜。百師子吼高座前。燃百燈燒百和香百種色花。以供養三寶三衣什物供養法師。小飯中食亦復以時（云云）。 私記雲。一請賢聖○以實身難見故置形像。以表敬儀。百比丘下第二明聽眾。天龍人鬼及四眾又當機法緣發起影向等四眾。七眾者比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼清信士女也。請百法師下第三請法師下。第三請師講說。百師子吼下。明供養。三衣下供養法師。小飯中食下。供養飯食（云云）。 嘉雲。百佛菩薩羅但請像。以其末世七難急故。若佛在世且請佛菩薩羅漢等身。何故皆百以應百部鬼。以應百部鬼神也。明六種供一百師子聖。二燃百燈。三百和香。四百種色花。五三衣十物。六小飯中食。百高座者。以有百法師故。燃香花各有百者以供養百佛等故。 道雲。百佛百菩薩百羅漢百比丘各百者為應百部神祇所敬也。四大眾七眾共聽明聽眾（云云）。新翻經下奉行品雲。汝等諸王。應作寶幢及以幡蓋。燒燈散下廣大供養寶函盛經。置於寶案。若欲行時。常導其前所在住處。作七寶帳眾寶為座置經於上種種供養（云云）。 良賁疏雲。經汝等諸王廣大供養。解曰廣建道場表其敬也。經寶函盛經。解曰。寶函寶案表至重也。舊經雲。佛告大王應作九色幡。長九丈。九色華。高二丈。千枝燈高五丈。九玉相。九玉巾亦作七寶案。以經卷置上若王行時常於其前百步（云云）。 私記雲。勸供養文雲。初中皆言九者。九表眾生苦。幡者標顯行。勝明九苦之內建解脫勝幡也。九色花表九苦眾生行般若因也。青黃赤白黑五塵花。地水火風四大花也。二丈表二諦。千枝燈表十善功德各以般若展轉相資成千智慧。高五丈明照五道也。九玉箱表九居清淨為法器。九玉巾表九居眾生得般若巾。案者喻寶相般若。以經置上者文字能詮實理也。七寶者表七方便人皆為人寶也。 道液疏雲。幡花以嚴之。燈光以照之。玉箱以盛之裝。玉巾以覆之。七寶案以置之。 私雲。此等供養具支。隨形勢而可調儲歟。況新舊兩經意只是讀經時作法也。一一事不可必用之。 陀羅尼集經第三雲。 摩訶般若波羅蜜多心經。 在舍衛國祇樹給孤獨園。說以梵天為對告。時佛告梵王。我於他化自在天中。略說咒印。我今為汝說此功德（云云）。當設二十一種供養之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能唯好精妙。何等名為二十一種。一者嚴飾道場安置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。鬱金沉水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。三者龍腦沉水。上妙香等。用塗像身。四者諸妙花鬘絞絡佛身左右肩上。五者頂掛天冠。六者寶釧纓絡莊嚴佛身。七者寶帳。八者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸於傘蓋。十一燃燈。十二百呼飲食及好甘果。十三懸於諸小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十九寶瓶。二十寶真珠網。二十一白拂。以如是等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一切眾生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜華。三者燒香。四者飲食。五者燃燈（云云）。 又雲。咒師若欲治病者。自作護身竟。於病人邊。作四肘水壇。莊嚴已竟。種種香花。燃四十九燈。種種飲食布置畢已。正面向東。向北亦得。次燒蘇蜜胡麻稻穀花香供養已（云云）。 一曼荼羅。 軌雲。其壇三重於壇中心畫十二輻輪。東邊畫五?金剛杵。南邊畫金剛寶。西邊畫金剛劍。北方畫金剛牙。此上五事即是五方菩薩手中所執秘密之契。東南隅畫三?金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東北隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦得。可受一升已下物。滿瓶盛水?枝條花。用四色繒各長四尺。青黃赤綠如上次第系四瓶項。第三重東門畫金剛鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。於中畫雜花西北角畫燈。東北角畫塗香器。所畫杵等皆有光焰。三重壇外一重界道。四面畫門（云云）。 經雲。東方金剛手菩薩摩訶薩。手持金剛杵放青色光。與四俱胝菩薩往護其國。南方金剛寶菩薩摩訶薩。手持金剛摩尼放白色光。與四俱胝菩薩往護其國。西方金剛利菩薩摩訶薩。手持金剛劍放金色光。與四俱胝菩薩往護其國。北方金剛藥叉菩薩摩訶薩。手持金剛鈴放琉璃色光。與四俱胝藥叉往護其國。中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩。手持金剛輪放五色光。與四俱胝菩薩往護其國。軌雲。第一東方金剛手菩薩○與彼東方持國天王及將無量乾闥婆眾毗舍眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往其國。第二南方金剛寶菩薩○與彼南方增長天王及將無量恭畔荼眾薛荔多眾。而為眷屬。四俱胝者。且一俱胝者。如花嚴經雲百洛叉為一俱胝。即當此方百億數矣。第三西方金剛利菩薩與彼西方廣目天王及將無量諸龍富單那眾而為眷屬。第四北方金剛藥叉菩薩○與彼北方多門天王及將無量藥叉眾羅剎婆眾而為眷屬。第五中方金剛婆羅蜜多菩薩○與天帝釋及將無量諸天而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。 私雲。軌文第二重不分明。若以其菩薩契內四供四角四瓶為二重歟。然撿舊圖等。以五菩薩契印皆為內院更可詳之。或圖六圓明中。有五方月輪。月輪畫五方大士寶冠瓔珞莊嚴。慈悲菩薩像也。皆座寶蓮花上。所持之物如經所說。但經（略）一手所持物也。以帝釋及四天王為外院（云云）。 舊圖。 ㄙ雲。軌造曼荼羅文。東五?。南金剛寶。西金剛劍。北金剛。此上五事即是五菩薩手中所執秘密之契（云云）而見上形像文杵寶劍。同造曼荼羅文第四金剛夜叉持鈴。曼荼羅文置文互相違。如何。 同。 私依軌意圖之。 新經雲。當立形像而供養之（云云）。 賁疏雲。隨於所在以彩畫等。作其形像供養（云云）。 集經第三雲。畫大般若像法。 畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊挾必須相稱。其菩薩身。除天冠外身長一肘（人一肘如來一搩是也）。通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩薩形。師子座上結跏趺座。頭戴天冠作簸箕光。其耳中著真珠寶璫。於其項下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘。側在胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繡作?襠。其腰以下著朝霞裙。於上畫作黃花褺。天衣籠絡絡於兩臂。腋間交過出其兩頭。俱向於上。微微屈曲如飛颺勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右廂安梵摩天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶瓔珞。立?毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手申臂手執澡罐。其腰以下著朝霞裙。以羅錦繡嚴飾衣服。其梵天身被紫袈娑。頭戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著環釧。菩薩左廂安帝釋天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶瓔珞。立?毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手屈臂肘節向左。掌向腹仰。掌中豎著一跋折羅。跋折羅頭向外著之火焰圍繞跋折羅身。其帝釋像。從腰以下著朝霞裙。以羅錦繡嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧。菩薩光上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及齎瓔珞而為供養。其像座下。畫作香鑢供養之具。其供養具左右兩廂。各畫布置八神王像。其神王色。青黃赤白各為一色。面作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執器。杖。威嚴而立五色石上。次下右廂畫咒師像䠒跪而坐。兩手捧於香呂供養。面仰向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立道場（云云）。 私雲。集經意說般若總法。今軌別明仁王般若行儀曼荼羅軌文分明也。於此曼荼羅者。只為潤色抄之。於仁王般若法之中非用之耳。 一功能。 經雲。金剛手菩薩摩訶薩等。而白佛言。世尊我等本願承佛神力。十方世界一切國土。若有此經受持讀誦解說之處。我當與如是眷屬。於一念頃即至其所。守護正法建立正法令其國界無諸災難。刀兵疾疫一切皆除。世尊我有陀羅尼能加持擁護。是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經於耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而令通利。以法威力當令國界。永無眾難（云云）。 又雲。爾時世尊聞是說已。贊金剛手等諸菩薩言。善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方諸佛悉常加護。諸惡鬼神敬之如佛。不久當得阿耨菩提矣。又雲。佛告大王此經名為仁王護國般若波羅蜜多。亦得名為甘露法藥。若有服能愈諸疾（云云）。軌序雲。則知此陀羅尼。諸字母之根底。眾瑜伽之藪澤。如彼水木歸其本源故菩薩演之。王者建之。黎人念之。諸佛贊之（云云）。 軌雲。夫依經建立護國護家護身除災轉障從凡成聖。修行瑜伽至究竟曼荼羅（云云）。 集經雲。國祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守貞干無諸瘦苦（云云）。 又雲。念佛功德非是比對。其誦咒功力。狀等日月之光。念佛功德同夜燈之光。不得具譬。若日日供養誦咒兼念佛功德。如須彌之高大海之深。若空念佛不兼誦咒功德。如香山之少。如阿耨達池之細。不可校量。若日日供養諸佛誦咒滅罪如燒草木。滅罪亦爾。若能日別三時供養。念佛誦咒。比空念佛不可比校。口不能宣。功德利益不可思議。當知般若功德成就贊不能盡（云云）。 私雲。此一文非仁王法要品持誦者總要也。 行林第十六。仁王經法。 承應元年極月一日以二尊院本書之舜興元祿十六年三月書寫之了。 雞頭院闍梨嚴覺。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖。