行林抄 · 行林第十七

普賢延命法。 一支度（定心房大原圓融房私案已上五通在別）。 一道場莊嚴（此有六。一大壇。二二十一小壇。三四天王壇。四護摩。五十二天壇。六聖天壇）。 先大壇（此有三）。 初擇地塗壇。 集會經雲。先當簡擇清淨之處。以栴檀末而塗其地。成一方壇。 私雲。此壇七日作壇歟。將一日水壇歟。 師雲。然和尚雲。不掘地等多是一日水壇（云云）。今文不雲掘地是水壇歟。但文略歟。更可問之。 次栴檀末。 師雲。栴檀此朝無之仍不戴。支度直以鬱金塗作小壇（云云）。 私雲。准義釋第五並聖德太子傳者白檀沉水是栴檀也。以此二香塗壇如何。 師曰。准二文者誠可用二香末。但塗壇時必可成塗。栴檀想塗了。後察可結誦印明（更問）。 三壇縱廣。 集會經雲。縱廣七肘。定心支度雲。方七肘ㄙ雲。定心和尚白河院御在位之時。初奏聞而修此法。大壇護摩壇二十一小壇等被調儲之。其壇具等今有法勝寺。法印和尚被承修之時。件具等被下給。大壇方一丈五寸（云云）。 大原支度雲。九尺八寸圓融雲。縱廣八肘高一尺師匠支度雲。七尺五寸。 ㄙ雲。肘量經論不同。若准俱舍等論意者。七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺八寸雲故也。義釋雲。凡一切量法皆用拇指上節側。而相捻是其正數也（云云）。一指量。准俱舍者七分半。二十四指積一尺八寸也。有雲一指量者五分也（云云）。如此說者。二十四指積一尺二寸。七肘者八尺四寸也。肘量長短其說殊異。五天竺境於俗不同。譯經之主隨當國法故參差也。般若提云何代人哉。尋彼時代可定七肘量歟。 二二十一小壇（此有十）。 先作壇作法。 集會經雲。其人應從月初八日○滿於七日至十五日。一日不食其日中時。以鬱金香於壇上作二十一小壇。其一處中名如來壇。餘二十壇名金剛王壇。 ㄙ雲。定心說二十一小壇為結願作法。大原說自開白時塗作小壇。 大原新記雲。初作七肘大壇之後。先磨鬱金香。壇上塗二十一位。如台藏白檀曼荼羅位。作法而後於壇上安諸尊耳。如文。 又雲。而猶回二十一壇之文。已為初日（云云）。 ㄙ雲。師匠現修付大原說。自開白時大壇上直以鬱金塗作小壇。不立二十一小木壇。 次小壇等縱廣（私雲。經文但云小檀。不雲寸法）。 定心支度雲。 大原支度雲。二十一小壇之內。一壇方一尺五寸。二十壇方五寸（高各二寸）。 圓融雲。小壇縱廣一尺四寸（高三寸五分）。 三小壇立樣。 定心圖（大原一本同之圓融圖同之）。 大原圖。 師匠圖。 四燈。 集會經雲。又以香油燃十支燈。置如來壇。為供養十方佛故。自余諸壇各燃一支（云云）。 五花。 ㄙ雲。不見經文。諸說皆在。師曰香花燈明供養理在。不雲准文不說必可用之（云云）。 師匠現修。黃菊造花插於瓶口尤可也。 六香。 集會經雲。取黑沉香及龍腦香。共滿一兩置於壇上。又取白檀香或沉水香。或龍腦香。或復丁香迦矩羅香。而置於壇。其人誦此陀羅尼咒。咒此諸香。於日日中皆七七遍滿於七日○復取麝香龍腦白檀鬱金之香及紫檀末。於如來壇若壇若散若塗而為供養。自余諸壇隨取一香而供養之○於前所咒諸香之內。取龍腦及沉水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自余香。將然香時其如來壇及余壇香。復應各別誦此神咒而以咒之。 私案經說大旨。以香為所成物。然所成香供養之香結願燒香三番舉之。可能斟酌。如經意者。黑沈龍腦。或白檀丁香迦矩羅香。共滿一兩置於壇上。日日加持麝香龍腦白檀鬱金紫檀末。五種香於如來壇。自余諸壇若散若塗而為供養。咒香之內龍腦及沈於如來壇而燒供養。其餘壇上。然自余香大都如此。可分別歟。 先達皆以諸香等各別里之。人於香苔置大壇上。日日加持至結願時。燒於諸壇別燒火舍令聞檀越。 又麝香等五種香若散若塗而為供養。是結願之時作法也。而回結願作法。自開白用之時。若散塗每日可有哉。仍必種香多申請之。始自如來壇於諸壇可供養也。日天王壇可用之哉。文雲。自余諸壇隨取一香而供養之（文）。諸壇之內四天王壇在無。更問。 抑迦矩羅香是何香哉。 師說雲。安悉香也。以桃野尼替之。謂以此作安也（云云）。 私勘諸文雲。 多利心咒經雲。掘具羅香（安悉香也）。 千手合藥經雲。掘具羅香（安悉香是也）。 千臂經雲。求雲羅香。 集經雲。求羅香（唐雲安悉香）。 牟利曼拏羅經雲。嚧俱但虎杜波雲安息。 ㄙ雲。諸說皆是安悉香也。梵音不同彼此無違歟。香字抄。引本草雲。安息香其味辛苦平無毒。似松脂。黃黑色為塊。新者亦柔軟（音刃）案之。安悉香是今安息香匯耳。 七香藥置所。 私案。經意置大壇上可加持歟。 定心圖。如來壇左邊置之。但彼流二十一小壇結願作法也。置香藥事自開白在推之。不立小壇以前置大壇中心歟。 大原圖。如來壇前金剛王壇前奧方置之。圓融圖同之。 師匠現修。置大壇左脅機上。而每時開蓋加持之。有便宜故也。 八小壇等置杵。 大原一本圖並圓融圖。如來壇置五古。金剛王壇置三古。定心圖無之。師匠現修同。 師曰。文所不見也。必不可用歟。 私雲。造曼荼羅有廣中略。廣者形像。中者三形。下者種子。置五古等是三形意歟。 九●●字。 大原新記雲。如來之位書●字。二十壇上書●字。謂金剛薩埵種子也（但以水書之云云）。 師曰。書之何事有哉（云云）。師匠現修無此事矣十置經寶瓶。 私雲。師匠現修寶瓶上置般若壽量兩經立如來壇。諸說無之。更問。 三四天王壇（此有八）。 初作壇所。 集會經雲。又於壇外作四小壇。名四天王壇次壇縱廣。 私雲。經文但云小壇。不雲縱廣。 定心支度雲。二肘大原支度雲。方二尺八寸圓融雲。方三尺高八寸師匠支度雲。方三尺五寸。 三安置方角。 私雲。經文但云壇外不指方角。 定心圖。東北（北天雲面向南）北天南（東方天雲面向西）東南（南方天雲面向北）西南（西方天面向東）。 大原圖。東北（北方天）。 圓融圖同之。 師匠現修。 道場南向四天共南向懸北壁。 大壇。東（東方天）東方天東（南方天）。 大壇。西（北方天）北方天西（西方天）。 私雲。陀羅尼集經。四天王法中雲。作是像已於道場北面向南邊作安置竟。 說印明文。東南西北以為次第若一行安置之時。且依此說亦無失歟。 又同經。烏瑟沙摩法中。東北（提頭賴吒）。東南（毗盧荼迦）。西南（毗盧博叉）。西北（鞞沙門）。立四角時依此次第有何妨哉。 又鎮西四王。向西中央最勝太子。其北一北方天。次東方天最勝太子南方南方天。次西方同護摩堂向西中央向東。塗鉤召爐最勝太子為本尊。南端向北塗。息災爐毗沙門為本尊向東塗。增益爐持國天為本尊北端向南塗。降伏爐增長為本尊向西塗。敬愛爐廣目天為本尊（云云）。一行四角。又以此等可准知歟。 四供瓶。 經雲。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四口各別盛之。置四天王壇上（云云）。 大師傳雲。以新瓶四口各別盛清水入乳等。四種四瓶各?十二種花。仍四瓶料四十八支花可儲之（云云）。或四天王壇一壇三本一瓶交差立之。 師匠現修。但以四瓶乳等四種合入一瓶?果樹花以一瓶置一四天王壇。 私案文意乳等四種如其次第四瓶各別盛之。各置四天王壇歟（四四十六瓶也）。 陀羅尼集經第五雲。當其像前別差四碗。其四碗中各盛一味。謂盛石密沙糖乳密知其次第各盛供養。不空罥索經中捲雲。吉祥瓶法四盤盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛密。於瓶四面各置一盤。 私雲。四味別盛置於一壇兩經明白。雖不雲供四天王。准用有據。但諸說中敢無此義永不可用努〃。 五十二果樹。 經雲。又以淨水著於瓶內。采十二種果樹之花而置其中（云云）。 私雲。師曰。十二果樹無指說所。可尋訪之。 定心支度雲。梅花。李〃。杏〃。桃〃。梨〃。柘榴〃。柑子。橘〃。柿〃。松棗〃。蓮花。 圓融圖里書雲。梅。李。杏。桃。梨。棗。柘榴。柏。柑子。柿。栗。橘（師匠支度同之）。 六香。 師曰。大師傳雲。四天王壇香事（集經文雲）。安悉（伽クラト雲是也）不令知人捻之（云云）。非閉目時不可授之（云云）。但是他軌也。非彼經說（云云）。 私雲。捻香事不能具記。可見息心抄。 七開白結願存沒不同。 定心說。結願一時立四天壇故。彼支度雲。四天王像各一楨（但第七日行法也。件日當離日者。天像兼日可開眼之）。 大原新記雲。問。四天王壇結願作法歟。自開白之時可有耶答。可在之。但見文結願之時。猶是結願作法歟。而猶回二十一壇之文已為初日。況此文可得意也（云云）。 私雲。師匠現修之時。始自開白三時供之初夜蠟燭一壞在之。 四護摩壇（此有四）。 初壇縱廣。 念誦法雲。作量廣三肘。於壇中心用白粉作一肘半。金剛甲冑。定心支度雲。方四肘。 大原支度雲。圓融雲。方四肘高九寸。 師匠支度雲。方六尺（自上彼送古壇六尺云云）。 次置壇方角。 師曰。三昧阿闍梨雲。依胎藏時大壇右方立護摩壇爐不安首項。依金界時大壇左方立護摩壇爐安首項。 三爐形（此有三）。 先爐肘量。 念誦法雲。於壇中心用白粉作一肘半。金剛甲冑。中央穿作一肘。火爐或深半肘。 次正爐形。 念誦法雲。金剛甲冑。瑜伽護摩軌雲。其延命爐如前。增益爐外作甲冑形（云云）。說增益爐文雲。增益應正方。下說肘量文雲。增益兩肘量深量應用半。 私雲。息災降伏鉤召爐。皆雲一肘而增益兩肘其意如何。 瑜伽別本軌雲。延命如增益爐外畫甲冑如人被甲形。而令雙袖垂袖如三獨?。下如覆熏籠。上作三峰形如三獨鈷杵（云云）。 建立護摩軌說增益爐文雲。爐方二肘量周圓深半肘（云云）。 火吽軌出息增降愛四法了雲。已前四爐皆方寸肘（小尺一尺八寸）。深則半之。 私雲。建立軌不說延命護摩。息災等爐其量一肘至增爐之方二肘（云云）。 三葉火爐。 念誦法雲。中央穿作一肘火爐。若其不能穿之取火爐。俱案於壇心亦得印位花緣依作之（云云）。 私雲。集會經等不說護摩。師傳依念誦法修之。 四相應物（如下記）。 五十二天。六聖天壇。 修法之時別立兩壇。祈請法驗諸法之通例上古之舊規也。 一幡。 定心支度雲。幡十流大原支度雲。八色幡八流。師匠支度雲。雜色幡某流。 一壇敷。 定心和尚被用黃色壇敷之由。慶嚴闍梨所記置也。 私勘祈雨壇法文雲。壇四方白色布幕繞之（云云）。增益法諸事用黃色。壇敷大幕可用黃色問。佛供可染黃色哉答。建立軌息災文雲。衣服當潔白。食香花地燈燭亦復然。下降伏文雲。飲食以柘榴汁染（云云）。 師曰。一四十九燈。 ㄙ雲。諸佛集會經等不說之。依普賢延命經說師傳加之。付師傳或復不用。 定心大原共被用之。圓融和尚不被用之。傳聞中道房智深阿闍梨說。慈覺大師令修此法。不被燃四十九燈。就普賢延命經上下簡別二行儀異。所謂上請三七僧轉讀此經四十九反。別傳陀羅尼滿十萬遍。下依月一日建立道場燃四十九燈（等文）。此別儀也。上下全異不可混雜。以仁王經法為其證據。此說於一經尚辨二儀式。況立二十一小壇時哉可思之。 右道場莊嚴大略如此。香花燈明辨備布列具如圖等。 一行法（就此有七。一經大意。二大壇。三護摩壇。四四天王壇。五十二天壇。六聖天壇。七結願作法）。 先經軌大意。 金剛壽命陀羅尼（金剛智譯）。 兢伽河側之說。以四天王為對告。但為讀誦說陀羅尼明。其功能不說。入修行法儀則。 諸佛集會陀羅尼經（提雲般若譯）。 恆伽河邊之說。以四天王為對告。大旨開於金剛智譯。但說持咒壇場儀則。不明行法印契護摩具如經文。 普賢延命經（不空）。 兢伽河側之說。普賢菩薩得諸佛心印。宣說金剛壽命陀羅尼。十方執金剛四天王等助成諸咒。同前兩本。但說普賢延命形像燈四十九燈讀誦此經。或別持此陀羅尼。不明行法印契護摩。具如經文。 金剛壽命陀羅尼經法（不空）。 金剛壽命念誦法金剛智與不空譯。 兩本經法同。大日於須彌頂說三摩地門根本印明護摩法等。具說如文。 右經軌等大略如此。前後首尾往而可見。 師曰。先金剛智本不說行法曼荼羅印契等。次提雲本說曼荼羅。所謂七肘壇上如來壇等二十一小壇是也。第三本說普賢延命形像。第四五兩本說根本印明並護摩法。然近來以普賢延命而為本尊。以第二本二十一小壇而為壇場。號為普賢延命法頗無謂歟。所以者何。譯人既異所見各別。皆有所存各住其說受持讀誦無不滿願。若有所闕不如法者。翻譯聖人似無本意。更彼此混雜不可修行之。依一軌說有何不足。第三本偏明受持讀誦法。於清淨屋舍請三七比丘。然四十九燈。高聲贊詠此陀羅尼。不說行法曼陀羅。若欲勤修行法護摩。付第四本可修行之。全不可立二十一小壇。但以普賢延命形像安置道場。燃四十九燈。行法護摩依第四本。以此法者可號普賢延命之法。若依提雲本修行之時。中台諸佛。第二重執金剛等。第三重四天王。以此曼荼羅而為本尊。燃十支燈。備十二種果樹之花。於諸壇上燒眾名香聞香得益。然於此時更不可燃四十九燈。以此法者號而可謂諸佛集會經法也。一兩師範皆許此義。雖然不可違先達說之由有教誡耳。今稟承有二家說。 一定心和尚說（隨阿彌陀院師受之）。 二大原僧都說（隨圓陽大教等師受之）。 和尚僧都同隨池上。而受學之。然兩家行儀非無異說。其源雖同支流成異。仰而取信而已（云云）。 次大壇（此有三。一胎藏。二金界。三悉地）。 先胎藏（就供養會。此有七分）。 一行願分（自前方便至五大願）。 二三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。 三成身分（自內五輪至慈氏印）。 四曼荼羅分（自一切三也無礙力至示三昧耶印）。 五供養分（自閼伽至密贊）。 六作業分（自入本尊觀至救世加持）。 七三摩波多分（自解界至回向）。 付初行願分。 唱禮。 八葉。佛眼。 曼荼羅主大安樂不空真實三昧耶冒地薩怛婆耶摩訶薩怛婆耶（三反）。 五大明王。大小自在。三部。 次三摩耶分（云云）。 次付成身分 有都別等異（更問）。次付曼荼羅分。 道場觀（如常）。 觀曼荼羅（且依別法都法等觀。更可問之）。 師曰。中台諸如來第二重金剛。第三重四天ㄙ雲。中台諸如來大日釋迦兩尊隨一為諸如來且無妨歟。第三重中護世諸天可加觀之。又普賢延命即是中台諸如來也。可觀念歟。 次付供養分。 贊（五贊。若存略者本尊四智）。 本尊贊。 唵嚩日囉（二合）囉細（堅固勇勤）摩訶燥奘耶（大安樂者）嚩日囉（二合）喻勢（壽命）摩訶喻囇嚩日囉（二合）惹你多摩訶惹你底（延命）嚩日囉（二合）毗喻（不老不死）摩訶毗耶唵（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶）曩謨?都（二合）帝。 次付作業分。 入三摩地。 金剛壽命陀羅尼經法（雲）。 次說三摩地門。結跏跌座閉目端身。二手重疊或結定印。安於臍下。於虛空中遍想諸佛了了分明。即自身中當其心上。觀淨滿月光明瑩徹。上有五?金剛杵形。舒熾漸大如已身。變為降三世金剛菩薩。頂有毗盧遮那如來。從佛身遍體毛孔中。出自甘露灌注自身。 次於心中復觀金剛薩埵相好殊勝威德自在。念誦法雲。說三摩地門。結跏跌坐端身閉目。二手重疊安於臍下。虛空中遍想諸佛了了分明。即於自身中當心觀如滿月。光明瑩徹。上有五?金剛杵形。漸大如等身。變為降三世菩薩。頂有毗盧遮那佛。從佛遍身毛孔中出甘露灌頂注自身入於心中。復想金剛薩埵菩薩。 師曰。延命入三摩地四種曼荼羅三種意生身。他家不知尤秘藏之由。故三昧阿闍梨所被示也。然先師老病耄昧不能諮詢。遇面授口決。資大教阿闍梨聞三個秘事已了。 延命入三摩地。如念誦法等。所說三摩地門。但於愚意未得斟酌。於師說者可仰信之。 且私案之。可有三意。一者毗盧遮那如來於色界頂。現不動明王身降伏摩醯首羅。即以至死說法法界生真言。令彼蘇息（蘇悉意也）。二者毗盧遮那如來於須彌盧頂。現降三世明王身降伏摩醯首羅。即入金剛壽命三摩地。說延命真言令彼蘇息（金界意也）。三釋迦牟曩曳。在兢伽河側。於心轉光明。召集十方世界諸佛。各放光明。遍觸普賢菩薩令宣說金剛壽命陀羅尼。先先是即他受用身降魔相也。集會經等應身說法之儀式。恆伽河側之會場也。依此經時何必用彼成身儀哉（云云）。 私案。理趣釋有五部降魔。可為五部延命之法。 里書雲。建立軌雲。觀於阿字門（本不生義即是菩提心）惑障所覆蔽。入於猛利智。周匝成光焰。如劫火熾盛。持刀及罥索。焚燒業煩惱。無明株杭等。不復有遺余。次觀菩提心。沐以大悲水。當想遍身中。流注白甘露。灑於十方剎。熱惱諸眾生。滋長菩提芽。次第生諸字（即是五輪字成佛心）。聖觀音軌雲。如是大悲為菩提心。發是心已。於囉字上具圓點。即為覽字為法界種子。想為二囉字置二眼中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧之眼。觀自心中置阿字。了一切法本來不生。即於阿字流出白色光明。照曜無邊塵沙世界。除一切有情身中無明痴闇。即想自身轉成毗盧遮那（云云）。 義釋第十。釋迦如來齊直言云。阿沒㗚（二合）都納婆（二合）嚩（甘露生也）。甘露者智之別名。能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喻於如來之智也。今以此智除一切眾生熱惱。令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。 私雲。亦從佛心生者。上如來心真言。釋雲。是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生也（文）。仍爾雲也。此文尤至要也。善可思之。 已上里書了。 根本印（先三種次本尊）。 師曰。先結胎一切佛心印。誦經陀羅尼。 次結誦延命印真言。次結五?印。誦經一切執金咒。次四天王印（胎諸會印）真言（經中四天各說咒也）。 諸如來真言。 金剛智本雲。爾時一切諸佛為加持故。異口同音。即說一切如來金剛壽命陀羅尼曰。 怛侄他（一）者犁（二）者攞者犁（三）彌娜坻薩嚩（二合）薩底（二合）稽（四）斫紇浪（二合）櫱南五缽囉（二合）舍滿都薩婆路誐（六）薩婆薩怛嚩（二合）南（七）阿娜?（八）俱那?摩訶娜?（九）遮㘑〃〃（十）系麼繞（羊矯反）哩（十一）系麼你鏟尼（十二）系摩屍棄（十三）矯囉征（十四）矯囉迷（十五）系俱囉微（十六）俱羅犁（十七）俱摩尼（十八）微始麼泥〃〃（十九）戌〃毗嚩（二十）阿者犁（二十一）彌者犁（二十二）麼尾囕麼（二十三）戶毛〃〃（二十四）唵（二十五）嚩折囉論師（某甲二十六）娑縛訶。 提雲般若本雲。如是一切諸佛如來。俱時發聲而說咒曰。 折禮（句一）折羅折禮（句二）毗那（借音即此字之上聲下有字傍註上去者皆仿此）微（彌里反句三）莎（蘇枯反）悉底（都以反下同）雞（句四）斫迦爛揭時（句五）缽羅舍漫都（句六）薩婆嚕（依魯字本音而轉舌呼之其下口邊作梨犁羅麗皆仿此）伽（句七）阿那（上）?（卓諧反句八）俱那（上）?（句九）摩訶捺?（句十）折?〃〃（句十一）醯（呼計反下句）摩具?（句十二）醯摩你產（去）地（句十三）醯摩室屍（句十四）吉囉（上）陛（句十五）吉囉（上）鞞（句十六）醯（引聲）俱囉（上）?（句十七）俱末底（句十九）毗奢麼（謀跛反）泥（句二十）戌暑（輸矩反）毗（上）婆（句二十一）阿折禮毗折禮（句二十二）摩毗濫婆（句二十三）呼（去）牟呼（去）牟（句二十四）。 不空本雲。爾時普賢菩薩得諸佛心印。即住金剛壽命三昧耶。於身毛孔中放無量微塵等數光遍十方界。以自在神通力即說。陀羅尼曰。 怛你也（二合）他（一）者隸（二）者攞者隸（三）尾曩知娑嚩（二合）悉底（二合）計（四）折羯[口*頼]（二合）誐爾（五）缽囉（二合）舍漫睹（六）薩嚩路誐（引）薩嚩娑怛嚩（二合）南（七）阿曩?（八）句曩?（九）摩賀曩?（十）者隸〃〃（十一）系摩憍（二合）哩（十二）系摩你鏟你（十三）系摩屍棄（十四）矯羅吠（十五）矯囉悌（十六）系俱囉吠（十七）俱羅?（十八）俱麼底（十九）微舍麼寧（二十）戌秫毗嚩（二合二十一）阿者梨微者梨（二十二）摩尾囕（二十三）吽牟呼牟（二十四）唵嚩日囉（二合）諭曬娑嚩（二合）賀（引）。 金剛王真言。 金剛智本雲。爾時十方佛所。一切執金剛菩薩。異口同音亦說延命陀羅尼曰。吽吽屍棄（一）薩嚩訶。 如是一切如來及十方執金剛菩薩。說陀羅尼已隱而不現（云云）。 般若本雲。爾時十方諸佛。一一皆有金剛密跡王親近圍繞。此無量金剛王眾。復共同聲而說咒曰。?（呼濫反引聲句一）?（句二）室勢（句三）颯婆（去）訶（句四）。 不空本雲。爾時十方如來加持一切執金剛菩薩。異口同音亦說延命陀羅尼曰。唵嚩日羅（二合）諭勢吽吽屍棄娑嚩（二合）賀。 如是說已。一切如來十方執金剛菩薩。隱於空中而已不現（云云）。 四天王印真言（如下出之）。 延命印真言（更問）。 陀羅尼經法雲。次結金剛壽命加持甲冑密印。各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤。安於頂上。即誦壽命真言七遍。安於額前分手系項。系項後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如系甲勢。次至背後復系。來至臍兩膝腰後。當心二肩項前項後。復至額前重系項後。金剛拳系漸垂兩手。徐徐而下如垂帶勢。當誦真言成被甲冑護身被甲真言曰。唵砧（謫簪反）嚩日囉（二合）欲。 由結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡喜。一切人民生大恭敬。 念誦法雲。即結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳。以頭指右押左相鉤。安於頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安於額上。分二手系頂後直舒二頭。指遍身旋轉如擐甲冑勢。甲冑真言曰。 唵砧嚩日囉（二合）欲。 念誦。 先部母。次大日。次釋迦。次延命（陀羅尼小咒）。次降三世。次三部總。次諸天總。次一字。次又部母。 三摩波多分（准胎科文者。以解界已下可為此方。准金科文者。後供養已下此分也）。 師傳雲。阿闍梨下座。微音發五大願。而主伴相共誦陀羅尼四十九遍。加持所置諸香（云云）。又雲。雖須用集會經陀羅尼。其句闕少也。仍用金剛智本。字句具足之大咒（云云）。 私雲。三時加持香等。但結願時不可有之。日本咒香取分燒故也。 三護摩壇。 丹州師說雲。私案雲。兩界護摩其作法各別。猥不可雜用（云云）。 ㄙ雲。稟承護摩私記何界哉。更可問之。 相應物。 屈婁草。粳米。比余物十倍。 乳木。 果木。或天木（松木也）。或柏木尤宜（云云）。 屈婁草等具如延命法記。 火天壇（如常）。曜宿壇（如常）。 建立軌雲。增益文雲。光音及歲星榮支意宿等（云云）。 私雲。光音誰哉可尋之。歲星者木曜也。榮支者三九宿之中榮宿支宿也。意宿者六宿之中第三也。三九六星隨人異也。以施主歲可定之也。 本尊壇。 中央●（十方如來●）。執金剛四方圍繞四天。 念誦法雲。即於火中想八葉蓮花。於花胎中想阿字。光明遍照。成金剛壽命菩薩（云云）。 經法雲。於光焰中觀作八葉蓮花。於花胎中當觀欲字。光明晃曜遍照。成大金剛壽命菩薩（云云）。 ㄙ雲。念誦法意。壇上安置爐中觀念同之。金剛壽命菩薩。然經法塗壇文雲。設壇既了懸諸幡蓋。安置金剛降三世尊像（云云）。爐中觀作雲。金剛壽命菩薩壇上。本尊爐中觀請相違如何。 又金剛壽命菩薩種子念誦法。 又念誦法等爐中觀念。依集會經建立曼荼羅時可否如何。 諸尊壇（可有二意。更問）。 世天壇（如常）。 護摩真言（小咒）。番僧（經陀羅尼）。後加持（同陀羅尼）。 大原說雲。古昔降三世。近代小咒。 四四天王壇。 私雲。小壇行法如藥師法。但四天王各別印明。可知之。 東方持國天（提頭賴吒）。 種子。●（地利）。 三形刀形。 色相。赤色。忿怒形也。左持劍。右押股上也。 眷屬。無量乾闥婆眾。毗舍闍眾。 印。定拳。敘風屈如劍。空指敘空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕上。真言曰。 唵地齡多羅瑟吒囉囉〃缽羅末馱那ソハカ唵縛日羅諭勢末臨嚩〃〃〃ソハカ（以此咒可用念誦之下問）。 南方增長天（毗樓勒叉）。 種子。●（毗）。 三形。刀。 色相。赤色。右手持劍。左手作拳。安腰著甲冑。 眷屬。無量荼畔多眾。薜荔多眾。 印。以右腕側敘置左腕上。二掌相背各中指相鉤如索。二小指水頭指大指各屈之。召時來去頭指。真言曰。 唵尾嚕荼迦藥乞叉（二合）地跛多曳ソハカ。 唵縛日羅諭勢摩蹬凝摩蹬擬抳輸摩輸謀ソハカ。 西方廣目天（毗樓博叉）。 種子。●（毗）。 三形。三股戟。 色相。或曰赤色。著甲冑右手持三?戟。左手安股上。 眷屬。無量諸龍富留那眾。 印。定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠風鉤定風如索。但以二空各押大甲。每誦以空召之。 唵尾嚕博乞叉那伽地跛多曳ソハカ。 唵縛日羅諭勢者理者理者理隸ソハカ。 北方毗沙門。 種子。●（吠字）。 三形。寶棒。 色相。著七寶莊嚴甲冑。右手托腰。左手捧寶塔。 眷屬。無量藥叉眾。羅剎娑眾。 印。十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰。 唵吠室羅嚩拏野ソハカ。 唵嚩日羅諭勢濕吠帝濕吠多隸理ソハカ。 右四天勸請法。當天印誦明。明末加曳醯呬句召之。或可通用諸天印明。但明末可加各梵號來句。所謂嚕迦〃〃迦羅也提頭羅吒泥婆南（南者等也眷屬等也）曳醯呬（餘三准知）。 贊同可用諸天贊也。或以多聞天贊通用之（云云）。 ㄙ雲。四天念誦咒依師傳出。不空軌咒金剛智並提雲本咒抄記如左。 供養次第。或以北方為始。自上﨟次第供之。經軌等說一往可然。或以東方為始。次第供之師匠現修依後說。 壽命經（金剛智）。 先毗沙門。 ●　●●●●● 始尾（二合）帝始尾怛利（二）栗利（金剛智般若雲犁。不空隸。故知●歟） 次毗樓勒叉。 ●●●　●●●●　●●●● 摩登霓（一）摩登擬尼（二）輸麼輸謀（三） 次提頭賴吒。 ●●●　●●● 者禮ここ者羅利 次毗樓博叉。 ●●●●● 末臨麼麼麼 集會經雲（提雲般若）。 先毗沙門。 私供（句一）說怛梨（句二）履梨（句三）。 次毗盧勒叉。 摩蹬耆（瞿雞反句一）摩蹬耆（祇里反）尼（你咨反句二）暑（輸矩反下同）摩暑母（句三）。 次提頭吒。 折麗〃〃颯婆（去）訶。 次毗樓博叉。 跋凌（去）婆（上）婆。 收食散淨處。 集會經雲。先所咒香並燒盡已。然後收彼四天王食散於淨處（云云）。 私雲。經文收食結願時作法也。然今自開自立四天王壇。每日可收歟。若有煩者結願收之無妨歟。收食作法可有斟酌（更問）。 五六十二天聖壇（行法如常）。 十結願作法。 行法如日來。但取日來所咒香。於如來壇及余壇。而燒供養也。 集會經雲。於前所咒諸香之內。取龍腦及沉水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自余香。將然香時。其如來壇及余壇香。復應各別。誦此神咒。而以咒之。 ㄙ雲。於壇上所咒香等結願時取之。以龍腦沈燒。如來壇以自余香相和可燒。二十壇火舍也。先以火舍威香二十一火舍。各別咒之。然置各壇上可燒之也。又別取此咒香等。日來所置壇所大火舍捻之。 安如經機上。居檀主前燒之。令聞其香氣（云云）。置文雲。若有眾生得聞此香。非時夭橫。靡不除滅之故也。 師曰。咒香檀越之分。盛別火舍。置於其前。始自定心。次次人師皆以如此。但於檀越不來會者。不可有此事。壇那會時者。增上所燒聞香得益有何疑哉。別檀越分不可儲歟。若有故障不來會者。必可送之。昔幼稚時。先師法眼。康和之初。於椒景舍被修此法。結願之時。火舍盛香。令持承仕。參清涼殿有後加持。親所見也。今度進入御簾之內。每日雖令會。時不違師說之故。所進入也。 又以五種香。至結願時。於鬱金壇。或散或塗。前來未有。以私巧惠初行此事（云云）。具如息心抄可見也次金界（就成身會此有七分）。 里書。 文集第四雲。又令方士合靈藥。玉釜煎銖金爐焚九華。悵深夜悄悄。反魂香反夫人魂。 十洲記曰。聚塵洲在西海中。上多真似雲館。第比門有大樹與楓不相似。而共香聞數百里。名為反魂樹。有聲如牛呴聞者駭振伐其心。於玉釜中煮取法。更微煎令丸。名驚精香。或名震靈。人名反生香。或名人鳥精。或名卻死香。香聞數百里。死魔在地聞氣仍治（云云）。 帝王世記雲。漢武帝時。大疫死者過半。長安皆臭。王母持藥三七九而來與王也。大如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香及於三十餘里。其香所及之人民皆盡起立也（云云）。 ㄙ雲。世間淺近雲神藥。猶有如此力用。況如來咒加持之妙香哉。 已上背書了。 次金（就成身會三十有七分）。 一行願分（自前方便至勝悉地印）。 二三昧耶分（自麼吒印至成菩提印）。 三成身分（自等持印至陳三昧耶印）。 四曼荼羅分（自大海印至輪壇印）。 五供養分（自啟請印至普供養印）。 六作業分（自百字明印至後根本印）。 七三摩波多分（自八供養印至回向）。 就初行願分。 唱禮。 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毗盧遮那佛。 〃〃金剛堅固自性身阿閦佛。 〃〃福德莊嚴聚身寶生佛。 〃〃受用智慧身阿彌陀佛。 〃〃作變化身釋迦牟尼佛。 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩。 〃〃大曼荼羅王金剛壽命菩薩摩訶薩（三反）。或可唱縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶。 〃〃十六大菩薩摩訶薩。 南無八供養菩薩摩訶薩。 〃〃四攝智〃〃〃〃。 〃〃縛日羅蘇婆你冒地薩埵婆耶摩訶。 〃〃〃〃〃諸大明王〃〃〃〃。 〃〃游空地居等五類諸天。 〃〃五部界會一切佛菩薩等。 三昧分（云云）。 成身就分。 五相成身（可依金剛薩埵成身）。 就曼荼羅分。 道場觀（如常）。 觀曼荼羅（有五部都法觀。五部隨一觀。諸尊隨一觀。更問）。 集會經等。恆伽河側諸法儀式念誦法等。須彌山頂。盡空法界一切如來皆悉集。降三世教令輪。降魔之相。可能思念。 供養分（贊等如胎）。 就作業分。 入三摩地。 念誦法等三摩地文如胎中書。 根本印（先大日次降三世次本尊）。 念誦。 先部母（同之）。次大日（同之）。次降三世。 次延命。次五部總。次諸天總。 次成就明（同之）。 三摩波多分（云云）。 私雲。延命法依金剛界而可修之。其旨可見本軌等（矣）。 護摩。 丹州說雲。私雲。兩界護摩其作法各別。猥不可雜用。瑜伽軌雲。迎請從三昧耶至迎請。皆依本法。乃至各立本羯磨印。安立示本三昧耶。請護摩真言一百遍。然後取一花（云云）。 今依此文意。若修金剛界作法。瑜伽護摩如例修供養法。然後結羯磨三昧耶印。誦真言。次結當壇護摩印。誦真言。然後誦同明一百八遍。然後始修護摩（云云）。 ㄙ雲。大綱如此。正修儀。則可聞師說。 相應物等（如胎中記）。 三蘇悉地（此有七分）。 一行願分（自前方便至五大願）。 二三昧耶分（佛部三昧耶等）。 三成身分（云云）。 四曼荼羅（自地結印至普通供養）。 五供養分（自送車輅至普供養贊等）。 六作業分（自入三摩地至後閼伽）。 七三摩波多分（自解界至回向）。 就初行願分。 唱禮。 三身。佛眼。 曼荼羅主縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶羅婆耶（三反）。 五大明王。四大提婆摩訶提婆。 大小。三部。 右唱禮。師匠現修之時被用之。 三昧耶分（云云）。 成身分。 師曰。別尊軌等所說。成身印等可用之（云云）。 ㄙ雲。延命法不見別成身印等（更問）。 曼荼羅分（依集會經意）。 供養分（通贊別贊如常）。 作業分（入三摩地根本印等如胎中記）。 三摩波多分（云云）。 護摩（如胎中記）。 已上行法大略了。 問。以鬱金塗二十一小壇時可有別作法哉。 師傳雲。如胎藏白檀曼陀羅圖位作法。 私雲。就塗小壇有二。師傳。一者（大原）自開自時。七肘大壇面上計小壇等分劑而以鬱金塗二十一方壇。一者（金剛壽院）至千結願時。於其七肘大壇上別立二十一小壇。其小壇等面塗鬱金（世多用此說）。先立大壇點記小壇等位（圖位如上出）。 阿闍梨。先護身等（如常）。次成事業身（印明等如胎藏可想我身作金剛薩埵）。而後與知法弟子相共。於壇面上枰定二十一方壇（若准枰線時作法者。以大日身可枰壇矣。今日用事業金剛身）。 次加持香水灑淨壇面（用胎藏灑淨印明）。 次當用鬱金塗作二十一方壇（先起自中位至於東北順回可塗之。其鬱金兼以淨水磨和之）。 次中心壇書□字。二十一壇皆書□字（但以水書之）。 次當以大日如來身（轉縛成阿首中百光王。安立無垢眼。以此加持故。成大日身。相轉前薩埵身。成大日矣）。 誦持地真言（或三或七能多益善。印明如台藏須每位持誦之。雖然只或七持誦諸位）。 次取麝香龍腦白檀鬱金紫檀末。於如來壇。若散若塗。而為供養。自余諸壇隨取一香而供養之。以事業薩埵身供之。轉阿成嚩（云云）。 次結印誦真言。手安位誦之一遍。如是一誦一案乃至七反（中位結金剛合掌印誦唵阿娑嚩賀。二十位結內縛印誦吽吽屍棄娑嚩賀）。 次禮拜起立。 右依師傳。准彼白檀曼荼羅作法而聊記之。自行猶有疑懼。況及他用哉。早可破卻〃〃〃。 一僧數。 普賢延命經雲。請三七比丘清淨僧（云云）。 一讀經卷數。 普賢延命經雲。請三七比丘。轉讀此經。各四十九遍。 私雲。二十一僧各四十九遍。通計之一千二十九卷也。但師傳修此法時。自發願時。二十人番僧晝夜不斷轉讀經矣。 一咒遍數。 普賢延命經雲。別持是陀羅尼。滿十萬遍。即獲壽命（云云）。 已上三事。集會經無之。 一行法日數。 集會經。滿於七日（云云）。普賢延命經不雲之。 一本尊形像。 普賢延命經雲。我此延命法先須彩書普賢菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持召集金剛鈴。契鬘縱緩帶坐千葉寶花。花下有白象王象有三頭。鼻卷獨股杵。各具六牙其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。光外書白月輪眾彩莊嚴。書得其像。敬於清淨處建立道場（云云）。 師傳雲。滿月童子者非有別其人。只是圓滿端正之義也。圓滿之形如滿月少壯之童子形耳。此菩薩像即如肥滿端正童子也。此菩薩處滿月中。其菩薩形如小壯之童子容。故云滿月中童子也。象有三頭者。延命像或乘三象或六象各有所表而已。三象者。經所說之三頭象身三也。而師說此三頭象可有四頭也。即表生老病死四苦也。經不說死頭也。謂死了書形無故也。六象表六道利生也。唐院曼陀羅中台像三象。世間流布本多一身三頭象也而或人等三象指南（云云）。如此佛像圖不可佛執。唐院多本被渡歟。不可一定事歟（云云）。 經雲。象有三頭。其象四足踏一大金輪（云云）。 右件三象雲意。象有三頭讀也。牛三頭雲如也。四足踏大輪者。三頭象各踏也。四足雲只是雲也。委雲所謂三四十二足可雲歟（持明說云云）。或處有延命像人不知之。謂有六ケ象尻聚一處。各而向外。其六象之上在一普賢延命之像（二十辟也云云）。 巡禮記雲。次開普賢堂。禮普賢菩薩像。三象並立。背上安置一菩薩（云云）。 金剛智三藏口決雲。言金剛壽命薩埵智身者。五智取集而為大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六尊而為手臂五分法身。而為寶冠。定十手掌慧十手掌。各各每手十波羅蜜內供養。而為禪悅。外四供養。而為法喜。四攝方便三世諸佛。為毛孔額已上。過去千佛心已上現在千佛心已下未來佛。以之號三世常住金剛壽命薩埵智身（云云）。 師傳雲。台界大安樂不空即是普賢也。普賢菩薩為延命。故所現身也。此二十臂之尊於法等發願等時。同雲普賢延命大願薩（云云）。又此二十臂像即攝金界三十七尊也。謂五佛冠中在之四波羅蜜（十六中四方各初一尊攝四波羅蜜三形又與四佛同之）。十六四攝等三形二十臂持之。八供養隨義可攝余尊三形也。又三十七尊最後四攝也。故十六尊乃至四攝故八供自然攝也。故金界三十七尊。此胎界攝安此二十臂尊遍知即安也。謂彼院一切佛一切菩薩等總位安之處故也。又二臂普賢延命初杵乃至終鈴持之。即三十七尊攝之。五佛冠在四波四佛攝。又十六各方初一攝之。謂薩（乃至）拳。內四供外四供四攝也。謂八供薩（乃至）鈴故中間攝也（云云）。般若波羅蜜理趣經大安樂不空三昧真實金剛菩薩等。十七聖曼荼羅義述（三藏沙門阿目迦序）雲。其一所謂大安樂不空三昧真實金剛菩薩。蓋表諸佛□常體寂不妄不壞故有此名也。左持金剛鈴是適悅義。置腰之左表大我焉。右持五?金剛杵是五智義。轉拳向外示眾生也（云云）。 右前唐院本也。以圓融房御本圖寫之。彼本雲。天喜六年（戊戌）三月三日。以唐院唐本圖寫之。金剛弟子良。 件本諸尊影像繪之。今依其繪圖以文書之後人知之。諸尊銘並色全。是苗本定也。 延命曼荼羅（此外唐院本。二十臂延命並種子曼荼羅在之。可見之）。右二圖金剛壽院本（大原法橋傳云云）。 私雲。前二圖依金。後圖依胎歟。 一功能。 普賢延命經雲。令諸眾生增壽命故無夭橫死。亦令獲得金剛壽命堅固不壞。成就菩提到不退地。爾時普賢菩薩即說陀羅尼曰（云云）。又雲。若有善男子善女人。怖畏夭橫非命及不吉祥事。即以沐浴著新淨衣燒香散花。持我延命心真言。即得增壽。若有病苦眾生。求長壽故離於病苦。即建立道場。於清淨屋舍。或就伽藍。請三七比丘清淨僧。轉讀此經各四十九遍。別持是陀羅尼滿十萬遍。即獲壽命。病者即於夜夢自見殊勝境界（云云）。 又雲。我此延命法先須彩書普賢菩薩。於清淨處建立道場。令清淨僧持是真言。及轉此經乃至書寫。及持金剛壽命陀羅尼滿十萬遍即增壽除夭橫故（云云）。又雲。爾時四天王等乘佛加持。助普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此經法流行之處。我等四王即為結護令無夭橫。如有此經法清淨道場。如不降赴。願我失此威光。損我果報。退失菩提心不得解脫（云云）。又雲。爾時佛告四天王言。若有眾生怖畏死難病苦夭橫。有如是苦。但書寫此經受持讀誦。或別持此陀羅尼。或畫普賢延命像。合掌禮拜高聲贊詠此陀羅尼。及懺悔往咎。不墮三惡道。舍此身獲得金剛壽命更不輪迴。若有比丘比丘尼及四眾。轉讀此經而不廢忘。離於短命夭橫之怖。及夜惡夢厭魅咒咀。惡形羅剎。鳥鳴百怪之屬。亦不為水火兵毒之所傷害。一切諸佛及大菩薩攝受護念。亦諸佛之所護念（云云）。 諸佛集會經雲。爾時世尊告四天王言。諸天等此陀羅尼。從一切諸佛所生。一切諸佛共所知見。若善男子善女人。乃至有能一日之中讀一遍者。是人終不墮於惡趣。當於是人起大師想。若有人為欲利益一切眾生。於日日中讀誦斯咒。能令眾生壽命增長。亦令其人災橫怖畏普得消除。無諸惡相及眾疾苦。水不能漂火不能燒。刀不能傷毒不能害。若在在處處有能讀誦此陀羅尼。當知此處則為十方一切諸佛常所護念。何以故。若於眾生能作饒益。則為供養一切佛故。若有專欲擁護其身。當書此咒佩著身上（云云）。 金剛壽命陀羅尼經法雲。若有善男子善女人。受持念誦每日三時時別千遍。過現所有惡業因緣短命夭壽。由持此陀羅尼故信心清淨。業障消滅更增壽命。若有修習三摩地者。現生不轉父母生身。獲五神通陵空自在（云云）。 念誦法意同之。但過現字作去字（云云）。 又雲。若能於三長月。或自生月乃至生日作是供養。能除災難增益壽命。具大福智勝願圓滿。行來出入官位高遷。豐饒財寶皆悉稱意（云云）。 金剛壽命陀羅尼經念誦法雲。若能於三長齊月。或自本生日。作是供養。能除災難增益壽命。國土安泰。無諸災疫。風雨以時。一切賢聖擁護其人（云云）。 一經軌等不同。 念誦法並陀羅尼經法。同大日於色界頂第四禪成正覺。即下須彌頂說之也。 問。大日教意只是一處一會。何雲下須彌頂耶。答。案菩提心義意雲。言須彌盧者是非世間所知須。即是毗盧遮那所座之名。名為堅勝法界座也（如義）。於如來座而有兩種。謂世俗勝義·真俗不二。論佛座也。往詣者。從本不生際赴差別之境故云也。即無著不二而論往詣也。如十八會各在別所。是一切法界諸法為名隨在何處無非法界。然以隨法界體隨立異名也。 壽命經（金剛智）。普賢延命經（不空）。諸佛集會經（提雲般若）。此三經同競伽河側釋迦所說也。皆以四天王為對告。大旨同。但金剛智菩薩提雲譯意。大陀羅尼是釋迦及赴集之十方塵數諸佛。異口同音所說也。 不空譯。普賢延命經意十方恆河沙諸佛。以光明照觸普賢菩薩。令說此陀羅尼也（一不同）。 又四天王列名次第。金剛智本如次毗沙門（北）毗盧勒遮（南）提頭賴吒（東）毗盧博叉（西提雲本同之）。不空譯雲。毗沙門（北）毗盧勒叉（南）毗樓博叉（西）提頭賴吒（東）。以兩譯第三釋為第四也（二不同）。又者禮〃〃陀羅尼。金剛智並提雲譯。是提頭〃〃說也。不空本為毗盧博叉說。未臨〃〃陀羅尼。金提兩譯毗盧博叉說也。而不空譯為提頭賴吒說（三不同）。 問。以前相違等。云何會之哉。答。譯人既異所見各別。不須和會（云云）。 問。經雲大旨同。受持方軌大異也。誠如所言。譯者既異所見不同之故也。而師傳何故混合經軌等說。而為一修行儀則哉。豈不違譯者各意樂哉。答。各各依一經方法而修行之。以可為足。有何不足。但其說雖異。同是普賢陀羅尼延命之方術也。仍相會諸說。成一軌儀無煩失（矣）。 四天王誓約。 普賢延命經雲。爾時四天王等乘佛加持。助普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此經法流行之處。我等四王即為結護令無夭橫。如有此經法清淨道場如不降赴。願我失此威光損我果報。退失菩提心不得解脫（云云）。 行林第十七。 （本雲）。 享德四年六月二十八日（於）西園寺聖門院以石山寺本令書寫訖。 時承應元（壬辰）年十二月八日以嵯峨二尊院本書寫之訖。 元祿十六年上已日命松安寫之。 雞頭院嚴覺供道。 享保十三戊申羊於出雲寺書寫校合了。