行林抄 · 行林第十

熾盛光法下。 一道場莊嚴。 蠟燭供棚。佛前之外。以今一腳立便宜所居。蠟燭供至供養時。移居佛前。南圓私記以此棚立護摩壇前。可否在人意歟。 軌雲。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名字。怗於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能梵書其名最為上妙。若不識梵字者。隨方文字題之亦通（云云）。 謂別紙書諸尊名字。敷曼荼羅下帖著。又蠟燭數都盧七十六杯。但近來人人。七星山王行疫加供。爾者八十五杯也（云云）。 又蠟燭·供幣並銀錢·護摩布施。天壇時。取集於壇場外。燒之（云云）。但初夜時畢燒之。有何事哉（云云）。 私雲。軌雲。幢幡花蓋嚴敷置此輪壇。以此壇場莊嚴。理在不言。況於文炳然哉。加之此法者。山門之秘鍵國家之珍重也。嚴麗極美儀則可竭忠。天蓋一張（寸法可依大壇廣其色白色）雜彩幡（可懸道場八方）。 又軌雲。須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香當用沉水·白檀白膠·薰陸·白茅和之不絕（云云）。 私雲。助修結番於道場不斷可念滿咒遍。又儲大火舍可燒不斷香也。 軌雲。如其事逼不及作壇。但於幽靜深房清淨或伽藍之處。取淨床敷安輪壇。北面懸熾盛光佛頂輪王像。或對一忿怒王尊像亦得（云云）。 師傳雲。修此時不懸彼曼荼羅。或懸一忿怒尊修之。謂不動尊也。若余忿怒尊也。若本尊佛頂一像等也。以曼荼羅不可露顯也（云云）。 里書雲。敷曼荼羅如軌所說。具以可全圖繪之也。唯是為國王修之時如此。若為梨庶修之者唯畫八葉尊。諸餘天等準點位敷之。又設覆敷曼荼羅之上。每修時去之。每修時覆之。是恐塵穢憚露顯之故也（是師傳也）。 私雲。軌圖曼荼羅文說九執等十二宮二十八宿了雲。惟為國王除災即全畫天身。自余凡庶已下除災不應畫天身。但置位書梵字天名。點星形即得（云云）。 又雲。嚴飾一淨房。深密之處建曼荼羅。勿使多人知見。若多人知見。即求願難得災禍不除。若國王息災者。應嚴飾一深殿建曼荼羅。依教如法護淨嚴飾如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見。觸穢道場（云云）。所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。若豬狗貓鼠盡勿令見清淨道場。 師傳雲。祭文寶號七十天名各一通書之。置左脅機之上（云云）。 有圖說道場莊嚴蠟燭供三十六壞。 已上里書。 一淨衣。 軌雲。持法人身著純白衣服（云云）。 一日數。 軌雲。少則三日三夜。多或七日七夜。或二七日夜。乃至感應得吉祥警誡此為最勝（云云）。 一遍數。 軌雲。計千計萬。乃至落叉或三落叉億數。以得願滿為限。亦不定數為期（云云）。 一護摩。 軌雲。至心持念兼作護摩（云云）。 又雲。道場滿日依真言教法。以蘇蜜酪乳木護摩（云云）。上文雲。從傳教大阿闍梨親受真言印契並護摩法（云云）。 熾盛光要法雲。或被羅睺掩蔽日月薄蝕。或彗見。或旱澇則當於道場中。隱密處身著皂衣。面南座。以燒屍灰。畫三角壇。於壇中畫彼羅睺星彗星等形。旱澇時畫龍形。於彼心上書彼人名。於中夜乃午時燒安悉香。念誦於真言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形誦真言二十一遍。每一遍一鞭。其災即除。若五星凌逼強盛令攘亦作此法（云云）。 又雲。若火星欲入南斗。應於一忿怒尊像下點南斗形形及點火星於斗中。畫彼設都嚕形。並書名於心上。即結印安印於忿怒尊像身上誦真言七遍。於娑嚩訶句上加彼設都嚕名。忿怒厲聲誦真言。所有災禍移而不順王者身上（云云）。 甘露佛頂經雲。我今更說木印法。於壇木上刻一八輻金剛輪。於輪臍中書勃嚕吽（三合）字輪四面放光火焰印。背上刻八葉蓮花。花上置月天變形（阿闍梨言伏兔是也）。作此印已誦婀婀（急呼）。一字心真言。作二十一遍。於清淨處以光明砂麝香塗之。以印〃心額喉頂兩肩上臍下兩膝上。誦一字真言。婀字心一印一誦如是萬遍。即得神通（云云）。 私雲是成就壇之儀式歟。 一持誦者用心。 軌雲。受學之僧須得身心戒品清淨。四重十重不應缺犯。若有缺犯不應為他作是念誦。返招殃咎亦不效驗。持法之人常須清淨（云云）。 私雲。於戲末世愚凡誰可修此法哉。 又雲。正念誦時深發慈心。常以佛眼瞻視此輪上諸天形像。下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心。便乖聖意必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道。以誓願力受比天身。為饒益有情故令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身。而欲折伏造化天仙。無有是處。審可思慮而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一切有情極厄難諸眾生等。願令解脫一心持誦熾盛光佛頂真言。唯功多為上（云云）。 一曼荼羅。 軌雲。應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數散灑屋及四壁。便極清淨。於中圖畫比息災輪。若作曼荼羅地壇。應須依教掘地。除去惡物碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。蜣螂諸蟲毒蛩之類。及以剌骨朽木礰石砂蜜等物。別取河岸堅好白土其味甘者。和香填築極令堅實。然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染欲。香湯澡浴著新淨衣。日日晨朝與授八關齊戒。於淨白紲上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅。即應捻五色粉。其粉一一色。各別以真言加持七遍。或三七遍然後用之。或以彩色圖畫。三日三夜或七日七夜。祈福事了即須收之。若是地壇應以除去形像。不應久留。恐有蟲鼠污踐。下愚人見及邪見外道。及五旃荼羅黃門奴婢等見。即眾生聖皆不喜悅反招其咎。若欲將隨身遠行。即於白紲上或絹素上彩色圖畫。或方一肘或二肘。大者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛。及菩薩諸天形像。依法安布。於輪輻間並書梵字真莫題名字。若為國王應須大作地壇。或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡庶之人。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名字。帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能梵書其名最為上妙。若不識梵字者。隨方文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉白蓮花。於華心中以金或銀。畫一金輪佛頂。一字陀羅尼字悖嚕吽（三合長聲呼）字後先畫熾盛光佛頂。身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮花色。各持標幟印契。以於佛右邊畫文珠師利菩薩。作赤金色持本標印。於佛左邊畫金剛手菩薩。白紅色亦執標幟。皆半跏而坐四尊相對。更於文珠右邊盡不思議童子菩薩。文珠左邊畫救護慧菩薩。於金剛首右邊畫毗俱胝菩薩。於金剛首左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊。各有色相標幟印契顏貌。以偈誦曰。 頂輪惟一字 奇特為中尊 熾盛佛相儀。 毛孔飛光散 首冠五佛相 二手如釋迦。 右方文殊尊 首戴五智髻 左執青蓮花。 花上立智杵 右持大慧釼 半跏坐蓮花。 當前佛眼尊 身相紅蓮花 左持五眼契。 右作如來拳 左方金剛手 身貌白紅色。 右持仰蓮花 花上立五智。 里書下文雲。若得應效。其曼荼羅。便須收卻不應久留。本法如是。若是地壇便須除鏟掃去。送於長流淨水之中（云云）。 或次界。明清雲。件次第大師僧都所給也。 余試問雲。若有五星攝一句之誠能耶。歷葛博士答曰。有之。即雲日月為天子。五星為臣佐。又雲日為天子。月為後星。五星為臣佐是也。以余是以可知儀軌文□十六名十二大天者。可謂以五星攝一句之時。自然為十二。然有今字誤。可謂十六者是不可。又文殊儀問雲。十二故並是五星為一句之意耳（云云）。 私雲。軌文開五星時十五尊也。合五星者十一尊也。十六十二共以不葉。為之如何。現圖加地天為十六也。軌文所不見也。可詳之。 軌下文。請召十二宮天神。請召二十八宿。十六言次雲。都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執並真言曰（云云）。 私雲（台藏召請諸天明也）。現圖曼荼羅加地天依此意歟。 已上里書。 左手執鈴契 半跏坐蓮上 次明不思議。 面貌赤金色 二手內合拳 二風屈相對。 令甲背相著 向文殊奉勢 復以救護慧。 身相如白蓮 慧羽掩其心 空端直舒上。 右明毗俱胝 貌玉而為色 前定慧二羽。 定執未敷蓮 慧手上無畏 後二定慧手。 定執於念珠 慧手執軍持 次明觀自在。 亦號如意輪 左掌摩尼珠 慧舒施願印。 身皆白紅色 住大蓮花中 如是八尊外。 圓置一界道 繞於界道上 書四尊真言。 所謂熾盛光 佛眼母菩薩 文殊金剛手。 蜜言背後書 白粉與金銀 皆通第一義。 於真言外應畫九執大天主。所謂日天月天五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延睹使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各有所乘各有所執。唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道。於道外豎畫一十二枚獨?金剛杵。通至外輪輞。以為金輪之輻。於此輻間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次女宮次秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。此六宮在佛右邊。又從佛後順轉卻向佛前。安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接。當佛背後安虛宿。當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身。自余凡庶已下除災不應畫天身。但置位書梵字天名。點星形即得。於二十八外周匝畫輪。緣如車輞形。金色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王。當佛前安焰摩天。當佛於後安多聞天王。文殊師利背後輞上安水天。於金剛手背後安持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲界自在天。東南角火天西南角羅剎主。西北角風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈十二緣生經文。無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。又書十二滅句。無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其分布遍於輞上。又於輪外應畫一百八個青蓮花。葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四邊界外方四緣周匝畫作界道。於界道上畫獨?金剛杵。相接周匝圍繞令合便成結界。於方界內輪外四角空處。畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內。畫四臂降三世明王青色。於佛前左邊角內即畫無動明王青色。於佛後右邊角內。畫四臂無能勝明王紫黑色。於佛後左邊角內。畫四臂大力烏芻澀摩金剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶盤石上火焰圍繞。如是依教安布。名曰一切如來秘密除災教令法輪（云云）。 軌下文雲。右於輪外一百八蓮花葉上各書一阿字令周遍（云云）。檢唐本。當佛正面畫輻（余輻准知）今圖依妙知藏本。不當正面也。 此外界道獨?杵一方四カケリ。或本三カケリ。四方同前也。 此圖人人所持本多以不同也。仍且以妙智藏本·阿彌陀房本·禪定寺本為規模。具以圖之。圖不同軌文。叵尋羨以前唐院正本授定。但至諸尊種子者。或依舊圖。或聞師說或檢大教且書之。恐不側聖旨檀愚管矣。 長久四年三月二十五日。釋長宴記之。 中台悖嚕吽字事。 持明房說雲。中心書字後畫佛頂事。是人法俱顯之也。但或先人後法。或先法後人等。是人法常儀也。今此曼荼羅先法後人故。於前書字。於後書號也即此一字金輪是熾盛光也。故中心字即熾盛光種子也（云云）。 私雲。中台書種子。有口傳更問。 一百八個阿字事。 私雲。是三十六禽也。十二時各有三獸。成三十六禽。更開為一百八獸也。如下抄之。何故用●乎。師曰。●法界種子故也（云云）。 熾盛光形像。 大原決集雲。檢或圖。佛頂其形如台藏四佛之形。而結大缽印。坐身無瓔珞。背後流光。光中有小輪數多。其座須彌山。山外有海並重重山等。軌雲。熾盛佛頂儀。毛孔飛光散。首冠五佛相。二手如釋迦。法性房記雲。二手如釋迦者。惠手舒五輪向定方。火空屈合端。地水風直豎。定手舒五輪仰當心。是說法相也。又樣如持缽印。二空端合跓。置結伽座（云云）。 甘露佛頂經雲。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七師子座。○世尊以印又作八輻金輪。八方八色輪中。現八種色相花座。○於東方如來面前赤色輪中。現光聚佛頂輪王。手執如來頂印放大光聚坐赤色蓮花。於如來石隅黃色輪中。現發生一切佛頂輪王。手持黃蓮放黃色光明坐黃蓮花。於如來右邊白色輪中。現白傘蓋佛頂輪王。手持白傘放白色光坐大白蓮花。於後右隅中雜巧色輪中。現勝佛頂輪王。手持利劍放雜巧色光明坐雜色蓮花。於如來後紅色輪中。現除一切蓋障佛頂輪王。手持紅蓮花。花上有鉤。放紅色光坐紅蓮花。於左後隅青色輪中。現黃色佛頂輪王。手持三股縛日羅。放青色光坐青蓮花。於如來左邊綠色輪中。現一字最勝頂輪王。手持八輻金剛輪放綠色光焰坐綠色蓮花。於如來前左隅紫色輪中。現無邊音聲佛頂輪王。手持白螺放紫色光焰坐紫色蓮花。 爾時攝一切佛頂輪王。施八方坐位。各現八種佛頂輪王相已。時世尊復現七寶眷屬女寶馬寶主藏神寶輪寶象寶如意珠寶兵寶等。周匝圍繞此大輪四面（云云）。爾時世尊。復入鉤召三摩地。○十方俱胝諸佛。聞攝一切佛頂輪王鉤召。○俱到虛空法界大金剛寶峰樓閣。於虛空中而集（云云）。 爾時十方世界諸大菩薩。所謂金剛手菩薩。乃至普賢菩薩。一時咸集至虛空法界寶峰樓閣世尊輪王前。爾時八大菩薩各各現光明輪。各現作八大金剛明王。以持如來輪故。爾時金剛手菩薩。現作降三世金剛明王（云云）。 私雲。法印大和尚曰。熾盛光法以此曼荼羅可為本尊歟。總持院本似之。然人不為覺知。此經熾盛光印明可為根本印明也。更問。 八佛頂座位列本同之。 右依上經文圖之。文意八菩薩現作八大金剛。然者以八大金剛可安第二院。又以七寶繞大輪四面。文意以七寶安第二重。以八大金剛可為第三重。是別譯文者。諸佛頂現作大菩薩八菩薩現八大。今文不雲佛頂現作八菩薩。更可詳之。 別本○作八方八色種頂輪王壇。次像三重。次第二院東赤色輪（如前經說）。如上八方佛頂。各放本色光明。各本菩薩金剛天眾攝一切佛頂輪王。放設八方坐○諸佛頂輪王各現光明。各各位八菩薩。第二八大金剛王。第三皆忿怒耶如來身持輪。放現金剛手菩薩。化作降三世○乃至第四日月天。第五宿曜（云云）（第四重日月天第五重宿曜云云）。 右依甘露佛頂經別譯意圖之。八佛頂。八大菩薩。八大明王是次第現作歟。尊勝無畏軌列今八佛頂。不空軌安今八菩薩准今軌意。八菩薩即是八佛頂之故歟。但此事人人等決之更可詳之。 抑右曼陀羅熾盛光圖曼荼羅有多本之中未見此圖。先達口傳師說等之中。又不示之更可問達者。但以彼經用熾盛光之法者何。又舍所說曼荼羅。 私雲。佛頂甘露經雲。以廣生佛頂九黃色佛頂也。 一功能。 軌雲。爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地起。遍觀大眾而作是言。我觀一切有情。無始已來流轉生死。妄業纏覆互相愛憎。感種種業報招種種災難。我承一切如來加持神力。略說隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底迦曼荼羅法。佛以巧慧教敕加持。日月星辰游宮天眾。令發慈心。○若有國界日月薄蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗孛敕押王者貴人命宿。或日月虧損於本命宮中。此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有明人先知之者。應當奏上置荼羅。帝主日日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅。若有也人忽遭厄難王難懸官口舌。或為怨家[麥*力]逼。惡病纏纏綿醫療不差。當此之時。恐有危禍。或宿世怨魂命難死厄。即依此教。圖畫建立除災法輪曼荼羅法。隱密精勤加持念誦。志誠祈禱眾聖天主。○若有難時。上從王者次及儲君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本命宿上五星。敕押退行留守。或日月於上交蝕。彗孛惡星[麥*力]犯宿者。於是時中即用此法。○如是依教作者。一切災難無不消滅除殄。時文殊師利菩薩告大眾言。我從聞此教法已來。常為眾生如是演說。一切如來當證知我。宣說教令除災法輪竟。汝等天眾當如佛教敬順奉行。爾時諸天聞說此經已。皆大歡喜異口同音咸作是言。敬依聖旨不敢違越。信受奉行作禮而去（云云）。 持明房說雲。上古人云。大唐青龍寺敕置本命灌頂道場。是主御本命院也。仍代代皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈覺大師移彼青龍寺本命院於當朝上都延曆寺。建總持院為公家御本。敬重此院（云云）。 一七十餘尊名數。 中台（悖嚕吽）。熾盛光。佛眼。文殊。金剛手。不思議童子。救護慧。毗俱胝。觀自在（已上中台）。 第二重。 軌雲。凡執大天主。所謂日天月天五星蝕神彗星大梵淨居那羅延都使多帝釋摩醯首羅。共一十二尊列位分布。 法性房記雲。九執者。日與月之天四五星木火土金水也。又加蝕神（梵雲羅睺星）彗星（梵雲系都星）即成九執天（云云）。 大原決集雲。日天等若合五星一十一尊也。若開五星者十五尊也。何雲十二尊乎。私案雲。檢曼荼羅加地天開五星十六尊也。若如軌文。合五星十二尊也。若爾者軌文脫落地天歟（云云）。 裹書雲。慈覺大師傳雲。三年春。皇帝崩。太子即位。則令左近衛中將藤原朝臣良相手書曰。大師虛往實歸。希世傑立。雖末接唔。而常欽仰。右僕射與本師。本自相識故也。今依遺詔。十七日甲子。可有踐祚。夫大事之中。猶有障礙。大師宜始十五日迄十八日。轉讀大般若。以護念之。又擇童子中精練者一人。為予落髮披緇。令入覺門。然則方賴熏修之力。長得泰山之安。其轉經不必羨多卷數。唯要字句分明盛悟神靈耳。良相重手禮曰。報書具啟殿下。然使者口傳。可修新密法。彼熏修之旨。具待指南耳。伏惟凡法依人興。所謂佛法興隆唯在人主。寧為他可起哉。為取委曲。更遣河雄。早以通示焉。大師奏白。除災致福。熾盛光佛頂。是為最勝。是故唐朝道場之中。恆修此法。鎮護國基。街西街東諸內供奉持念僧等。互相為番。奉祈寶祚。又街東青龍寺里。建立皇帝本命道場。勤修真言秘法。今須建立持念道場護摩壇。奉為陛下。修此法。唯建立之處。先師昔點定矣。書奏降詔曰。朕特發心愿。於彼峰建立總持院。興隆佛法。九月又詔曰。雖未建立道場而擇二七僧。且修件法焉。總持院置十四僧。自此而始矣（云云）。願主入道場念誦並酬賞修師文。 軌雲。若能一一躬親自入道場。至誠祈禱所犯天神。念誦熾盛光佛頂真言。晝夜不間斷。兼誦諸尊真言。若身不得自入道場者。或處津公私職務或事嚴君。應奉尊貴或處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少病患。或卑下身不自由或容寄他方無家無處。或近邪見惡人怨家之處難為建立。即應訪求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求請。供彼所須令替身念誦。慎密精誠建立道場。然後酬賞劬勞令其歡喜（云云）。上文雲。帝主日日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅（云云）。 私雲。於彼院每年奉為公家。開灌頂道場。每日修熾盛光秘法（總持院例時記其儀則也）。近代才行灌頂。此法陵怠有心之人誰不嘆之哉。 已上里書。 第三重。 軌雲。於此大天外又安界道○當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次女宮以秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。○又從佛後順轉卻向佛前。 安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮○與師子宮相接當佛背後安虛宿。當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿。各依本宮次第安置（云云）。 二十八宿。 角亢氐房心尾箕。已上東也。 鬥牛女虛危室壁。已上北也。 奎婁冒昴畢觜參。已上西也。 井鬼柳星張翼軫。已上南也。 私雲。二十八宿十二宮同重可安之歟。將第三重十二宮外位第四重可安之歟。軌文不分明。或雲。曼荼羅五重如月輪。內院九尊。次院十六天。次院十二宮。次院二十八宿。次院護世八天。四角明王（云云）。 第四重。 軌雲。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形。○於此輞上畫八方天王。 持國天。火天。焰魔天。羅剎天。水天。風天。多聞。自在。 不動。降三世。無能勝。烏芻沙麼。 私雲。以上七十七尊也。若北斗七星（加輔星）山王（三聖）行疫加此等者。都八十九位也或北斗（一位）山王（一位）行疫（一位已上三位加七十七九八十杯歟）。 一沙羅樹王佛事。 軌雲。文殊於沙羅樹王佛所聞此妙法（云云）。 小軌雲。釋迦〃〃〃○告文殊師利菩薩○我昔於過去沙羅樹王如來真言（云云）。別本雲。釋迦〃〃〃○告我今說過去沙羅王如來所說熾盛光大威德真言除災難法（云云）。 法性房記雲。熾盛光佛頂者。非五佛頂之內。指娑羅樹王佛為熾盛光佛頂也。大日如來即釋迦牟尼佛即沙羅樹王佛即入南方花開佛。定說熾盛光儀軌也（云云）。 私雲。檢菩薩心義第五雲。禮懺雲。羅怛那（二合）三婆縛娑怛（二合）他誐都。此雲寶生如來。金光明雲。南方寶相。新譯雲。寶幢。大佛頂經雲。曷羅怛那?蘇摩雞都羅惹耶怛他誐多耶。注云娑羅樹王如來。私雲。曷羅怛那（二合）寶?蘇摩香花雞都幢羅惹耶王。此則大日經南方開敷花王如來。亦云花開敷佛。金光明經雲。寶相。新雲寶幢。幢相同。是雞都隨見異譯。例如舊雲信相。雲妙幢。所言幢即是寶花幢王之略名也。此寶幢佛亦名寶生（云云）。法性御記說更可尋之（云云）。 一三十六禽。 止觀雲。大集明。十二獸在寶山中修法緣慈。此是精媚之主。權應者未必為惱。實者能亂行人。○又一時為三。十二時即有三十六獸。寅有三（狸豺虎）卯有三（狐兔貉）辰有三（龍蛟魚）此九屬東方木也九物依孟仲季。巳有三（蟬?蛇）午有三（鹿馬獐）未有三（羊雁鷹）此九屬南方火也。申有三（狖猿猴）酉有三（烏雞雉）戌有三（狗狼豺）此九屬西方金也。亥有三（豕貐豬）子有三（貓鼠伏翼）丑有三（牛蟹龜）此九屬北方水也。 中央土王四季。三轉既周。即有三十六。更於一中開三。即有一百八時獸（云云）。 弘決雲大集十二時獸者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四雲。○一獸每一日一夜遍閻浮提。餘十一獸安住修慈。文廣可見之。 一卷數。 御修法所。 奉念。 大日如來真言熾盛光佛頂真言護衛本尊。 奉供。 大壇供護摩供蠟燭供銀錢幣帛供。神供。 右證依。仰旨（云云）。 承歷四年八月四日。權少僧都（大原）。 一切佛頂（亦云諸佛頂雲大和尚釋）廣大攝大兩軌列之。於三佛頂之未對。 一切佛頂（亦云諸佛頂廣大攝大兩軌之列於三佛頂之未對受。對受記雲。大和尚釋。一切佛頂者。應通名也云云。青龍注云。謂十方佛剎土微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂）。 五佛頂。 第一白傘佛頂。第二誓耶（譯為勝頂）。第三微誓耶（譯為最勝佛頂）。第四諦殊羅施（譯雲火聚佛頂）。第五微吉羅拏（譯雲舍除佛頂）。此是釋迦如來五智之頂（云云）。已上具緣品疏文。 三佛頂。 第一廣大佛頂（亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛頂。一師說。恐是大轉輪佛頂）。第二極廣大佛頂（亦名極廣廣生佛頂。亦云廣生佛頂。一師說是高佛頂也。亦云音聲佛頂）五大院雲。私詳道理法身生身自二途。又五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重上方有如來頂。五大院雲。私詳道理依經為是法身生身豈各無頂。恐可雲生身九頂法身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂三色次第可造。若不爾者和色甚難（云云）。 五佛頂經雲。 一字佛頂（一）白傘蓋（二）光聚（三）高頂輪（四）勝頂輪（五別本雲超勝）。私雲。菩提場經同之。高佛頂之所。人師以朱注云。一師說。此極廣廣生佛頂也。一師雲。發生佛頂。私雲。一尊異名也。發生佛頂梵雲阿毗揭多（云云）。 奇特佛頂經列八佛頂。 遍照佛頂（一）白傘蓋（二）光聚（三）高佛頂（四）勝佛頂（五）摧毀（尾枳羅拏六）摧碎佛頂（七）一字佛頂（八）。 尊勝二卷軌列八佛頂。 白傘蓋（一）最勝佛頂（二）尊勝佛頂（三）光聚佛頂（四）勝佛頂（五）廣生佛頂（六）無邊音聲佛頂（七）發生佛頂（八）。 ㄙ雲。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生佛頂名黃佛頂。自余皆同今（矣）。 又五佛頂八佛頂大教之說別軌之說同異難知。追可勘定之。 熾盛光法下。第十。 承應二（癸巳）年正月五日以二尊院本書之。 舜興。 元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之。 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖。