行林抄 · 行林第九

熾盛光法上。 一支度。 注進。 熾盛光御修法七個日支度。 御本尊一鋪（可仰佛師）。大壇一面。護摩壇一面。脅機四前。禮盤一面（各可有半疊）。燈台八本。壇敷布二端。大幕一帖。名香（沈。白檀。薰陸。安息。茅香）。蘇少少。蜜少少。紙三十八帖（銀錢。幣帛等料。隨年可有多少）。蠟燭供料（飯料米五石六斗日別八斗布二段。油五升日別一升）。蠟少少。淨衣（白色）。御衣。壇供御明並人供等（如常）。雜人等淨衣（如常）。番僧十口（若八口）。鋪設（可有之）。 永曆四年七月日。 於定林房被修支度也。 里書雲。無動寺相應和尚傳雲。某年皇帝玉體不豫。有敕於仁壽殿大壇護摩壇兩壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有敕賜度者二人。御衣數裝。 私雲。傳文不雲行法可尋見。俗家日記歟。大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩師無其人時兼修之。有何妨哉。 注進。 熾盛光御修法七個日支度。 一大壇所。 壇一面（方）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一基（可有半疊）。白布二端（壇敷料）。大幕五帖。酥少少。蜜少少。五寶（金銀真珠瑟瑟頗梨）。五藥（赤箭·人參·天門·茯苓·石菖蒲）。五香（沈·白檀·鬱金·龍腦·安悉）。壇供（能米七斛）。燈油七升。佛供覆（布二丈）。 一護摩壇所。 壇一面（方）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一基（可有半疊）。白布一端（壇敷料）。壇供八斛四斗。燈油一斗五合。芥子袋。佛供覆布二丈。名香（如上）。 一七十天供所。 大機二腳（長一丈廣三尺高二尺五寸）。上紙（某帖隨人才可有多少）。蠟七兩（日別一兩）。白米五斛六斗（日別八斗蠟燭供料）。油一斗五合（蠟燭料。日別一升五合）。大小麥·大小豆·各七斗。白布二段（蠟燭料）。檜榑三寸（銀錢蠟燭串料）。 一十二天壇所。 小壇一面（方三尺）。半疊一枚。燈台二本。白布一段二丈（壇敷並蠟燭料）。壇供能米二石一斗油三升。 一聖天壇所。 小壇一面（方三尺）。半疊一枚。燈台二本。白布一段（壇敷料）。壇供能米三石。油三升。 一淨衣（白色）。 一御衣（有無形勢）。 一御祭文 一人供（如常）。 阿闍梨。伴僧二十口。承仕五人。驅使八人。見丁二人（已上淨衣供料）。 一敷設雜器。 閼伽棚一腳。小桶三口（閼伽神供等料）。小杓三柄。折敷一枚。呂子二覆。長櫃三口。新疊十帖（御壇所料）。疊三十帖（阿闍梨宿所料）。薦。屏風。手洗楾。自余供所雜具（如常）。 右依。宣旨注進如件。 年月日。行事大法師阿闍梨。 右大略注之取捨可隨早晚。 一起首時分向方等。 此尊經軌不明。此等事隨事臨時可依常儀耳。 一行法。 勘八家錄。熾盛光法不立別篇。雖然此法經軌雲二本所被載也。 熾盛佛頂威德光明真言儀軌一卷（仁運。仁字八家錄有之）。以此儀軌載於金輪佛頂法之中末。 私雲。此軌奧批雲。長慶元年八月鬼宿直日於西明寺和上本寫傳五部瑜伽教輩吉祥子金真本記耳（云云）。 大妙金剛大甘露軍荼利焰鬘熾盛佛頂經一卷（達磨棲那譯。運）。 以此經載軍荼利法之中初首。 已上二本載於秘錄。 私雲。以前二本經軌同本異譯（云云）。見其大旨誠可同本。自受用大日於法界宮為自性眷屬說佛頂秘密三摩地。不明入修行法儀則私所傳受略錄二本。一池上撰百十八部二百餘卷之中不出此法經軌。次錄者是三昧闍梨隨於井房所被傳受六十四部六十餘卷之中此法儀軌三卷所載出也。 熾盛光儀軌一卷（不空）進官錄（不載之）。 此軌題目雲大蓮妙吉祥菩薩說除災教令法經。亦云熾盛光佛頂。出文殊大集會經息災除難品。內題奧雲。中天竺國大那爛陀寺梵僧屍羅跋羅三藏於興元府譯。筆受僧惠琳。貞元十二年譯。 私雲。此軌委說曼荼羅並諸尊印明。雖然不明行法次第。人師私記依此軌意。 熾盛佛頂光明威德真言儀軌一卷。 秘錄載於金輪佛頂法之中末。 熾盛光念誦儀軌一卷。 已上三本載於次錄。私雲。此軌但說根本印明。不明行法首尾作法。 熾盛光佛頂大威德銷災大吉祥陀羅尼經（不空）。 私雲。此經同與前軌。但文頗略。延喜七年從大唐來商人隨身將來。進上左烝相也。即從大殿而賜之寫得之也。同年九月二十七日清涼房記也（云云）。 右經軌等。皆是此尊法本法也。但以除災教令法輪軌可為最初譯。件儀軌者大唐德宗貞觀十二年譯也。熾盛佛頂威德光明真言儀軌等者穆宗長慶元年譯也。自德宗貞觀十二年至於穆宗長慶元年經二十五年而已。慈覺大師御記雲。依蘇悉地。總持院例時私記並池上記等。同皆附悉地行法。全依大師御記並池上記師傳等記行法次第。 先房中作法如例。次入堂禮佛著座如例（私雲。開白時。先執香呂於禮盤上䠒跪。見回左右。唱總禮三度。禮度禮拜。同伴同禮云云。但別尊法等中多加持供物等復有遍禮。然者光澤次行之亦無妨歟）。 次塗香塗手（例時記雲捻可塗頭身足）。次加持香水加持供物等（如前）。次啟白神分等如例。次供養文（如例）。次唱禮。 先三身（如例）。 南無大曼荼羅主熾盛光佛（三反）。闍婆㘑婆哩多缽羅婆怛佗櫱多耶。 〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩沒陀盧左你菩提薩埵婆耶摩訶サタハヤ。 〃〃文殊師利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利〃〃。 〃〃金剛手〃〃〃〃〃嚩曰羅薩埵嚩〃曰羅跛抳〃〃〃。 〃〃救護惠〃〃〃〃〃跛里怛羅拏舍也摩底〃〃〃。 〃〃不思議童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦〃〃。 〃〃毗俱胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩（二合）俱胝之。 〃〃觀自在〃〃〃〃〃阿里也真多摩尼〃〃〃。 〃〃阿利耶阿薩羅那多菩地〃〃〃。 〃〃四大明王菩地〃〃〃。 〃〃大小自在十二宮天諸宿曜等〃〃〃。 〃〃三部海會〃〃〃。 大原說皆出梵雲不動之次雲。 南無嚩曰羅蘇盤你〃〃〃。 〃〃嚩曰羅阿跛羅爾帝〃〃〃。 〃〃嚩曰羅烏苾麼〃〃〃。 次驚覺。次九方便。次發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會。 熾盛佛頂 一切如來 秘密除災。 教令法輪 八大菩薩 四大明王。 十六大天 三部五部 諸尊聖眾。 盡窮法界 一切三寶 還念本誓。 降臨道場 所修三密 靈驗勝利。 決定成就 護持國主 玉體安穩。 寶壽長遠 天變怪異 未然消除。 諸不吉祥 悉皆除滅 宮內安穩。 諸人快樂 天下安穩 萬民豐樂。 及以法界 平等利益。 次五大願。次三部。次被甲。 例時御記三部之次護身（用軍荼利印真言等）。 次大護身（用熾盛光印真言。但件印無儀軌面。准用師說）。 二手虛心合掌。二地水內相叉。開二風指屈如鉤形各立火背。但風端不令著火背也。二空並直豎以端令著火指之內第二節即成為三?印。誦光佛咒三反。又七反。複印五所於頂散之（真言如軌）。 次被甲印。 誦真言及作印。從頂摩觸下至於足散。舒二手十指也。真言曰。 唵度比〃〃迦也度比缽羅入嚩里寧娑縛訶。 次結髮印。 右手作拳。直舒大指以頭指押大指上令使圓曲。作此手印指。誦真言三反已。置於頂上即成結髮印。真言曰。 唵戶祇摩契莎縛訶（誦三反。佛部）。 右印等池上記略之。 次地結。次金剛牆。 例時記。此次五輪觀。 先前有囕字形三角赤色。字變成火輪。念焚燒三千大千世界並我貪嗔痴等煩惱。次念有空輪。次有風輪。次有火輪。次有水輪。次有地輪。而複合掌可誦欠唅囕鑁阿五輪成熟畢。次五輪上觀大海。 私雲。內外五輪觀等具用之者如胎藏矣。 次大海印。次寶山。次寶師子座。次寶蓮花。 私雲。大海寶山共出印明次二唯出明印金剛合掌也。各別印如蜜印四玄（云云）。 次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅。次以本尊印真言置壇中。次護身本尊。 已上例時記次第池上記。五輪觀略之。大海印等印置道場觀後。 次道場觀（用定印）。 觀想前地結上金剛牆內有大海。海中有寶山。山上有寶師子座。座上有寶樓閣。樓閣有無量莊嚴周匝懸列閣內有大曼荼羅（云云）。 次大海印明。次寶山印明。次寶師子座。次寶蓮花。次寶樓閣（已上五輪印明或不用之）。次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅。 結本尊印當心。誦真言。觀想本尊。位上有●勃嚕唵（三合）字。字變成金輪。輪變成本尊。身金色。從一一毛孔放無量光。從光中雨無量金輪。摧滅一切災難。首冠五佛。二手如釋迦。本尊放光照諸尊座位。應光諸尊顯現（云云）。 私雲。結本尊印等者。師傳智拳印勃嚕唵真言（云云）。 次治路。次成不動身印（如胎）。次振鈴。 次發願啟白（取香呂長跪頌之。啟白了拜之即置香呂）。 儀軌雲。弟子某甲（俗人稱姓名。若僧雲比丘某甲。若大臣官長雲某官姓名。若國王雲其國號主姓名）。 我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來。普告十方三世一切諸佛·大菩薩眾·一切賢聖聲聞·緣覺·五通神仙·九執大天·十二宮主·二十八宿·眾聖靈祇·四大明王·護世八天並諸眷屬·土地山門護法善神·業道冥官·本命星主。我今遇此災變（所求之願一一具言之）。其事相敕游宮大天。願順佛教敕受我迎請。悉來赴會向此單誠發歡喜心。為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力。遇聞此教。拔濟我等及一切有情輪迴苦業唯願九執天神依佛教輪。變災為福。施我無畏令安樂住。當來共告菩提眷屬永舍愛憎互相饒益。願施無畏令我吉祥。 私雲。師說若有祭文者直讀之。不可用儀軌文。凡讀祭文三度。所謂勸請時贊後又後鈴次也。禮拜同之。表丁寧也或只一度贊後用之。或隨方啟白之次讀之。 次送車輅（想車輅至各各本宮）。 次請車輅（想諸尊各乘車輅於虛空中成大輪壇來住道場空中）。 次奉請諸尊。 先結本尊印。誦真言。以二頭指召之（三反）。 ㄙ雲。其印如下注之。 次佛眼印明。 定惠合虛心。開風捻火背。二空並真豎。如同五眼標。七念彼真言。印眼及兩邊。眉間為法眼。成佛慈悲眼（誦咒七反了。以印端拭五處。左右目並眉間也。想開五眼。指眉間為佛眼。拭眉間時自下拭上。即於頂散之）。 里書雲。師曰。先如文作印畢。念真言即先拭右目。次左目。次右眉。次左眉。並眉間是也。熾盛光儀軌私記智淵之記（云云）。 私雲。戒壇僧都。是此中八大菩薩並大自在等印。師說許出之。 真言曰。 唵嚕〃娑普嚕入嚩（二合）攞（引）底（丁以反）瑟奼（二合）悉（引）馱路佐你（平）薩嚩（轉舌）?他（二合）娑馱（引）?曳娑嚩（二合）賀（有歸命）。 心真言。 唵沒馱路（引）左寧娑嚩（二合）賀。 次文殊師利菩薩印明。 以青蓮花契者。七念而三召。招之惠風度想乘師子王。來降於道場。與願令滿足（青蓮花契者。以十輪作八葉。即屈十輪而稍多屈之。即誦咒七反。以右手風度招之三反）。 真言曰。 系〃俱摩羅迦（二）微（上）目乞底（二合）缽他悉體（二合地以反）多（三）娑摩（二合）羅娑摩（二合）羅缽羅（二合）底（丁以反）枳然娑嚩（二合）賀（有歸）。 心真言。 唵（引）嚩髻曩娜莫（六字文殊）。 次金剛手菩薩印明。 二水內相交。地火併合豎。二空亦如地。風開五?形（誦咒三反。又七反。於頂散之）。真言。 曩○赧戰拏摩賀（引）嚕灑拏（引）?。 心真言。 曩○赧（引一）唵嚩曰羅（二合）幡抳（二）嚩曰羅（二合）薩怛嚩吽。 次救護惠菩薩印明。 定手金剛拳。端坐安腰側。惠手舒五輪直。當以掩其心。搩豎於空輪（誦咒三反又七反即心）。真言曰。系摩賀（引）摩賀（引）娑麼（二合）羅缽羅（二合）底（丁以反）枳然（二合）娑嚩（二合）賀（有歸）。 次不思議童子菩薩印明。 定慧內相叉。一合為拳印。貳風舒別屈。第三節對之。冷甲各相背。二空並直豎（誦咒三反又七反於頂散之）。真言曰。 系（引〃引上）緊旨（慈以反）羅拽徙阿（去急呼）尾娑麼（二合）野儜曳娑嚩（二合）賀（引有歸）。 次毗俱胝菩薩印明。 定慧內合拳。風舉交上節（誦咒三反又七反於頂散之）。真言曰。 薩嚩（轉舌呼）佩野怛囉（二合引）散你（入二句）吽（引）娑頗（二合）吒野（三）娑嚩賀（有歸）。 次觀自在菩薩印明。 定慧金剛縛。忍願如蓮葉。二風蹙如寶。空輪並似幢。舉地交上節。是名小心契（誦咒三反又七反於頂散之）。真言曰。 唵（引）缽娜麼（二合）進跢麼抳（尼貞反）入嚩（二合）攞（引）吽（引入有歸）。 心中心真言。 唵嚩囉曩缽娜銘（二合）虎吽（二合引）。 已上八大菩薩印真言。 次十六大天印明。 先大自在天印。 惠羽五輪舒。承頰儼然住。頭胝右方可令受領。定手作拳押腰（誦咒三反又七反即心）。真言曰（或可用大赦中之印歟）。 唵翳系曳呬摩系濕嚩囉野娑嚩賀（有歸）。 次大梵天印。 定手舒五輪。空指風上節。豎印可向右方也。右手作拳押腰。誦咒如前。上節者端與端相合也。真言曰。 唵摩賀沒囉?摩曳翳醯曳呬娑嚩賀（有歸）。 次那羅延天印。 定印申五指。向外以空橫安掌中。惠拳置腰。真言曰。 尾瑟拏（二合）吠娑嚩賀（有歸命）。 次睹史多天印。 以右手作如來敕印召六天。以大指捻無名指甲上並小甲上。頭中指直豎。指末來去。真言曰。 唵釼鎧肥地曳莎訶。 次帝釋天印。 二手內縛。二風立合如針。二空並立。真言曰。 鑠吃囉也娑嚩（二合）賀（引有歸）。 次日天印。 先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。以二空頭各拄水下節。真言曰。 曩莫囉怛曩（二合）怛囉夜（引）野曩莫素哩野（一）薩縛曩乞灑（二合）怛囉（二合）囉惹野唵阿謨訶寫（名位）設底（去）娑嚩（二合）賀。 次月天印。 右手作拳安腰。左手五指相著豎之小屈其高少許過肩即成。蓮花中想有潔白月。真言。 唵戰（上）怛囉（二合）曩乞灑怛羅（二合）囉惹野（名位）設底娑縛（二合）賀。 次火天印。 右手作拳安腰。右手五輪指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節與娑嚩訶相招。真言曰。 唵阿誐囉迦阿嚕擬野（名位）娑嚩賀。 次水天印。 二羽內縛豎合二頭指。真言曰。 唵母曩乞敬（二合）怛囉（二合）娑嚩（二合）弭曩（名位）契奴摩娑嚩（二合）賀。 次木天印（用缽印真言）。 唵婆嚩（二合）訶薩缽（二合）底曩摩比跢嚩曩（二合）野（名位）摩攞縛囉馱寧娑嚩（二合）賀。 次金天印。 二羽內縛。舒豎二中指相叉之。但慧中指稍屈之。真言曰。 唵戌羯羅誐馱縛（二合）羅縛（二合）邏惹野（名位）室里（二合）迦里娑縛（二合）賀（引）。 次土天印（用缽印）。真言曰。 唵舍泥殺作（二合）囉曩乞敬（二合）怛羅（二合）跛羅（二合）訶（引）摩曩〃（引）嚕波野（名位）普瑟吒（二合）迦哩娑嚩（二合）賀。 若存略時者。七曜用總印明始胎藏。 次羅睺羅天印。 定慧堅固合。雙建二空輪豎同於憧（一切執曜印）。真言曰。 唵囉（引戶）曩阿素羅邏惹野塞摩舍曩野（名位）扇的迦里娑縛（二合）賀。 次彗星天印（同用一切執曜印）。真言曰。 唵嚩日羅（二合）計都曩（引）乞敬（二合）怛羅（二合）暹惹野（名位）吽ソハカ。 次地天印。 先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空各著風側。真言曰。 唵畢哩體（地以反）微曳娑嚩（二合）賀。 次淨居印（五淨居天印真言用其一。總持院例時私記者五淨居天印皆用之。可有口傳）。定手作拳押腰慧手舒五指。但風指少橫叉火背上以空押胸前面向左。余輪真豎。真言曰。 摩弩羅達摩三波迦托〃那三〃忙縒泥娑縛（二合）賀（有歸命）。 私雲。右諸天印明。大原記用諸天總印明（云云）。二手合掌（私書之）。 曩南路迦〃〃羯羅野ソハカ。 次十二宮（天神印）。 用一切執曜印真言。亦名九執印真言（云云）。 唵仡羅（二合）系（引）濕嚩（二合）哩（引）野（二）缽羅（二合）缽多（二合）孺窒（丁逸反）哩麼（二合引）野（四）摘計吽（引）拃娑嚩（二合）賀（引有上歸）。 私雲。儀軌右請召十二宮天神真言。 若別用印真言者。一一梵字上加歸命句。下加地波多曳娑嚩（二合）賀（引）句。其印同用前一切執曜印。 依宿曜經出之。 二十八宿印。 軌雲。不改前印相。空火各相交。令指著手背。是一切宿契。真言曰。 唵（引）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）設底（丁以反）喃諾乞察（二合）忙㘑（二合）毗藥（二合）你（寧逸反）曩捺?（去）曳摘計吽（引）拃娑嚩（二合）賀（引）。 若別別用印真言者。一一梵號上加歸命句。下加地波多曳娑縛（二合）賀句。其印同用前一切宿契。 依孔雀經出之。 護世八天。 先伊舍那天印（欲界小自在天名伊舍那）。 里書雲。師曰。印相如文。但屈風置火第三節側是也。 軌雲。定手獨為拳。火舒風屈節。由如立戟相。以印豎立高右。惠手作拳押腰。真言曰。 嚕捺囉（二合）野娑嚩（二合）賀（有歸）。 次持國天印。 軌雲。舉右手為拳。以拳向左。師曰。此印作拳畢。舒空安風節側而如打物勢之是也。左覆自叉腰者。空與四輪相開押左腰也。名本護印真言曰（在大教）。 唵地㘑（二合）多羅瑟吒羅（二合）羅〃缽羅（二合）未馱那娑縛賀（有歸）。 次乾闥婆印。 定慧內為拳。二水輪舒立。並豎運動明。音樂。真言曰。 尾戌馱薩嚩（二合）羅嚩（二合）系〃娑縛賀（引）。 次火天印。 軌雲。定手仰當心。大空相捻合。由如三角樣。慧手豎四輪。空橫於掌中。風屈三召之。真言曰（在十二天軌）。 唵阿誐那曳娑縛賀。 次焰摩天印。 軌雲。二手合為地風乘入掌中。如同但拏相。名曰死王標。真言曰（在十二天軌）。 唵焰摩曳娑縛（二合）賀（引）。 次羅剎天印。 軌雲。定惠合掌。二水入月交。真言曰（在十二天軌）。 唵地哩底曳娑縛（二合）賀。 次水天印。 軌雲。定惠內合拳。二風如環相。真言曰。 唵嚩嚕拏野娑嚩（二合）賀。 次風天印。 軌雲。定手掘為拳。地水如憧（以印向右）舉建相彼憧捶動。惠手作拳安腰。真言曰。 唵嚩耶吠娑嚩賀。 次多聞天印。 軌雲。三昧智惠手。內合交指拳。二火合其峰。盛之如寶狀。真言曰。 唵吠室囉摩拏野娑縛賀。 私雲。右護世天等印。大原記用諸天總印明。其印明如上注之。 次請召諸天印明。 二手堅實合掌。真言曰。 唵薩嚩（轉舌）禰嚩（禰禮反）多（引）喃（二）翳醯曳（二合）呬（三）阿（引）你（寧逸反）底也（二合）素麼（四）半左諾乞察（二合）怛羅（二合）攞護計都那嚩（二合）捺舍尾摩曩（六）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）設底（丁以反）缽哩（二合）體（他以反）吠曳（二合七）摘枳（注異反）吽（引）柞（八）娑嚩（二合）賀（引有歸）。 私雲。大原記不用此印明。 次四大明王印明。 先四臂不動印明。 兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。真言曰。 怛羅（二合）吒阿慕伽贊拏摩訶路沙拏娑頗（二合）吒也吽怛羅摩也〃〃〃〃吽怛羅吒（半音）憾?（有歸命）。 次降三世印明。 二羽交臂金剛拳。檀惠相句豎進力。真言曰。 唵（引一）游波你游婆吽嚩日羅（二合）吽發吒。 次無能勝印明。 二羽虛心合掌。十輪之端相柱令蜜合。真言曰。 唵呼嚧〃〃戰馱（去引）利摩橙祇寧娑嚩賀。 次烏瑟沙摩印明。 右手作拳。直立大母指印五處。左手作拳置腰。真言曰。 唵俱嚕（二合）馱曩吽惹。 軌雲。是等諸天印結愈招召之。令護道場人尼者皆滿願。 私雲。右諸尊印明。總持院例時私記並大原記安贊之次。依軌意者召請之時可用之。可隨時宜歟。 次緣生偈。次金剛合掌當心。 諸法從緣生。如來說是因。此法因緣生。是大沙門說。 次十二緣生滅。不散前印。 無明緣行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦惱滅。 私雲。大原記以緣生偈普供養之次贊之前出之。 次遣除從魔（如悉地）。次視三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽（捧器先祈願後明）。次花座。次善來偈。次重結大界。次塗香。次花鬘。次燒香。次飯食（在口傳）。 師傳雲。初夜時至飲食供養之時召承仕二人告令一人取棚上蠟燭供一壞。承仕以折敷居之付火於蠟燭。獻阿闍梨。阿闍梨乍居禮盤取之。誦當天明並飲食燈明真言捧供之。而即與次一人承仕。承仕又次折敷居之置於本棚前。承仕復取一壞。獻阿闍梨。如是輪轉供七十餘盞。尤有效驗也（云云）。此間助修誦諸天漢語（云云）。 次燈明（在口傳）。 師傳雲。設七十餘盞燈明如前供之。而蠟燭供奉之是佳（矣）。用別盞尤煩故也（云云）。 次普供養。 師傳雲。紙錢（若黃若白）七十餘捧設（不必用幣帛）普供養印明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛菩薩耳（云云）。 次贊（先本尊。次四智。次諸天）。 曩莫薩羅嚩惹拏野莽恕使抳薩羅縛惹獻地帶弩使尼他舍悉??拖羅部嚩弩迦鑁馱[尾@衣]薩莽悉第也尾你也地跛左訖羅（二合）摩禮?曩謨悉都帝怛羅多哩左訖羅嚩哩底（二合）?曩謨悉睹帝（清涼房之傳也）。 私雲。右本尊贊出總持院例時記同與甘露佛頂經之贊。但字頗異與今。或雲可用普通贊（云云）。大原記雲。可用佛贊（云云）。 次發願文（如先）。私雲。有祭文者可讀之如前記次誓願（普印）。 以我功德力。如來加持力。聖朝福德力。乃至法界力。水陸所生。隨方妙供。金剛歌詠。三密加持。廣大雲蓋。種種供物。普奉供養。本尊諸尊。諸天護法。慈悲攝受。護持國土。天下安穩。萬民快樂（云云）。 師傳雲。例發願音唱之。總持院例時作法也。又東寺供養法之時有此作法也（云云）。 次禮拜佛。 先禮三寶。次禮本尊。後普禮諸尊（在口傳）。師傳雲。阿闍梨助修共起居禮拜。 禮拜次第。 南無恭敬供養一切三寶。 〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來（三反）。 〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃。 〃〃不思議童子〃〃。 〃〃毗俱胝〃〃。〃〃觀自在〃〃。 〃〃十六大天。〃〃十二宮神。 〃〃二十八宿眾。〃〃護世八天。 〃〃大聖不動明王。〃〃降三世〃〃。 〃〃無能勝〃〃。〃〃烏瑟沙摩明王。 〃〃聖朝安穩增長福壽（三反）。 大原記以此禮拜。置後鈴後。回向方便之前可有音曲（云云）。 次著座持誦。 大師記雲。次持受人坐。㮈婆等座。謂跏趺·半跏·賢座令身端直。 次入三摩地（用定印）。 觀想心日輪上。有□□字。字變成金輪。輪漸舒大舉體成金輪。輪變成本尊。毛孔飛光散首冠五佛相。二手如釋迦（云云）。 次根本印明。 私雲。大師記品雲。結誦根本印真言。不出其印明。總持院記大護身之所出。根本印件印無儀軌准用師說（云云）。大原隨兩師所受給各異也。智拳印（持明房）三?印（池上）此印出熾盛光威德佛頂念誦儀軌。其文雲二手內縛相叉為拳。豎合二中指。各屈頭指於中指後如金剛杵形以二水指各押中指第二節文（云云）。 軌雲。我今宣說陀羅尼曰（於娑發（二合）吒下應雲扇底（丁以反）迦室里（二合）曳）。 私雲。甘露佛頂經別譯並熾盛光佛念誦軌等。皆同以此明為根本真言。 小咒。 持明房說雲。熾盛光者即八佛頂中金輪佛頂也。熾〃光曼荼羅。於輪上畫之故。以一字咒為小咒也（云云）。此咒用三?印（云云）。 甘露佛頂經（法將）雲。時大日如來舒妙金色臂。雙合二掌屈二頭指入掌以二大押之（如佛頂形）。以此大印安於心前。從印發生大金輪（云云具如文）。即說金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言曰（云云）（可見經）我今更為汝說秘密一字心真言曩○南（引）婀（入聲）。 我今說根本密印法。以二手虛心合掌。以二頭指入掌中以二大指押之。是名心印一字之法（云云）。 若有善男子。修行此法。先於心中觀婀（引入）。白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大八輻金輪。又於一一輪中右旋布八色金剛輪。依前觀身為大我。於輪臍中作頂輪王形。即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指上散安十字真言。一一字上散無量百千雜色寶光。散射十方諸佛剎土。光明熾盛三世無等。即以印手右旋如罥索環勢。一旋一佛一輪。九佛九輪八十一億俱胝數諸佛。如說色相花台亦然。如是本初輪印之時。不令印光斷絕光焰。此印名攝一切佛頂輪王本三昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及供養門。速成諸佛大三摩地便成佛身（云云）。 ㄙ雲。此經所說印等師傳等之中不云為根本印其意如何。 次加持咒（如例）。 次正念誦（先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩薩。次或諸天等真言二十一反。次佛慈護。次大吉祥。次又佛眼。若修護摩者常壇明等消息在心）。 軌雲。誦熾盛光佛頂陀羅尼○兼誦佛眼文殊等八菩薩真言一百八反○諸天及宿曜真言各念七反（云云）。 私勘瑜經。疏雲。胎八字法中（雲可之）彼大悲藏等有世天七曜二十八宿。故亦須加此六破七曜等三真言（云云）。五大虛空藏法中雲。今此五大虛空藏亦是明星天子本身故。處明星圓明中。又以七曜九執二十八宿而為眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七曜等三真言印（云云）。今謂此法以曜宿等尤為相宗故此法中可用破七曜等真言。 護摩（息災）。 大壇阿闍梨正念誦之時。護摩壇阿闍梨。光護身（三部等若不動）。 次立座。行向護摩壇禮拜（三反）。 次著禮盤。塗香塗手之間見回左右脅機。若有闕物者召承仕可令補之。 次加持香水。遍灑淨（如常回去垢清淨等略之）重又麗想淨爐繞草座。 次取一花去垢及光澤。即當隔爐擲想花遍諸座（想遍草上也）。 次草座。上觀大曼荼羅（如大壇等位觀之。彼所擲之花是其所座也）。 次輪壇印明。 次捧香爐心念口言。 唯願諸天。降臨大壇。各本位住。受我微供。 次結大鉤召印。誦阿娑婆明未加曳醯呬句勸請諸尊（想大壇諸尊來而所觀置曼荼羅冥會一體）。 次四字印明（鉤召引入堅住歡喜意也）。 瑜經雲。爾時復說金剛吉祥成就一切明曰。 其印相二羽金剛掌。以檀慧內相鉤戒方雙屈入掌。忍願相合如峰屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印。 一切佛母三說成就一切明真言曰。 其印以定慧手。作不動尊力印。以刀刃互插掌中。即成。若欲誦一切真言。先誦此明三七返（云云）。 復說妙吉祥破諸宿曜明曰。 內縛統指節。並逼豎二空。是名破七曜。一切不祥印。 或雲心真言。 唵勃盧吽（引）宣底伽羅ソハカ（師說愛太睿仙同之）。 熾盛光要法雲。大聖息五星災真言曰。 唵薩嚩怛伍櫱多室哩（二合）曳娑縛（二合）賀。 破宿曜真言。 唵（引）薩嚩怛羅（二合）室囉（二合）曳三麼曳ソハカ。 熾盛光消災大吉祥タラ尼經雲。 大吉祥破宿曜真言。 唵（引）薩嚩諾剎呾囉（二合）糝摩曳室哩曳扇底迦句嚧ソハカ。或雲。愛太睿仙傳（云云）。 或雲。二手虛心合掌。開二風指屈如鉤形各立火背。但合風端不令著火背也。二空並直立。以端令著火指之內第二節。即成。名為三古印。大上軌訛傳（云云）。天曆元年十二月十二日乘睿相法性寺座主鎮朝所稟受。說雲。熾盛通印是定印也。故軌雲。釋迦（云云）。別印。師雲。相交為拳。舒二大。頭指相柱。舒二風各豎火邊勿相近。形如三?。並豎二空置二水上也。是師說也（軌不出之）。 次獻閼伽。次花座。次善來偈。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次取去供物安護摩支物（如常）。 次灑淨爐內。 火天壇（如常）。 曜段。勸請雲。 我今稽首請。摩醯首羅等。七大天王眾。及以九執天。唯願降臨此（云云）。 供養時誦曜明。可想供養十六大天。或可用各別真言。 宿段。勸請。 我今稽首請。十二宮主天。二十八宿眾。唯願降臨此（云云）。 供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八宿或可用各別咒（云云）。 本尊段。勸請。 我今稽首請。本命熾盛光。唯願降臨此（云云）。 諸尊段。勸請。 我今稽首請。八大摩訶薩。三部諸聖眾。唯願降臨此（云云）。 供養時誦三部總咒。可想奉供養八大薩埵並三部聖眾或可用各別明。 世天段。勸請。 我今稽首請。四大忿怒尊。八方護世天。及以諸天眾。唯願降臨此（云云）。 供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護世八天並諸天眾或可用各別明。 私雲。或時於本尊壇凡此一曼荼羅七十餘尊皆請供之。以初三杓供本尊。以後三杓普供養屬諸尊（云云）。可觀念也。是又師說也。 世天段奉請送之後。更重請供火天。 先淨火。次扇火。次投花（房花用加持）。次誦偈。次召請。次四字明。次合供三反（世天段時殘攝分可供之）。次油（三反）。次令承仕以殘油滴入小大杓入供火中（置杓如常）。次祈願。次漱口。次投花。次發遣。次壇上掃地（如常）。 右一段秘之中秘也。先賢秘藏不妄授與近代殆將斷絕。仍粗示之。是非不知秘誡唯為令法久住也。 次配備供具（如常）。次灑淨。次左方五供普供等（如常）。次取一花去垢擲大壇。想諸尊送大壇。次奉送印明（用前觀請印明除請句加送句）。次誦金剛輪陀羅尼一反（若三反）。次下座禮佛就本座。 私雲。以上依師說記之。近代護摩壇阿闍梨不敢別作法。唯先灑淨許用之。即就護摩諸尊各各直從大壇請供於爐中供了即送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟。 護摩咒。 ●。若唯以當壇護摩咒通用供養尤可也（云云）。 伴僧咒。 儀軌真言。 後加持。 根本咒或不動（云云）。 次還珠法如倒。次入三摩地（用定印）。 觀想心月輪上有●字。●字諸法有不可得義。●字諸法離塵不可得義。●字諸法損減不可得義。●字諸法邊際不可得義也（又俱如時處儀軌）。 私雲。修護摩時可觀想。初從施主發心至於普世天供。此間種種事業皆悉攝在本尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念早令得大成就。乃至成佛之日令此善根而無散失。隨時隨事種種觀念（云云）。 次根本印明。次佛眼印明（佛眼）。次五供養（助修此間誦成就）。明佛眼小咒（云云）。次普供養。次贊。次閼伽。次振鈴。次發願文（如前用否在心）。次回向方便。次隨方回向。次懺悔詞（以普印當心）。 所設供具（可笑疏惡）。惱亂三寶。唯願三寶。慈悲攝受。施與歡喜。 次禮拜（乍居禮拜）。次解界。次奉送（或用大法或用十八道）。次三部被甲。次下座禮佛。次出堂。 右行法次第大略記畢。不可為指南（又雲。可取捨耳）。依胎藏大法修此尊法者（行法如常）。 唱禮。 師傳雲。八葉九尊（如常）。 南無大曼荼羅主熾盛光怛他櫱多那（三反）。 〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩。 〃〃阿利耶〃〃。 〃〃四大明王〃〃〃。 〃〃大小自在十二宮天〃〃。 〃〃三部〃〃〃。 觀曼荼羅。 師傳雲。本尊佛頂釋迦院在觀謂最勝佛頂也。若釋迦即是也。自余諸尊等台曼〃〃〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿者木者作者等即是異名也。 但供養法之時加軌中諸尊印明（云云）。 私雲。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印之次可結此歟。 又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂為本尊者。於彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力。 都法別法等准他可知之不能具矣。 一真言句義。 私雲。不知誰人注。以持明房手跡本書之。其本批雲。於此界專寫給（云云）。佉佉與明清禪供奉住所（云云）。 熾盛光上。第九。 承應元（壬辰）年以嵯峨二尊院本書寫之畢。 舜興。