行林抄 · 行林第八

佚名 《行林抄》
一曼荼羅並道場莊嚴。 軌(不空。云云)。其念誦處地堀深一肘半。地中若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。若無還取本土。填滿築令平正。土若有餘其土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毗盧遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。安慈氏菩薩位。毗盧遮那佛位後。安虛空藏菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毗盧遮那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。安文殊師利菩薩位。文殊師利右邊安除蓋障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。是名九位。並用白檀香塗之。以為延請賢聖之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨朝奉獻乳糜。齋時獻酪飯並甜脆食及以諸漿面諸果子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。盛香水插花或青葉樹技。以為供養。四角燃四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺杯。或新淨葉。余並不堪。欲盛食時。先淨洗器覆之。以香爐熏內。既盛食已。又須香菸熏之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。右旋布列。然後於壇前安卑腳床子。去地半寸或籍以淨茅席。念誦者坐之(云云)。 私依文圖之。 下道場觀文雲。四門四隅各四菩薩及八供養以內外供養(云云)。依此文者。可安四攝內外八供養菩薩歟。 二卷軌上雲畫像品第七。 先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。每出入常須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左。 其所畫絹氎等。大小隨意。中心畫大圓明。作白色。又於大圓內。分為九院。八方置寶瓶。於瓶口中插以名花。上三股縛折羅。中心圓外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶及嚩折羅腰繼彩帶垂之。內圓明中畫毗盧遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焰。於七師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背圓光及以通身光。狀如車輪。具種種色。右手持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焰圍繞。於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮花台上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。左手執蓮花。於花台上畫佛頂印。於佛頂印上放大光焰。首帶五智寶冠。光明等。一如上說。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上說。其尊勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焰瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。於花上畫商佉。左手當奶房上揚掌。首戴五佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光瓔珞同如上說。皆具大仁相慈悲喜舍。大圓明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶心印。一手結心印。一手執嚩折羅(二合)下右邊三角火光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇。一邊返出。赤發交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六個垂雲首陀會天。童子形。半身踴出。各執香花寶鬘等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀己身為毗盧遮那法身。周遍法界同一體相。更無異相。我今略說觀像法則已竟。當一心奉持(云云)。 私雲。右曼荼羅之外。有大灌頂壇並祈雨壇。依繁不抄。可見軌文。 一卷軌雲。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神咒者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白氎。絹用三幅高一丈。彩色中勿用皮膠。須用香膠。畫師須清淨不吃熏辛。從黑月一日起首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。山中作種種樹林花果流泉鳥獸。山中作禪窟。窟內作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞善住歌舞作樂。佛右各作兩個四天王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王並魔王。畫像了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方圓一丈。又作壇中心方圓。一肘內畫作一佛頂。青色。於壇四面外各安飲食。面別七分。四方各置一具香爐。燒眾名香。南門安一銅瓶。瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥婆兒善住坐處。於西門咒師自坐。面向東方。佛像面向西方。又以五色彩帛作幡。懸壇場外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四角下著。如似塔形。壇場內散諸雜花。供養物等。並作壇外四面安置。勿於壇內。七日作道場。七日之中於道場內誦咒。數須滿一萬遍訖。佛頂放大光明。咒師七日之中。須數數發露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾之時即知法成。更莫疑慮。 第一法者。若人慾得壽命長遠。不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。每時至心誦此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切眾生。即得四惡趣罪業消滅(云云)。 第八法者。若欲得救地獄中一切眾生罪苦者。每時結佛頂印誦咒二十一遍。即白四方散印。即得罪苦滅(云云)。 第九法者。若人慾得施餓鬼[將/衣]水者。取淨水咒二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼等即得水吃(云云)。 第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取黃淨土咒二十一遍。散於畜生身上及散四方。即得罪苦消滅(云云)。 第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者。剪五色雜彩花咒二十一遍。將散三寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅(云云)。 第十四法者。若人慾得滅除一切眾生業障者。當以五色彩帛作拂。常用誦咒拂掃故像及故經。常作此法。即得一切眾生罪障消滅(云云)。 第十七法者。若有國內被鬼病所著。及時氣疫病流行。當於四城門上以青紙寫咒。用白檀香木作函盛之。鎖函以蠟印函。當於四城門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得諸鬼及疫病等即皆消滅。 第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以難物作一百八個浮圖相輪。又打金薄葉各書咒一本。於一一相輪最上頭函內盛之安置。即得衰禍消滅福作延長(云云)。 里書雲。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八流盤。以為百八個相輪未得其意也。流盤與相輪者各列物也。聖德太子四天王寺手印緣起雲。塔第一流盤誓手自銘之。以為佛法衰滅之微(云云。取意)。其塔有五層。有九個流盤(世雲九輪)。自下第一流盤於今有光映(半消黑)。天下諸塔以此為本。作九個流盤也。 傳教大師於西塔被立相輪樘。其形全異流盤。此相輪摚只在睿山更無餘方。因茲天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造百八個相輪樘專造一基塔。不可安百八流盤也。 私雲。非流盤之證在軌文而顯然也。文雲。又打金薄葉。各書咒一本。於一一相輪最上頭函內盛之(云云)。流盤何可雲頭函哉。 西域記第一雲?堵波(即舊所謂浮圖也。又曰鍮彼。又曰私鍮發。又曰塔波。又曰藪斗波皆訛也已上)。 第二十三法者。若有女人慾求男女者。於一百日棄香美飲食。乞與貧病人吃。施食之時。口常誦咒。念念莫斷。如此作法。必獲福德男女兒子(云云)。 第二十八法者。咒師每欲出行之時。常作一拂咒之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解脫(云云)。 私雲。師傳雲。古人持白拂。拂畜生。其詞雲。汝是畜生髮菩提心(云云)。依上文意也(云云)。 第二十九法者。若欲令先亡離苦解脫者。咒師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦咒任意多少滿七日已。即取咒師坐處土散於四方。當散之時。亡者即得離苦解脫。悉得生天永離惡道(云云)。 第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁系致令國中無雨。咒師當於有龍水泉邊。作一小壇。以桑木作杵八個安於壇中。又以乳酪三垸亦安壇上。總咒乳杵等一百八遍。即以木栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又以金薄葉上咒。著荷葉上著泉中。咒師口雲。善知識今有厄難。被諸外道系。今此作法已訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與咒。設不去。咒師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其龍即得解脫無難。其龍當即出來供養咒師。龍口雲。曹主有何處分。咒師口雲。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等永得無難(云云)。 私雲。師傳雲。金薄廣打其金薄書尊勝陀羅尼裹荷葉入龍池也。此必有效驗(云云)。 右一卷軌所明三十四法略抄了。 一合爐。 私雲。出二卷軌下祈雨壇。其文雲。西面外去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。及爐內四方各書種子字。其種子者。阿字方形黃色東色。訶字青色西方半月形。鑁字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南方畫嚩折羅(二合)西方鉤。依本方畫之。或當方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二日增益。第三日攝召。第四五日降伏。第六七日極忿怒降伏等事(云云)。 師傳。合壇樣如左。爐回板一枚許小壇指爐塗細機三腳儲之。三方立之。前方隨法向之。爐底獨古三古等。各隨方如例造其形可置方方。爐內四方計分劑當方書種子其底安契(云云)。種子契印文有亂脫可見之(云云)。又說。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇也。息災是諸壇之本故(云云)。 正中方形是爐也。其外方形是板也。三面是機也。又方葉是增。八葉是敬。圓緣是息。角口是降也(云云)。又此四樣之外。加延命爐塗之。即五種之爐一也(云云)。 已上師傳。 私雲。智證大師御持本建立護摩儀軌雲(此軌異於普通本)。若成總成法。蓮圓爐四方。胎中轉葉輪。次上安羯磨。復置五峰杵。四方悉畫鉤。是名總成法(云云)。 私雲。此總成爐若是合爐歟可尋之。 一切能。 漢土傳來緣。 經(佛陀婆利)序雲。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如來滅後眾聖潛靈。唯有大士文殊師利。於此山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八難不睹聖容遠涉流沙故來敬謁。伏乞大慈大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨淚。向山頂禮。禮已舉頭忽見一老人作婆羅門語謂僧曰。情存慕道追訪聖蹤不憚劬勞遠尋遺蹟。然漢地眾生多造罪業。出家之輩亦多犯戒律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流傳漢土。即是遍奉眾聖廣利群生。拯濟幽明報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁抑悲淚至心敬禮。舉頭之頃忽不見老人。其僧驚愕倍更虔心。繫念傾誠回還西國。取佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年回至西京○向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻譯。帝隨其請。僧遂對諸大德共貞翻譯訖。僧將梵本向五台山。入山於今不出(云云)。 善住天子七畜受生先世業因緣文。 經雲(波利本)。爾時三十三天善法堂會。有一天子。名曰善住。與諸大天游於園觀○即於夜分聞有聲言。善住天子卻後七日命將欲畫。命終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白言聽我所說。具陳上事。爾時帝釋聞善住語已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道之身。所謂豬狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜生惡道之身。具如上說。爾時如來告帝釋言。有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道(略抄)。 經(日照本)雲。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修何福業生天。復何因緣命終墮落。作七種畜生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍其善住及我等說是因緣報應之本。爾時世尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛號毗婆屍。十號具足。涅槃後。像法中。有國名波羅奈。時有婆羅門子。父舍壽母孤養。年漸長大。向田營種。貧母為之處處求食。未得之間食時稍晚。其子饑渴嗔心恚母。便出惡言。今日何緣不來送食。恨再三返復。出恚言。我母今者不如畜生。我見豬狗野干獼猴烏鷲之類。養育兒子。不令饑渴。如何我母不送食。怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喻其子適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上比丘食已。為說法要其子後出家。而被差作維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒眾。復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故留之不行徒眾。而是維那卒躁惡性。即便唱罵爾客僧等。何不啖屎索蘇耶。爾眼盲耶。見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其人發心仰於空中。傾心致敬由是功德。今賴空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神也(取心略抄此前緣諸本所不說也)。 善住天子持誦真言轉業增壽文。 波利本雲。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來為眾生。說增益壽命之法。爾時世尊知帝釋意之所念。說是陀羅尼法。即說咒曰(云云)。 佛言。天帝我以此方便。一切眾生應墮地獄道令得解脫。一切惡道亦得清淨。復令持者增益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與善住天子。滿其七日。汝與善住俱來見我。爾時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。應受一切惡道等苦。即得解脫住菩提道。增步無量甚大歡喜。高聲嘆言希有如來。希有妙法。希有明驗。甚為難得令我解脫。爾時帝釋至第七日。與善住天子將諸天眾。往詣佛所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踴躍歡喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。而為說法授菩提記(取意。抄之)。 高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切能文。 波利本雲。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置?堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落在身上。天帝彼諸眾生所有罪業。應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之苦。皆悉不受亦不為罪垢之所染污。為一切諸佛之所授記。 又雲。於四衢道造?堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸命禮拜○真是佛子持法棟樑。又是如來全身舍利?堵波塔。 極重罪人無救護者受持離苦文。 日照本雲。若有一切苦難眾生。罪極重者無救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。誦此陀羅尼咒滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨解脫。 誦咒功能閻王放赦伺命歡喜文。 日照本雲。若人生來具造十惡五逆四重根本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮阿鼻地獄受諸大苦。經於多劫劫盡更生。若墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可受一升。盛好淨水安置壇內。受菩薩戒持齋潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繫念。至誠啟自誦此陀羅尼咒滿一千八遍。於其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以上下。願令一切同得清淨。作是法已如上惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脫。一切罪報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責反更心恭。合掌隨喜贊其功德。若舍其報生諸佛國。 聽聞真言惡病消滅永離苦惱文。 波利本雲。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。 日照本雲。若有四生眾生一聞是陀羅尼者。現生一期更無他疾諸苦惱事(以下文同上)。 雖未誦持但聞誦音薰習利益文。 日照本雲。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼音一經耳者。即能熏其賴耶為佛種子。譬如小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不能留礙。決至本際方乃當住。此咒亦爾一經耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不為諸業報令其沉沒。要當乘是咒力。運增終至於佛地。 增益壽命文。 波利本雲。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。還得增壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神恆常侍術。為人所敬惡障消滅。一切菩薩同心覆護○爾時佛告四天王。我當為汝。宣說受持此陀羅尼。亦為短命諸眾生說。當先洗浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。滿其千遍。令短命眾生還得增壽。永離病苦一切業障悉皆消滅(日照本同此)。 義淨本雲。亦為短命諸有情說。若欲受持當淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令短命者命還增續。永離病苦。若常誦念復增壽命。 信施消滅文。 波利本雲。佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生極樂世界。若常誦念得大涅槃。 杜行本雲。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅福增眾人愛敬。命終之後生極樂國。 義淨本雲。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世界。 加持淨土散於亡者骨上離苦生天文。 波利本雲。若人先造一切極重罪業。遂即命終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨上即得生天。 日照本雲。佛告天常。若人初亡及亡已久。有人以此陀羅尼咒。咒黃土一把滿二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。咒土沾骨便得解脫。即舍惡趣而得生天。 禽獸雜類一聞真言不復重受畜生身文。 波利本雲。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅尼一經於耳。盡此一身更不復重受。 日照本雲。若復有人。就於一切畜生耳中誦是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。應入地獄即得免離。 尊勝破地獄雲。口開舌舉震法界宮。蓮花藏諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清泰。節度觀察旌旗上書寫真言。四方日安靜。專城太守鎮遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。妖氣潛熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人不損。 南謨娑皤怛他揭多(一)摩你舌多你部底(二)濕伐羅濕伐羅(三)禪摩馱都羯昆(四)摩你摩你摩呵摩你(五)怛他揭多頡哩陀耶(六)摩你娑婆呵(或本善住天子也。之次安此咒矣)。 寬元三年九月二十日於相州鎌倉名越禪室以岡崎僧正(成源)御本書寫了。 同十月八日移點校合了同十一月四日校合了。 遍照金剛兼胤(二十六十四)記之。