行林抄 · 行林第三

大法別行。小壇行法。後加持。千燈。阿闍。善名稱。 七佛藥師法。 一支度。 注進。 七佛藥師御修法一七個日支度。 御佛七體。本願藥師經四十九卷（可囊五色囊）。 經箱一合（置嚴麗案上可具幡蓋打敷）。五色大幡一流（長四十九磔）。五色小幡四十九流（長五尺）。輪燈七本（各一層）。大壇一面。護摩壇一面。禮盤二面（各可有半疊）。脅機四腳。花機七前（七佛供養料。但古佛者不可入之）。經機六前（御讀經料）。小壇三面（方三尺各可有半疊之）。燈台三十四本（之內切燈台六本。御讀經料若古佛者可略。七佛料十四本）。五色糸（色別一分。長一丈）。酥。蜜。蠟。名香（沈。白檀。鬱金。龍腦。安悉）。大幕二帖。白布九段（六段。壇敷料二段。蠟燭料一段。兩壇佛供覆料）。芥子袋。壇供能米二十一石（若護摩壇供如大壇者二十二石四斗也。又夜叉供十二天壇者三十一石一斗也）。大壇七石。護摩壇八石四斗。十二天壇二石一斗。夜叉壇一石四斗。聖天壇二石一斗。燈油一石三斗一升六合。大壇七升。護摩壇一斗五合。輪燈七本料一石五升。十二天壇一升四合。夜叉壇一升四合。聖天壇二升一合。御讀經所四升二合。 里書雲。本願經雲。 若於此經受持讀誦○若自書若教恭敬尊重以種種花香○而為供養以五色彩。作囊盛之○（云云）。新經雲。若於此經以五色繒彩。而裹帙之。 灑掃淨處置高座上。 大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿闍。善名稱。玉雲帙除切亦作祑同上。 伎樂（開白結願可有之）。放生（七個日間。每月三十九頭）。赦（可被行之）。 淨衣。 阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。見丁二人（已上人供如常。日別二石四斗七日定也。人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故加下之。伴僧二十人者日別四石。七日料二十八石也）。 敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口（各可有杓）。自餘桶等（如常）。 右注進如件。 康治二年正月二十一日皇后宮御祈師匠被支度也。 里書雲。不斷經上代。中古無之。自青蓮院時。依法印上綱諷諫。始有此事後來知之。令私雲。赦事上古人云不被載之。法印上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖非門人多以載之。公家（大赦恩之可有時儀）。上皇。母后。執柄。功勳臣（或奏問之禁固。或私甚責可免除之）。次臣下庶民祈時。不可載赦。但修善時有系閉者以免除由可勸誘也。 淨衣色。 私雲。此注多分依增益修之。然者可用黃色。但大僧正依息災令修之。尤可為規摸耳。 一起首時分向方等（如一佛法中記）。 一行法（大旨如一佛法。今記一兩要）。 先堂莊嚴。 七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕座也。十一日雨時。始七佛開眼經題名讀經發願成克修法發願。十七日雨克。續經結願。十八日辰克。御修法結願了。讀經。初日發願導師御房。咒明靖。唄忍。花安。 里書雲。或人云。九條殿北面。延喜四宮一品康子內親王產祈也（云云）或人云。橫川阿闍梨。於朱雀院西宮。為別當殿北方祈被修如法藥師法之。 私雲。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟。 右天曆十年五月。九條右府御祈。大僧正令修給圖也。 私雲。師曰。近代諸闍梨依此圖樣七佛前立花機。每夜奉獻飲食並備燈明等守株。未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願護摩開白皆別時也。每夜讀經發願有之。依有此等事。別佛前立小壇排備飲食等也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又近代以經置大壇上。未知其據。若是依敷設高座而用安處之文歟。爾者彼者是書寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正御時圖大壇不安之。尤是為誠證者也。 右師匠近代被修圖樣也。 里書雲。私雲。御廟御時只夜叉壇許。無十二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨哉。或人。夜叉壇中心居一抔供。不指蠟燭。（云云）是藥師歟。尤不可然。中堂藥叉供。中心居藥師並日光月光。彼別時行法也。不可供今時私存念。中心居四壞供。可供四天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衛護。是人。皆便解脫諸有願求悉令滿足之誓願也。四天亦然。安經意雲。爾時曰天王與其眷屬皆詣其所供養守護無復橫死（云云）。尤可別供。但小壇等多多非無煩。仍夜叉壇合供誠得其便歟。先般若十六神者。十二神加四天雲十六神也。十二四天一壇清供頗有眉目歟。 師曰。十二天壇尤可有也。於聖天壇者。不可女有（云云）。南山房僧都。延長元年六月二十九日。依敕奉為中宮御產。於右僕射東五條家七ケ日間修不動法。第四日初夜之後。大聖歡喜天示現異相。稱名乞酒。因茲加供聖天（云云）。 私雲。如此例者尤可行供之酒蘿茯等可供之（已上）。 本尊。 七佛經雲。造彼如來形像七軀（文）。 又雲。亦應教造七佛形像（文）。 問。依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其形像如何。答各各形像經不說之。但師說雲。善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順可造耳（云云）。 問。本願經之形像七軀文與七佛經七軀文同異如何。 答。本願經意。以第七佛雲七軀。七佛經意。指善名稱等雲七佛歟。但兩經意尤以難測可能尋訪。 問。世共所修七佛藥師法是依何說哉。 答。可問明師。 經卷。 本願經雲。若自書若教大書（云云）。七佛經同之灌頂經雲。能以好索帛書取是經（云云）。 陀羅尼集經雲。寫藥師經一卷（云云）。 大幡色並長。 本雲。懸著五色續命神幡（云云）。灌頂經同之。又雲。造五色彩幡。長四十九磔手（云云）。 灌雲。神幡色四十九尺（云云）。 集經雲。一長幡以五色成四十九尺。 七佛經雲。一長幡四十九尺（云云）。 問。磔手與尺同異如何。 答。本願經疏（靖邁）雲。磔者尺也（文）。七佛經疏極泰雲。唐本雲。四十九磔手。磔手即應一尺（云云）。 問。大僧正圖。系二丈余長幡（云云）。是依何文哉。 答。於元意者不知依何說。但師傳雲。四十九磔手者。所配二丈四尺五寸歟（云云）。私雲。如師說傳一磔手者長五寸歟（智證大師記云云）。一折倭言比度乎。此即散舒中大兩指之量名也（云云）。若依此說者。一折者六寸歟。四十九折之所當二丈九尺四寸也。 問。玄奘在前譯本願經。書磔手。義淨後來翻七佛經雲。四十九尺梵本是同。磔尺不可異。況靖極兩疏主磔者尺也（文）。又檢多字書訓磔字皆注釋字。然者可用四十九尺歟如何。 答。顯密諸文磔量不同。其說千殊各存。一意不可偏執更可勘之。 大幡樣。 卯方抄雲。師說雲。五壼也（云云）。以五尺色。成四十九尺事。成說。五壼幡故以五色即可配五壼。又或說雲。一色即一丈也（云云）。五色上下次第。或說雲。五囊從下囊如次配地（黃）水（白）火（赤）風（黑）雲（青碧）之五大色（云云）。或以水等四色屬第二已下四囊。配東西南北四方。以黃色屬第一囊上方故（云云）。又幡足等各屬一色但以黃色屬中心之是佳（云云）。 小幡。 七佛經雲。造雜彩幡四十九首（云云）（本願經並余經軌等未不說之）。 問。雜彩者其色如何。 答七佛經意。大幡色雜彩歟明不說色。但本願經及他經等譯雜彩文。皆雲五色。准知。小幡雜彩是五色歟。又世多以一色染一幡交雜懸之。又大僧正圖雲。中尊左方小幡皆青色。右方皆白色（云云）。 妓樂（行法了復行道誦經妓樂如初前後供時可奏音樂也） 本願經雲。鼓樂歌贊右繞佛像（文。上文雲。幡蓋妓樂而為供養）。 七佛經雲。鼓樂弦歌稱讚功德右繞佛像（文）。 放生。 本願經雲。應放雜類眾生至四十九（文）。 七佛經雲放四十九生（文）。 集經雲。又教放生四十九頭。 消災軌雲。放水陸眾生。日滿四十九（文）。 赦。 本願經雲。赦諸系閉（文）。 七佛經雲。放大恩赦。脫諸幽厄。苦惱眾生。 次正明行法（胎藏）悉地。 師傳雲。修七法開白結願入堂之初。先行道。誦四智贊。槌缽打繞。如曼荼羅供作法。右繞佛像之也。此間可有伎樂。 唱禮。 南無三身。佛眼。 〃〃無能勝淨土善名稱吉祥王佛。 〃〃妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛。 〃〃圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛。 〃〃無憂淨土無憂最勝吉祥佛。 〃〃法幢淨土法海雷音佛。 〃〃善住寶海淨土法海勝慧遊戲神通佛。 〃〃淨琉璃淨土藥師琉璃光佛。 〃〃曼殊室利菩薩摩〃〃 〃〃執金剛菩薩〃〃〃 〃〃阿梨耶薩羅那他〃〃〃 〃〃四大明王〃〃〃 〃〃釋梵四天等提婆摩訶提婆。 〃〃金毗羅跋折羅等十二大將。 〃〃三部海會〃〃〃 右唱禮私師說也。師雲。梨本教王兩座主。數修七佛法之時。用通途藥師唱禮（云云）。恐兩座主意趣在一卷經心歟。大僧正西方院等御說依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但加私潤色聊取捨耳。 觀曼荼羅。 私雲。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一切佛心眾之處（一七ケ間）。 若壽乞壇。其作法如常。若都壇。中台本尊。右蓮花部。左金剛部。第三重世天（如常）。若別法隨其部以本尊可置中院也。若隨行法中台本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七佛一法二經之心各聊可加觀之。 又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦依曼〃〃請。七佛名號本願。說可觀也。又七佛共從本土來至此土。同音說咒不可觀也。若依一卷本。無藥師來至此土之說。釋迦唯說經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其說會儀式也。 若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利請演說藥師經也（依二卷經心七佛來至此書尤至要也可加觀之）。若都法。佛部大日具足世七尊（存略七尊）。若別法十三尊曼〃〃觀之。若隨行法准此界別尊法。成身先成教主釋迦於樂音樹下說此經可觀念耳。 已上私面授師說之。 里書雲。大原決雲。曼〃〃界緣道安隨方之佛。謂東方界緣。藥師善德也。余皆準之。而猶多。內二重緣可安歟。最外頗聊樂耳（云云）。又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中（云云）。如釋圖。 私勘義釋者。 凡獻中台供具當置台外一重空界中若獻無名諸尊當置三重界緣之內。准此文意曼〃〃中無名體尊。於第三重界緣之內請供無妨歟。 義釋第四雲。次當入中先定中胎外界。次第二重外界。亦同中胎○第三重○復於一重〃分為三分。其最向里一分。是行來周道。次一分安置供物。次外一分○尊位○次於此外復作周匝界緣。於此空位中蓮心觀察。隨其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位次者皆當運心於此中供養（云云）。 私雲。決所云。此釋文意也。已上私面授師說之。 師傳雲。胎曼〃〃東方初門置藥師。一曼荼羅皆是藥師佛土也。中台是藥師法界身八葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥師隨類化身也（云云）。 私雲。七佛同安彼院。各眷屬圍繞。可想七佛同是一體分身隨機緣所七種淨土成佛利生。 師傳雲。依大法修別尊時。有二說。一加持殊後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地念誦。謂其隨樂種子若明也。次其隨樂本尊根本印明也。謂此說不用念誦。初大日入三摩地觀並初大日根本印明也。其由大日印明。諸會中既用。故初三摩地觀不必大法之意。故不用之。故只准別法用隨樂尊即明也。此尊即大日不二故也。 又說。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊三摩地念誦。次其尊根本印明（云云）。 又一說。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。以入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀。次大日根本印明（云云）。又清涼房說同最初說。 問雲。既依大法修之者。何不入大日三摩地結誦其印明乎。答。師曰。大日者是諸尊之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊勝法等皆依此式（云云）。 又一說。不必加行之時。行法等唯如恆大法。先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦本尊真言等（云云）。又一說。先大日入我我入。次結大日印明。次念誦（大日）。次三摩地（大日）。次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念誦。次三摩地（本尊云云。東寺等依之云云）。 又功德院實圓明解面授。大原雲。以別尊居中台義。是持明院說。聞之。谷不許此義。謂以別尊居中台事。受明灌頂時事也。通途行法尚有怖（云云）又以別尊居本位修時。本位其尊一曼荼羅觀。是秘密壇意也（云云）。私雲。別尊曼多羅。其本位觀置之。如尊勝曼荼羅等也（云云）。又雲。師曰。以兩界修別尊。有三說。一以大日居寶幢佛傍。以本尊居中台（是說議行者有怖之）二本位修之。三大日即本尊也可觀想（無動寺座主用第三義云云）。 已上依大法行別尊。師傳等了。 若依悉地者。 曼荼羅中有七蓮花座。〃上各有●字。〃變成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞。 入三摩地。 以月輪〃有●字。字變成佛印。〃變成藥師佛。形善名稱等一體相即無二無別。 印明（佛部心印明。開腕。但於明者。私師說可用七佛同意咒云云。其咒如左）。 經下雲彼七如來見是相已。各從其國來至索訶世界。與釋迦牟尼如來共相問訊。爾時曼殊室利。白言世尊。唯願為說大力神咒。能令來世薄福眾生病惱所纏。日月辰星等所有厄難疫疾怨惡及行險道。遭諸恐怖。為作歸依。令得安穩。時諸如來贊曼殊室利言。○有大神咒。名曰如來定力琉璃光。○時七如來以一音聲。即說咒曰。呾侄他具謎具謎謦尼謎膩呬上末底末底馺䫂坦他揭多三摩地頞提瑟恥帝頞帝末帝波例波跛輸但你薩婆波跛那世也勃睇勃圖嗢答謎塢謎矩謎佛鐸器怛羅缽里輸但你曇謎眤曇謎謎嚕謎嚕謎嚧屍朅麗薩波哥羅蜜栗睹（丁庾反）尼波唎你勃提蘇勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉睹謎薩婆提婆三謎頞三頞三曼䅗（奴和）漢㘓睹謎薩婆佛陀菩提薩埵苫謎苫謎缽唎苫曼睹謎薩婆伊底塢婆達婆薩婆毗何大也。薩婆薩埵難者晡㘓泥晡㘓泥（去）晡㘓也謎薩婆阿舍薜琉璃也缽喇底婆細薩婆波跛差揭羯囇莎訶。 私雲。此咒誠足為七佛咒。但念誦間以雖持念。人多不暗誦之故也。舉世只用頂上光明真言其故歟。 念誦（師雲。金剛手曼殊室利真言可加誦之）。 結緣（如一佛法中記）。 護摩（大旨如一佛法中記）。 本尊段（奉座花可投七房歟）。 勸請詞雲。 我今稽首請。善名稱佛尊七正遍知者（云云）。大小杓油燒供等各七反可供之歟。 諸尊段。世天段（具如一佛法中記）。 護摩真言。 私說之諷多沒馱毗逝〃他多櫱多耶ソハカ（師說也更問）。 伴僧咒（如師說者可用七佛同音真言。但頗難念誦歟具如上記）。 後加持（大陀羅尼）。 夜叉壇行法。 師傳雲。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。贊（諸天贊）。不用念誦前後入定（云云）。 私雲。小壇阿闍梨行法。師說。 護摩壇阿闍梨俱時可起座（私雲大阿闍梨正念誦時赴護摩壇也）。先護身（三甲等若不動然後立座也）。次禮佛著座。次塗香塗手。次加持香水。次灑淨供物等。次觀曼荼羅。（私雲如上師傳）次輪壇。次打磬二度（想奉驚在大壇所請尊）。次取香爐勸請之頌曰。 唯願（ㄙ）。尊。降臨此處。哀愍納受。我此微供。 近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出之。若無之直用即明勸請也。 私雲。結普即可誦。智證大師勸請文（或執香爐）。其文雲。 至心奉請。金毗羅大將。和耆羅大將（乃至次）。毗迦羅大將。各有眷屬。七千夜叉。總合八萬。四千夜叉。皆是大日。法門眷屬。順佛教敕。以大願故。主年主月。主日主夜。主時主克。常住世間。普惡不別。大慈普薰。守護佛法。救護眾生。是故我等。一心歸依。一心頂禮。唯願十二。夜叉王等。主伴權實。悉皆降臨。慈悲納受。所設供具。護持伽藍。護持人法。無諸災難。善願圓滿。 私雲。祈願詞等隨施主心臨事改之。 次置香爐結當部印。請之。 明末加尊號並曳醯呬句。想大壇尊來與此曼陀羅尊契當一身也。 私雲。以右手四指向下釣。左手四指其二大指直怒來去。咒曰。唵（一）俱毗羅（二）莎（去音）訶。 次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等（如常。若有蠟燭供者飲食。次奉獻）。 私雲。飲食印。次召承仕令付蠟燭火。其次第如上圖位。 次贊（諸天）。次根本印（私雲。可用勸請印明。或云云）。次念誦（私雲。大日。十二神將。咒諸天藥叉。大吉祥。佛慈護）。次還珠。次根本印。次左方五供等。次贊。次閼伽。次回向。次奉送。（私雲。結前勸請印。大指向外撥之。）。次誦金剛輪陀羅尼（三五反。想令補行法之間越法過也）。次下座禮佛。次還著本座。 十二天壇（可有蠟燭十三杯）。 聖天壇（可有佛供二壞）。 私雲。二壇行法如藥叉壇。但觀曼陀羅勸請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此二壇之。 已上行法粗抄記畢。 後加持作法。 先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖眾。次根本印（當時本尊）。次馬頭。次上方金剛網。次火院。次發願。 私雲。師曰。諸師皆雲無別作法只發願誦咒許也。三昧雲。可加本尊根本印（云云）。依此說加私潤色記之。至結願時解界奉送（云云）。發願詞雲。至心發願唯願大日本尊界會普名稱等七佛世尊。曼殊師利。執金剛手。十二神將。部類眷屬。三部界會。諸尊聖眾。外金剛部。護法天等。睿山三寶。盡窮法界。一切三寶。還念本誓。證智證明。所修三密。靈驗勝利。決定現前。護持大施主。御願圓滿（二句二反）。本尊加持。真言法藥。護摩功德。薰入五體。貴體安穩。息災延命。增長福壽。恆受快樂。無邊御願。決定成就。決定圓滿。殿內安穩。諸人快樂。及以法界。平等利益。 五大願（如常）。 私雲。師雲。殿內以下並五大願開白結願時許用之（云云）。 里書雲。為他人護身作法。 師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印（如所護令向外為令不見印也）。山門只用三部被甲。但聖行房隨丹州傳受書中有彼三井樣幸甚〃〃。仍予用此說。智師雲。三部等（云云）。予以丹州御傳執申。爰尤可然有興之由頗示給（云云）。 天養元年二月三十日。以師御抄記書之。慶勝記（已上）。 一功能（先出神咒功能。次略舉七佛各悲願。三引感應緣）。 不空別譯軌雲。若欲隆伏惡人者。作一印以瞋心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅。 若人慾遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一咒一燒投火中燒。其人即遠去。 若人心病者。加持青木香塗心除愈。 若人心患腫者。加持桂皮二十一遍服之除愈。 若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除愈。 若人或患瘧病。持此咒者視患瘧人。誦此咒一千八遍。其患即除愈（私雲以上咒者頂上光明真言是也）。 集經雲。若有受持能拔身中過去生死一切重羅罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙（云云）（私雲。大陀羅尼功能也）。七佛經雲。若見男子女人有病苦者。應當一心為彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水咒一百八遍與彼服食。所有病苦患皆消滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提（文）。 又雲。七佛形像前後坐誦咒〃此人前有無間罪一切業障悉皆消滅。 又雲七佛名及此神咒。讀誦書寫恭敬供養。現世皆得無病長壽（文）。 又雲。諸眾生於此神咒。若自書若教人書。受持讀誦廣為他。常蒙諸佛之所護念（乃至）。亦無橫死（云云）。 私雲。已上神咒功能。此中不空軌集經別說。藥師一佛咒功用。七佛經總明七佛神咒德。 裹書雲。淨土論中雲。第九。如藥師經雲○有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其精神。不逕八難生蓮花中。自然音樂而相娛樂（已上）。 案七佛經意雲。第一。無勝淨土善名稱吉祥王如來。發八大願。其第三願雲。若有眾生。為貪瞋痴之所纏逼。造無間罪及諸惡行。誹謗正法不修眾善。當墮地獄受諸苦痛。若能至心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障悉皆消滅。無有眾生墮惡趣者。常受人天殊勝安樂。乃至菩提。 第八願雲。若有眾生。入於江海遭大惡風吹其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩處。受諸快樂。乃至菩提。 第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。其一願雲。若有眾生。為營農業及尚賈事。令心擾亂廢修菩提。殊勝善法。於生死中不能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我名者。由是力故。衣服飲食資生之具金銀珍寶隨願充足。所有善根皆得增長。亦不舍離菩提之心。諸惡道苦。咸蒙解脫。乃至菩提。 第三願雲。於十方界。若有女人。貪淫煩惱常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當產時。受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或復稱念。由是力故眾苦皆除。於此身已。常為男子乃至菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大願（云云。終說神咒）。第五。法海雷音如來。發四大願。其第二願雲。若有眾生。生在邊地。由近惡友造眾罪業不修善品。三寶名字曾不經耳。命終之後墮三惡趣。彼諸眾生暫聞我名。由是力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩提。 第四願雲。若有眾生。由先惡業。共相鬥諍作不饒益。弓箭刀杖互為傷損。若聞我名至心稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善之念尚自不生。況於前人慾斷其命。常行喜舍乃至菩提。 第六。法海勝慧遊戲神通如來。發四大願。其第一願雲。若有眾生。造眾惡業。種植殖耕耘損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常為殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生之具。不假營求。隨心滿足。常修眾善乃至菩提。第七。藥師琉璃光如來。發十二大願（云云）。 私雲。以下經文同與一卷本。至奧有七如來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即說咒曰（云云）次執金剛菩薩說神咒。又有執金剛咒。其後七佛世尊各還本土。 已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本願經。不能具引（文）。 消災除難軌雲。歸命滿月界。淨妙琉璃界。法藥救人天。因中十二願。慈悲弘誓願。願度諸含生。我今申讚揚。志心頭面禮。中堂十二藥師供文雲。三世常住。大日如來。六名釋迦妙法教主。憶念弘誓。像法轉時。以大方便。稱號藥師。琉璃光佛（云云）。 南嶽法門傳下雲。釋智璪。清渧人。俗姓張氏。晉永嘉遷居臨海。祖先秀梁倉部侍郎臨海內處文文環。陳中嶽將軍。璪自小言行無怙。親鄰奇之。年十七父母俱亡。璪因累年說疾。醫藥無效。因靜夜策杖。至庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救護。如此數夜而無散亂。忽於夢中見一人形色甚異。從東方來。謂璪曰。我今故來為治汝病。便以口遍璪身吸。翔目而漸差（云云）。 義淨三藏傳雲。帝（睿宗真皇帝）以昔居房部幽居無歸。祈念藥師遂蒙降禮。駕慈澤重闡供獻。因命法徒更令翻譯於大內佛光殿。譯成二卷（帝御法莚手自筆受云云）。 續高僧傳三十雲。釋真觀。字聖達。吳郡錢唐人。俗姓䓽氏。祖匠蒸給事薰內侍郎文先通真散騎常侍。母桓氏。溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛般若。願求智子。○依藥師經七日行法。至於三夕覺游光照身。因余心性非恆。言輒訟達。豈非乘天托人寄䓽弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。○從幼至終未嘗病謁。○雖老不衰（云云）。 秘教類聚（吉備大臣撰）雲。餘年三十有六之時。稍煩身病○即余參藥師寺。敬禮藥師丈六瑞像。而申雲。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○至七日夜。夢見自天降下短籍一枚（長一尺許廣二寸許）。即余持取其籍而見者。記雲。七八八八九年。實是雖知余命之遺數。而猶惑七八八八九。爾時空上教雲。四十年哉。○今余至七十有六（云云）。 已上感應緣。其說繁多可見三卷疏等。 一卷數。 御修法所。 奉讀。本願藥師經（ㄙ）卷。 奉念。大日〃〃〃。藥師〃〃〃。護衛本尊〃〃〃。三部〃〃〃。諸天〃〃〃。增益〃〃〃。 奉供。大壇供〃〃〃。護摩供〃〃〃。神供〃〃〃。 右依仰旨始自今月十七日至於今日並九個日夜之間七口僧綱大法師等相共勸修上件教法。抑所修御願如法如說造彼如來形像七軀。書寫經典四十九卷。四十九燈盡夜恆明。每日放生都二萬三十。復續命神幡四十九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神咒鼓樂歌贊。恭敬供養。而殊致精誠奉祈。 大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言。 治歷三年五月二十六日權律師。 御修法所（謹奏二字公家御祈用之。臣下不然）。 奉讀。 本願藥師經（ㄙ）卷（假令七ケ日番僧ㄙ。不斷經卷數載之）。 奉念。 大日如來真言二千一百遍（七ケ日三時各百反定）。 一字金輪真言佛眼部母真言。 藥師如來真言（阿闍梨每時千反。伴僧同。但伴僧咒反隨本尊咒大小可定之。如不動藥師等每時千反。如尊勝千手每時百反。如一時金輪文殊等。各萬反）。 護衛本尊真言。（ㄙ）護摩真言。 三部諸尊真言火天曜宿真言。 奉供。 大壇供二十一個度（私雲。師雲。近代七日修法大壇供書七ケ度未知其故。古人書二十一ケ度可依之）。 護摩供二十一個度。十二天供一七個度。 藥叉供一七個度。聖天供一七個度。 諸神供三個度。 右謹依。宣旨（若綸言或綸旨。以上公家用之。太上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨）。 仍錄行事謹奏（公家用之。院皇后臣下謹言）。 里書雲。義釋雲。凡真言遍數應以字計之。如蘇悉地。若極大者誦至百遍。次者五百遍。小者千遍（云云）。 私雲。加持瓶等時。或三部心。或部部。或辨事真言。隨其真言等大小可用遍數。如此雲也。余時可准知耳。 藥師千燈法。 藥師千燈儀式（傳教大師御撰。私雲。出陀羅尼集經第二）。 藥師琉璃光佛印咒第二十五。 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去咒曰。 唵（一）呼嚧〃〃（二）戰馱（去音）利（三）摩橙祇（四）莎訶（五）。 是法印咒。若有餘。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神病難差者。以五色線而作咒索。用系病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。寫藥師經一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。咒四十九遍香菸熏竟。搓線作索咒聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結數足即止。應將此索系彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭橫苦常得安穩。鬼神之病立即除斷。 藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰。 那謨羅怛那（二合）跢囉（二合）夜耶（一）那謨金毗羅（二）和耆羅（三）彌佉羅（四）安陀羅（五）摩尼羅（六）索藍羅（七）因達羅（八）婆耶羅（九）摩休囉（十）真持羅（十一）照頭羅（十二）毗伽羅（十三）那謨毗舍闍瞿留（十四）毗留離耶（十五）缽囉頗羅闍（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是毗舍是（十八）毗舍闍（十九）娑摩揭帝（二十）莎訶（二十印用一前印）是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人俱。及十二神王並諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。若有神受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復逕歷三途。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治地之法如余壇說。團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基最為第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網絞絡。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各開四門其七重院狀。如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名為下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香花等物。布置畢已。中央座上著小床子。以錦繡等淨物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請為座主。結界碎除三摩耶法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。散種種花。供養種種飲食花果。又燒蘇蜜胡麻人等而為供養。若一日夜。三日七日。若七七日。以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益說不可盡。其餘功能具如經說。 續驗灌頂印咒第二十六。 二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指肖上節。咒曰。 唵（一）步三末羅（二）蘇摩鹽（三）莎（去音）訶（四）。 若欲續驗。每日平旦於水罐上結印。誦咒二十一遍。自灌其頂。還復如舊。 私雲。已上大師御撰畢。但是集經第二文也。今私任現文聊編篇章。 先澡浴著衣法。 文雲。香湯灑浴。著新淨衣持諸禁戒（云云）。 次先持誦法。 文雲。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地（云云）。 私雲。是滿先持誦咒遍數已赴成就壇意歟。 次擇地塗壇法。 文雲。就清淨處如法治地（乃至）。隨日而轉（云云）。 次以五色粉作七重院法。 文雲。其地面上以五色粉（乃至）。下方莊嚴（云云）。 次道場莊嚴法。 文雲。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸繒幡蓋寶網絞絡。 次布置千燈法。 文雲。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈。數滿千盞（云云）。 次安置寶瓶法。 文雲。安置種種寶瓶寶樹香花等物（云云）。 次安置佛像法 文雲。中央座上（私雲。上文所說寶蓮花輪座是也）著小床子。以錦繡等淨物敷之床上。安置藥師佛像（云云）。 次召請供養法。 文雲。仍用前印請為座主（云云）。 私雲。前印者戶嚕〃〃印咒歟。 次結界辟除法。 文雲。結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利法（云云）。 私雲。師曰。依文勘下軍荼利法。同經第八說軍荼利三摩耶結大界法咒印。今所指是歟。但聖意難測。未聞師說。任唯炳文教示許耳。集經第八雲。軍荼利三摩耶結大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩訶三昧耶印咒云云）。 以二小指二無名指。相叉交右押左。挺在掌中。直豎二中指斜舒直頭指相拄。以二頭指各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二頭指邊側。開掌。咒曰。 唵（一）商迦（上音）禮（二）摩訶三昧焰（上音三）盤陀盤陀（四）莎訶（五）。 是法印咒。若有建立道場壇所。請一切佛般若菩薩金剛天等欲供養者。聖眾若到一一各作花座印咒。承迎安置本位總竟。然後作此法印誦咒。以印右轉三遍七遍。皆得稱為靜警。是名內外嚴密之法。作是法已。聖眾皆安坐受供養。咒師不解作此法者。多有諸惡魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安穩。○總事已竟。又作是印更咒七遍。但誦前咒。盤陀〃〃次下更加文闍〃〃。始雲莎訶。以印左轉。輪至三匝誦咒七反。此名解散（云云）。 師曰。見法印咒十八契中重結大界印咒也（云云）。 私雲。此軍荼利法中成就說。悉地所用地結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依悉地歟。 次供養香花法。 文雲。然後安心燒種種香散種花（云云）。 次護摩法。 文雲。燒蘇蜜胡麻人等而為供養（云云）。 私雲。文中不說火爐。可作別火壇歟可詳之。 次行法日限等。 文雲。若一日夜三日七日若七〃日（云云）。 次成就咒遍法。 文雲。以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍（云云）。 次所願隨心法。 文雲。所從心（乃至）。具如經說（云云）。 右住文作胸臆說。後人不可為證。恐背聖意歟。努力〃不可用之可削之。 千支燈塗壇圖（大原在別）。 私雲。師說圖有之別說之。 已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之。 阿閦佛（私緣雲。出陀羅尼集經）。 阿閦如來念誦供養法（不空譯）。 私雲。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置金剛輪印明（印咒如常）。次用印。次次（如十八道）。 道場觀。 法雲。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓閣。閣中師子座。種種供養具。眾寶以莊嚴（私雲。下文具出彌盧等印明）。下文雲。次想於殿中。本尊與眷屬。各依花位座（云云）。 種子。●吽（私雲。本法不雲種子）。 三形。五?（私雲。本法入三摩地文雲。圓滿淨月輪。上總金剛杵。金色五智形云云）。 送車輅（法雲。想至妙喜剎。本尊與眷屬。乘此寶車輅云云）。 贊（法雲。即贊本所尊。無量功德聚。或誦百八名云云）。 根本印真言言。 法雲。而成阿閦尊。具相觸地印。○無動如來真言曰。 唵惡屈芻（二合）毗野（二合）吽。 又雲。次結大身印。誦本明七反。止觀金剛縛。合中忍願二。大身真言之曰（真言如法可見之）。 字輪觀。 法雲。於心月輪上。行列真言字。金色具威光。唵字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三閦字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五吽字。諸法無因緣（略抄也。念誦後入三摩地文也）。 部母（法雲。莽莫計部母。私雲。以部母印出根本印與大身印之間）。 已上法意略抄之。本法不說護摩。 集經第二雲。淨王佛頂印咒第十八（亦名阿閦佛頂印也）。反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。咒曰。 那謨薩婆突羯羝（一）缽剎輸達那羅闍夜（二）跢他揭跢（去音）夜（三）阿囉呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）輸達泥輸達泥（七）薩婆跛跛毗輸達泥（八）輸提毗輸提（九）薩婆達摩毗輸提（十）莎訶（十一）。 是法印咒。若有人於白月十三日。香湯洗浴。燒香供養。至心誦咒滅無量罪。若有人能日日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若治病時。先以此咒。咒白芥子。咒七遍已。散於四方。即成結界。〃〃以後治病有驗。若婦人產難產不出者。以此印〃麻油器上。咒三七遍將油摩臍誦咒。即出（云云）。 私雲。唯說此一印咒。更無他印咒。秘錄所云只此一印歟。 善名稱吉祥王如來。 樓閣中有大蓮花台。上有月輪。〃中有●暗字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相好圓滿無量徒眾不退菩薩之所圍繞。 贊。 印金剛合掌。真言曰。 曩〃〃〃南（一）暗薩縛沒馱冒地薩坦縛（二合）紇里（二合）探野你也（二合）吠奢你曩莫薩縛尾堀裟縛賀。 右出大原甚密抄。私雲。此印明諸佛可通用之。 第三卷。 承應（癸巳）年正月十二日以二尊院本書寫之善祐六十六歲。 江州蘆浦觀音寺舜興藏。 此一冊者。 享保十四己酉歲秋八月於出雲寺寫之。