西方哲學研究 · 德國文化大改革家尼采傳 [1]

十九世紀末之德國之大哲學家兼文學家尼采，名腓力特威廉，一千八百四十四年十月十日生於留鎮附近之蘭鏗。父某，田舍之牧師，有恭敬溫順之德。尼采生日，與德皇腓力特威廉同日，故名之曰腓力特威廉，為紀念也。 尼采之（先）世，故波蘭之貴族也，謂之尼芝開。尼采常自雲波蘭人，而非德意志人。有兄弟三人，其一早死，其一即尼采之妹哀利薩倍德，與尼采共作親睦之家者也。 尼采之家故多不幸。一千八百四十九年，尼采才六歲，其父以腦病死。後育於祖母及後母之手，故尼采幼時，家中唯婦人而已。其一家之權力萃於嚴肅之祖母、溫順之母妹、懇切之叔母之間。尼采生長於是，故能洞見女子之缺點，他年輕蔑女子，或本於此，然其然否亦不能定也。 一千八百五十年，尼采遷居於那溫堡，入其地之小學校，以被教於老成之祖母與叔母之手，故常有大人之風。一千八百五十八年，入波爾塔之中學校，漸有放縱自尊之氣概，不喜與普通之人受同一之待遇。在寄宿舍時，亦罕與人交，唯與保羅德意生（今為印度哲學之大家） 及地斯爾德爾甫男爵親善。以勤學故，遂為此校之特待生。然未幾漸不滿於學校之課業，厭規則，嫌束縛，終舍學業而沉溺於音樂。故卒業試驗時，數學之成績甚為不良，惟優於希臘拉丁之語學，遂以「憐憫及第」之特典予以卒業。可知尼采於中學校時代已現文學上之天才者也。此時與友朋等開研究會，以研究文學為主，又隨意多讀古典及文學，又研究音樂。時適有俄土之戰，尼采表同情於俄人，作詩以頌之，尊強者之意見已現於此時矣。其卒業之論文，書希臘詩人地哇額尼斯（今譯狄奧尼修斯，公元前？—前8，希臘詩人、歷史學家） 之說，地氏固唱貴族主義之道德，謂貴賤之別即善惡之別。尼采晚年之思想實本於此。此時尼采與德意生之交情甚為親密雲。 一千八百六十四年，尼采卒中學校之業，入仆恩（今譯波恩） 大學，研究言語學及神學。未幾，專從事於言語學，尤篤嗜音樂。入大學時，與普通之學生同入學生總會，然以眾學生多飲麥酒，好佚游，尼采厭此「麥酒唯物主義」之惡習，遂斷然脫學生總會之籍。此亦半由其議論過激，不見容於同學故也。尼采後追憶此時之事，謂少年若嗜麥酒與菸草，則德意志之國民不能發達，則其惡當時學生之風氣，可揣而知也。 未幾，其師利采爾去仆恩，而為拉衣白地希之大學教授，尼采亦從之。居二年，就兵役，入炮兵聯隊，不廢學業，軍事之暇，常研究所好之古典。時人謂之「天馬伏櫪」，非溢美也。然尼采之自由之精神常苦軍中之嚴肅。未幾，復除兵役而反就學。 一千八百六十八年，再歸拉衣白地希，不入大學而獨習。此時尼采之思想漸傾於哲學。一日，偶於舊書肆，得叔本華之《意志及觀念之世界》一書，燈下讀之，大叫絕，遂為叔本華之崇拜家。此時有致德意生書，謂雖大苦痛之中，讀叔氏之書，亦得慰藉云云。明年，尼采自其師利采爾之推薦，為瑞士之白隋爾大學教授，時年二十五歲，亦未得學位，實未有之奇遇也。五月，自拉衣白地希大學贈博士之學位。未幾，即進為正教授。此時尼采之得意，可由其書翰知之。 尼采雖以盛年為教授，然以勤於其職故，人人頌之。然一則為福，一則為終生之不幸，彼以勤勞大損其身體。至一千八百六十九年，普奧戰爭之起也，有從軍之志，然以瑞士為中立國，不得已而為視疾扶傷之事，益害其身體。又歸而就教授之職。未幾，尼采始公其第一之著述，此即《由音樂之精神所產之悲劇》一書是也。此書一出，其奇拔之見解與卓越之思想，大振於學界。然其研究法與從來言語學者之研究異，大受學者之非議，遂有禁學生至白隋爾大學聽尼采之講義者。然尼采不屈，猶唱導自己之研究法。千八百七十三年，更著《非時勢的觀察》一書，攻擊當時流行之學者斯德拉斯氏等，又非難當時之文明，極崇美術與文藝。要之，悲劇論稱揚「美術的文明」，而斯德拉斯論貶斥有害之「學究的文明」者也。二論皆識見警拔，筆鋒銳利，昔之攻擊之聲，漸變而為讚頌。於是尼采始自覺自己之天才。尼氏既自負其能，又不慊於當時之學者，欲罷教授之職而從事於著述者數矣，為友人所勸，卒不果。至一千八百七十六年，更續《非時勢的觀察》之書，論歷史，頌叔本華，崇拜音樂家滑額奈爾（今譯瓦格納，1813—1883，德國音樂家） 。尼采始聞滑氏之音樂，大感服之，及為白隋爾教授，近滑氏之居，遂為親友。 一千八百七十七、八年以來，尼采之思想全移於正反對之位置，即稱頌前所極口詆罵之學究，而貶美術家。此亦由交友之關係使然也。初，尼氏感嘆滑額奈爾之音樂，以為發揮最上之美術者，謂德國之文明，因學者故而卑劣，故不解高尚之美術，使滑氏亦遂見棄於世。及音樂漸發達，世人對滑氏之關係一變，尼采遂疑滑氏忘美術固有之本分，而取媚於世。至滑氏以宗教的趣味引入音樂，又大詆毀之。滑氏亦不屈，二人之交遂不終。讀尼采後日所著之《尼采之於滑額奈爾》，可以知其概矣。 尼采之友，除滑額奈爾外，則保羅利、伽瓦爾格、白蘭地斯、克龍、德意生等是也。尼采與彼等之交際，不似與滑氏之變動。保羅利夙奉英國之經驗哲學，尼采由保氏而窺英國學說，遂一變其思想，此時與保氏極親善。後棄英國流（行）之主義，其交亦疏。白蘭地斯之於尼采，但為書翰上之交際。克龍，尼采之弟子，大崇拜尼采，佐其出版事業者也。德意生性情溫順，與尼采雖有時不和，然以親善終。 尼采之思想自一千八百七十八年以來起一大變化後，因病數休大學之講義，養病於義大利等國。其明年遂辭教授之職，距尼采之就職殆十年矣。辭職後，居那溫堡，每遇四時之變，輒移居於溫和之地。一千八百八十二年，病少閒，力疾從事於著述，至是尼采之思想又起一大變化，著書數種。以積勞之故，又損其體。至一千八百八十九年正月，全為精神病者，受母與妹親切之視疾，終不能恢復舊時之精神。至一千九百年八月二十五日卒，年五十六歲。尼采之病之漸劇也，一日，方出，卒倒於多林道上，醫斷之為非常之麻痹。自是尼采不能自覺，雖母與妹，亦不能知其意。一日，其友德意生訪之，見其呼母為傖父，又不能認總角之友。德氏於是執手而述當年所話叔本華之事，彼唯解其一語曰：「叔本華生於唐棲克。」德氏又述當年與尼采游西班牙之事，尼采曰：「咄！西班牙！當年彼德意生常游此。」德氏即曰：「我即德意生也。」尼采早不解其意，但相對凝視而已。至千八百九十四年十月十五日，德意生持花環往祝尼采之生日，彼暫置於手，即棄而不顧，此尼采與德意生之最後之相會也。 尼采之罹精神病，其原因如何，頗有異說。據諾爾陶之說，則尼采之著述皆在精神病室時之所作也，即謂尼采素有精神病。此實與事實相反。據崔爾克之說，則其著述不必限有精神病時之作，然其思想之內已有精神病之原質。薩祿美之說則反是，謂尼采曠世之天才，彼憤世人之不能解彼，遂退隱而發精神病。公平論之，則尼采之病當在此兩極端說之中，即尼采雖久病，然精神如故，此明白之事實。尼采亦自驚罹如此病，而精神及知力全無異狀，其言雖不足盡信，然不能視為全誤也。 然則尼采精神病之由來如何？或疑其父以腦病死，而視為遺傳者。然其父之腦病乃偶然之結果，非遺傳症，又兄弟一族皆無此疾，故未足信也。由額斯德之說，尼采先有不眠症，漸入神經病。夫此病固本於氣質，而氣質固自得諸遺傳，且尼采之平日多病，亦未始非精神病之一因也。 然則尼采自何時得此病歟？梯列爾曾由尼采之著述研究之，謂其文章思想完備而有秩序者，乃康健時之作；其文失秩序與含極端之議論，又文章前後之關係不明者，病時之作也。從此標準，則一千八百八十四年所著《可悅之科學》之第四篇，條理甚備，至千八百八十五年之第五篇，已有精神異常之跡。又一千八百八十五年所著《善惡之彼岸》，條理紊亂，思想錯雜，已有病之徵兆。由此觀之，則自一千八百八十二年至八十五年之間，視為已有病兆，似非不穩當也。 再就尼采之病源，又有一說。即由利爾之所言，尼采從戰役時，有目疾甚劇，其妹在前，亦不能見之。此目疾可視為腦病之一徵候，則又似本有此病者也。 尼采之著述雖不容於當時之學界，然亦有大賞嘆之者。其友德意生之同僚，有一少年講師，一日，問尼采之近狀，德意生告以其家計之不裕。此講師曰：「我等力所能及者，當補助之。」德意生贊之，然疑其以一講師之身，未必有此力。居二日，其人致德氏書及二千馬克，囑匿名而贈尼采，此實德意生所不及料也。尼採得此知遇，大喜，不欲以此金投之家計，更以此為他書之出版費。然此書廣售於世，償其出版費且有羨，遂以此金反某講師，某講師拒之，乃以制尼采之油畫，懸之尼采文庫，蓋可謂文壇之美事雲。 * * * [1] 本篇刊於1904年6月《教育世界》76號。 尼采氏之教育觀 [1] 嗚呼！十九世紀之思潮，以畫一為尊，以平等為貴，拘繁縟之末節，泥虛飾之慣習，遂令今日元氣屏息，天才凋落，殆將舉世界與人類化為一索然無味之木石！當是之時，忽有攘臂而起，大聲疾呼，欲破壞現代之文明而倡一最斬新，最活潑，最合自然之新文化，以振盪世人，以搖撼學界者：繄何人斯？則弗禮特力·尼采也。守舊之徒，尊視現代文化，故詆氏為狂人，為惡魔。言新之子，不慊於現代文化，故稱氏為偉人，為天才。毀譽之聲久交鬨於論壇矣。要之，謂今日歐洲之文藝學術，下至人民生活，無不略受影響於尼氏者，非過論也。至氏之教育上思想，世罕言及。茲編就赫奈氏所著，點竄而敘述之，言教育者，倘亦樂聞之乎？ 尼氏在學界之位置 尼氏常借斬新之熟語，與流麗之文章，發表其奇拔無匹之哲學思想。故世人或目之為哲學家，或指之為文學家。雖然，氏決非尋常學士文人所可同日而語者，實乃驚天地震古今最誠實最熱心之一預言者也！氏之思想，可謂為承自前賢，亦可謂為創自心得，其系統不明確，其組織亦不整飭，然言乎著想之高，實不愧為思索家；言乎文筆之美，亦不失為藝術家。 抑氏之思想，常盤旋於一問題之下，曰：「近代之文化，當若何改造乎？」曰：「近代之人類，當若何教育乎？」氏以為解決此問題者，實哲學家之任。哲學者即文化之命令者也，立法者也，未來之指導也。故批評家又稱氏為文化之哲學家。雖然，舉人生一切文化，無不預想教育者。故氏之思想與教育問題常有密切之關係，其論著之涉及教育者亦較其他哲學家為多。自此點以言之，則即謂氏為「教育的哲學者」，亦無不可。 教化之範圍 民以為教化（Bildung） 範圍不在凡民，而在一二天才卓越之人物。故曰：少數之偉人居高遠之上以統御眾庶。而此等眾庶惟當以忠實與服從以俯首聽命於偉人之前。此則知識界中自然之階級也，神聖之秩序也。是以一般國民教育之義，似為氏所不解。彼指世之所謂國民教育為多方的強迫的之初等教授。其言曰：欲令國民涵養真正之宗教的本性，得以保存其道德法律鄉土言語，如是區域，惟由破壞的權勢可以達之。而國民教育者，反所以防此破壞的權勢，以維持國民之無意識狀態者也。 新自然主義 昔阿拉伯人曰厄本特斐爾者，曾倡自然教育主義，其後廓美尼司更創為模仿自然作用之教授法。然其識見嶄拔、義理新穎，足以痛陳時弊、聳動世人者，則莫如盧騷氏之自然教育說。至尼采氏亦尚自然主義者，其下語之新奇，行文之激越，雖謂為十九世紀末之第二盧騷，殆無不可。氏謂今日之文化無所裨益，而徒紊自然。其意見正與盧騷同。然尼氏之所謂自然狀態，恰與盧氏相反。盧氏厭階級社會之弊，憫當時壓制之苦，故常以無制裁之平等自由，設想於心中，以為人類之在自然狀態也，皆平等，皆自由，無貴賤之差，無貧富之別。故其教育主義，一在迫諸自然。至尼氏之所謂自然狀態，乃絕不平等者。彼謂大地之上，惟有少數之君主（Herren） 與多數之奴隸（Knechte） 生活其間而已。而兩者之間，自根本而差異，如深溝之不可逾越，非僅僅階級之差之謂也，種屬之差之謂也。 盧騷以平等狀態為愉快幸福之所在，而尼采則以自然狀態為君主與奴隸之戰鬥的狀態。盧騷謂完全幸福之人類，經近世之所謂開化，而後墮落。尼采亦謂有今日之文化，而後人類腐敗。是故從盧騷之說，人類欲脫自然狀態之努力，即開化上之一種罪惡也。而尼氏則反是，以為人之欲脫自然狀態之努力，乃人類之妄謀，而其事必全歸失敗者也。其言曰：爾等盍舍現代之文化乎！除此非常之迷誤，而返諸自然，乃可以達於最高尚最自由最有效之自然狀態。 自然人（Der Naturmensch） 然則尼氏所謂自然狀態之人類，其特色如何？氏以彼等為嚴酷、猛烈、好權、尚勢，且其性有稍近於猛禽毒獸者。而此喜爭好鬥之性質，常使之自求向上的生活，以保有其活力；一旦除此敵抗的本能，則必致一般活力為之衰減。蓋向上的生活之本能乃天所以賦諸人者，決不止於原始的狀態，亦無復還其狀態者也。雖然，尼氏所謂自然主義，亦非欲破棄一切開化，而使太古之野蠻社會再現於今日也，特就所謂自然人之根本問題，求其剛強之特色，以描出人類之新性狀，欲宏其自然的價值更精練之，而進於精神的，乃因之以作高尚人類之模型也。故氏之返諸自然一語，與謂返諸強健、快活、少壯，德義者命意正同。又言苟今日人類之內部尚有原始的活力，未至為舊文化所馴染，所澌滅，而尚留自然的狀態之痕跡，則必也，新文化以是為發軔之始矣。易言以明之，在使個人與個人間之差別，君主與奴隸間之差別，益擴大而顯著是也。若夫欲滅此差別之努力，即近代之平等說，則皆古代文化之產物，徒使人類益墮深淵而已矣。 新文化國 如尼氏之設想，則新文化國必有二種全異之人類模型。其一，即少數之偉人（或曰君主） 是也。彼等之特質在自尊，在冒險，在剛勇，在利己，又有一種堅固之信仰，以為宇宙間之某物，必不可不從屬他物，故不能不為他物而犧牲其身，是故惟知有己，不知有他，視偉人之支配眾庶為理之所當，義之所安，無所謂報償之本能，亦無所謂仁慈之概念。彼謂社會者，非為社會而存，乃為二三偉人而作其發揚事業之舞台也。尼氏於此等偉人，屬望甚切，曰：為未來而播種者，非斯人無與歸也。氏又言此等偉人之中，更有一種高尚而特別之人物，無以名之，名之曰「超人」（bermensch） 。按「超人」之新名詞，非創自尼氏者，昔格代（今譯歌德） 詩中亦道及之，第經尼氏極力倡導，始膾炙於人口耳。尼氏嘗勸戒世人，勿信仰上帝而信仰超人，曰：上帝，死者也；吾人宜望此超人之生存。又曰：超人在上，獸類在下，人類則所以結合此兩者之繩索也。 尼氏又名眾庶為獸人（Herdenmensch） ，曰：此等獸人只以三種關係而有待於考察之價值：一、獸人為偉人之稿本；二、為偉人之反照；三、為偉人所用之器具。氏之視國民也如此，則其於今日之社會問題，勞動問題，有何見地，自不難瞭然矣。氏曰：世人對卑陋自安之人物，而加以教養，欲進諸高等之階級，果何故哉？使彼等而有理性，教之誠宜，雖然，其如無益何！為勞工而與以軍事教育，或予以選舉權，奚見其有效乎？氏又謂平民政治不但為政治之害，且所以致人類之墮落，阻偉人之發生。其言曰：世謂社會有群畜而無牧人，必獲幸福，此謬說也。社會有大差等，斯正社會之大利耳。又氏於判定人類之行為上，亦別有一見解，謂既有二種相異之人類，即當有二種道德與二種宗教。二種道德者何？君主道德（Herrenmoral） 、奴隸道德（Sklavenmoral） 是也。二種宗教者何？一則授治人者以方便，俾得破治於人者之抵抗而支配之之宗教也；一則使治於人者效忠勤於治人者，且令之安其位地、快其心情、共其苦樂之宗教也。 新教化（Die Neue Bildung） 氏又力詆耶穌教，曰：人類不論在何時代，常欲改良人類，而反於此改良名義之下，舉人類本性之千狀萬態而忘卻之，自有耶穌教以來，茲事其尤甚者也。驅彼剛強猛烈之自然的獸人而馴養之，而訓練之，謂以是為改良，為進化，豈不可哂之至乎！借曰其然，則將豢動物於園中，加之以恐怖，窘之以飢餓，令其氣息奄奄，萎靡柔脆，而亦謂之曰改良、進化矣。中古以來之耶穌教，此類是也。是故耶穌教不免有破壞世界文明之責任。 尼氏謂真正之教化，限於最少數之人之身。至一般庶民，則為欲生可受真正教化之人物而後施之以教化，此特為教化之器械耳。謂宜普及教化於無數人類者，悖理之甚者也。 尼氏曰：近代教化之本義，非真教化也，為欲施與教化之一種知識也。本來之知識決非產自教化。受今世之教化者，不過能為活字典，或為關涉國家、教會、藝術之博言家與博物家耳。今日之人，生於教化，而受教於無教化，豈不可悲矣乎！ 又曰：近代教化之特徵在於力圖普及，然如是者，適使教化之為教化，自減其價值。究厥原因，肇自今日經濟的國家之臆說，誤謂多授知識於人民者必多得幸福也。今日之教育惟以實利為目的，教人能儲蓄資財而已矣。欲化一切學術為卑近，以普及於下類社會，乃令高尚之學術墮其地位，是近世教育之一大缺點也。氏詈新聞記者為精神界之傭工，曰：世人慾以淺薄之說紹介於眾，故記者之業一時勃興，雖然，彼等實難辭墮落文化之責者也。 氏又攻擊德國文化之現狀及高等教育。曰：德意志國民近百年來自進而求愚鈍。歐洲有二麻醉藥：酒與耶穌教是也。而誤用之者，實莫若德意志國民之甚。又曰：今世高等學校，欲以僅少之歲月造就無數之少年，以利用之於國家之要務，可謂背理之尤也。曰高等教育，曰無數少年，兩義原難並存。高者、大者、美者必不可以施之普通。以求名利謀生計為宗旨之教化，非真正之教化，而第為生存競爭之準備耳。故彼等惟以近世國語、地理及自然科學為重。又曰：吾人為生活故，自應學習許多事物，然豈得以是為教化哉？真正之教化，惟不涉生活之上流社會，乃可得而言之。 氏論教師之資格。曰：今日中學大學之教師，人所仰以造就青年者，猶粗諳學問之農夫耳，實不足以當教育之任。真正之教育家必其身先受教育，不愧為慎重而高尚之人物。不然，必貽人以不可磨滅之惡影響矣，己未受教，安能教其他乎？ 又論教授之方法。曰：今日青年之知識皆非由直接之直觀而得者，惟以昔人所貽之間接知識，結為概念，而填充其腦際耳。現代學者乃概念與言語之製造家，徒以怪怪奇奇之言語材料，堆積於少年頭上，遂謂能事已畢。故今之人已多中言語之毒矣。 氏既謂現代文化未臻完全，則其謂根本改革之方，在高等人類之教育，又理所必至也。彼名人類之未來曰「少年國」。所論高等人類之教育，則不但從教育立論，又從結婚、家族、高等人類三端，以推究之。 今教育家謂生徒慧鈍不齊，宜以材質中庸者為之准，而尼氏則力詆之。彼謂對魯鈍者之同情，對虛弱者之同感，為教育上所最忌。蓋氏於道德上，於倫理上，俱以同情為能阻人類之進步，增世界之不幸者。故曰：汝與其寄同情於他人，盍返觀汝之身。汝自為完全之人格，置一切最高最善者於目中，則其效有過於同情者矣。弱者去之，傾者覆之，勿為不可治者而徒耗其心力。夫吾人之生活本一嚴且難之事，縱令少年時代與外力抗爭，以鍛煉其一己之勢力，亦不為妨害也。然而臨之以顧慮，遇之以同情，則適以造柔弱之種屬，轉難耐人生之危險矣。氏固主張有我無人之利己說者，其為此言，亦其宜也。 尼氏亦重視體育。謂吾人之文化必有所以托之之所，就國民言之然，就個人言之亦然。而其托之之所，非精神也，身體也。故生理與衛生所以見重於教育之上，人必神聖視其身，以徐致一切天性之開發而後可。 氏之論教授也，謂宜令生徒先知三事：曰視，曰思，曰言與寫。習於視者，能使吾人之目慣於忍耐，練於判斷，對一事一物而自多方面以體會之，此精神作用之第一步也。有正當之直觀，而後有正當之思考。今日諸學校知有空虛的概念，而忽於感覺的直觀，不可謂為宜也。 思考者，精神作用之第二步也。氏曰：與用古代之教授而於直觀上了無所得，何如用現代之活動的事物，以代之。吾人於日常之生活，於朝夕之庶務，皆有無數問題橫亘其間以待解決。故宜就兒童周圍之事物，與之有鄉土的關係者，以為教授之始基，而後得直觀之作用。直觀作用既終，乃能誘起思考，至能認識因果之關係，乃達於學而悅之之境，是則教授之目的也。氏又於其他教授，謂宜養兒童之勢力與忍耐力、推理力，然不置重於材料之同化，而獨重其由材料以得之之精神修練，則與海爾巴脫（1776—1841，德國教育家） 之興味論，貝斯達祿奇之能力修練論有相類者。 尼氏亦以言語之教授為重，然又謂今日高等學校，其教授外國語未為妥協。博言學家多以希臘語為基礎，教人以支離滅裂之研究法耳。又言諸學校之教授國語，如待遇死語然，不授生徒以活用之方，惟欲強其語感，俾知高尚之發表法，而為歷史的研究，夫安見其有用也。 其論宗教教授也，曰：君主的人類與神無臣屬之關係，而反相對立。故其間既有神之活動，即無人類之自由；既有人類之自由，則神已為古代之遺物。氏謂宗教僅關賞罰，而賞罰非即教育手段也。何則？高等人類原不解所謂善惡之義，彼實立於善惡之外者也。 氏亦注意於歷史之教授，然又謂歷史者不過養慕古之偏情，且恐卑弱其人格而失人類生活之彈力，故亦詆今世教育之過重歷史。 要之，尼氏之哲學觀置重於人類之活動性，而以今代文化為衰滅人類之活動性者，故力詆之。其所主者絕對的利己主義也。彼謂社會之間惟有偉人與眾庶，兩兩峙立。而前者有創造文明之本領，有享受教化之特權；後者則為偉人而存，為偉人所用，故宜使彼等冥然罔覺，恬然服從，不知教化之為何物。此與我孔子所謂「民可使由之，不可使知之」之義，頗相近似，而於近世思想大相剌謬者也。雖然，古今各民族誠不可無一二偉人，以改造其國文化。而此等偉人決非無端而獨生者，必有足以產此偉人之社會，然後產此偉人。孱弱之母不產健兒，理有然也。故利爾氏之言曰：「國民之水準高，則偉人之模型益高，猶諸腳柱高者［卓］（桌）面益高也。」而尼氏謂教化之施，專在偉人而不在眾庶，得非偏矯之見乎！至其論現代教化多屬名言。彼謂教育家宜有學識俱崇之人格，是殆其身為大學教授時所經驗而得者也。曰：今之人惟利用教育為國家競爭之器械，而偏重於實利主義。曰：學者徒為言語上之爭論，而濫造名詞以窘少年之頭腦。曰：妄刊書籍雜誌以傳播淺陋之見於社會，最有毒害。是皆言教育者所宜注意及之也。 尼采之與格代、盧騷，皆一代天才之士。然天才猶悍馬，任其馳驅則速，而御之甚難。格代能矯其野性，故得自由。然盧、尼二家遂以天才轄治其精神，迨鬱勃蟠結之野性，一既發展，遂自忘我之為我，欲脫一切羈絆而勇往直前，不達其極，必不自已，是其思想所以常陷於偏激，而評論者亦毀譽交半也。雖然，如尼氏者，其觀察銳敏，其用語新穎，其立想奇拔，其行文痛快，實足以發揮其天才而有餘。吾曹對此十九世紀末葉之思想家，寧讚揚之，傾心而崇拜之。 * * * [1] 本篇刊於1904年3月《教育世界》71號。