孝經譯註 · 諫諍章第十五

本篇導讀 所謂「諫諍」，就是在下位者對在上位者的規勸。與其他篇章不同，《諫諍章》不從對父母的「敬愛」和「順從」講，反之，孔子與曾參的答問中，借天子、諸侯、大夫的必須有「爭臣」，以及士必須有「爭友」，說明「父有爭子」的重要。原來「行孝」就是對父母慈愛和恭敬，使父母活得安心，並為父母揚名。但當兒子陷於「孝」與「義」的兩難的時候，兒子應該如何自處？孔子告訴我們，當兒子碰到父親提出「不義」的要求，兒子一定要竭力勸諫，並且拒絕盲從。因為做兒子的曉得為父親著想才稱得上是「孝」。 曾子曰：『若夫慈愛、恭敬、安親、揚名[1] ，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？』 子曰：『是何言與[2] ！是何言與！昔者，天子有爭臣七人[3] ，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名[4] ；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父；臣不可以不爭於君；故當不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！』 1 若夫：句首語氣詞，用於引起下文。 2 是何言與：「是」，指示代詞，指「子從父令可謂孝」。 3 爭臣：敢於直言規勸的臣僚。「爭」通「諍」。 4 令名：好名聲。令，善，美好。 譯文 曾子說：「諸如愛親、敬親、安親、揚名於後世等等，已聽過了老師的教誨，現在我想請教的是，做兒子的能夠聽從父親的命令，這可不可以稱為孝呢？」 孔子說：「這算是什麼話呢！這算是什麼話呢！從前，天子身邊有敢於直言勸諫的大臣七人，天子雖然無道，還是不至於失去天下；諸侯身邊有敢於直言勸諫的大臣五人，諸侯雖然無道，還是不至於亡國；大夫身邊有敢於直言勸諫的家臣三人，大夫雖然無道，還是不至於丟掉封邑；士身邊有敢於直言勸諫的朋友，那麼他就能保持美好的名聲；父親身邊有敢於直言勸諫的兒子，那麼他就不會陷入錯誤之中，干出不義的事情。所以，如果父親有不義的行為，做兒子的不能夠不去勸諫；如果君王有不義的行為，做臣僚的不能夠不去勸諫；面對不義的行為，一定要勸諫。做兒子的能夠聽從父親的命令，又哪裡能算得上是孝呢！」 賞析與點評 本章主旨是「爭」。「爭」，就是「諍」的意思。在古時候的中國，「諫諍」並不是一件容易的事。西漢劉向在《說苑·臣術》說：「有能諫言於君，用則留之，不用則去之，謂之諫；用則可生，不用則死，謂之諍。」由此可見，臣下勸諫君主隨時會丟官，甚或會喪命。今天，我們不用面對專權的君主，不用怕丟官喪命，但當面對上司抑或父母做一些「不義之事」時，又能否做一位敢於「爭」的人？一直以來，中國社會都是講關係和講人情的，不要說是父母和上司，就是對朋友提出規勸也不是一件容易的事。因為「忠言逆耳」，一旦「忠言」出口，弄得不好便會破壞大家的「關係」。若大家處於「平行」的位置還好，但如果雙方處於「從屬關係」就更令人為難了。然而，孔子強調「故當不義則爭之」，一方面，要我們明白「義」比「情」重要；另一方面，要說明堅守「道德責任」，是我們行孝時不可或缺的一環。 「從父之令，又焉得為孝乎！」有時候，中國人總愛子女對自己唯唯諾諾，但我們也要明白子女的「不從父令」，未必一定是壞事。特別是被子女進「忠言」的時候，父母也想一想自己是否真的出了問題。當然，子女規勸父母的態度也必須恰如其分。