孝經譯註 · 廣揚名章第十四

本篇導讀 《開宗明義章第一》說：「立身行道，揚名於後世」，本章的主旨便是要說明「立身行道」和「揚名後世」的關係。在儒家的角度言之，君子要「揚名後世」，一定先要事親孝、事兄悌、居家理。儒家認為，若君子能把這些「家內之事」做好，必然可以「名立於後世」。 子曰：『君子之事親孝，故忠可移於君[1] ；事兄悌，故順可移於長；居家理[2] ，故治可移於官。是以行成於內[3] ，而名立於後世矣。』 1 「君子之事親孝」兩句：這裡是指君子對親能孝，必可對君能忠。 2 居家理：處理家事有條理。 3 行：指孝、悌、善於理家三種優良的品行。 譯文 孔子說：「君子侍奉父母能盡孝道，因此能夠將對父母的孝心，移作侍奉君王的忠心；侍奉兄長知道服從，因此能夠將對兄長的服從，移作侍奉官長的順從；管理家政有條有理，因此能夠把理家的經驗移於做官，用於辦理公務。所以，在家中養成了美好的品行道德，在外也必然會有美好的名聲，美好的名聲將流傳百世。」 賞析與點評 每當讀到「移孝作忠」的時候，我們總會痛恨萬分，痛恨在「家國同構」的政治體制下，儒家將「家庭倫理」與「政治倫理」強行互通，以達至「愚民」的效果。其實，當我們稍稍懂得中國歷史的發展，就會明白「移忠作孝」其來有自，並非純是「愚民思想」的產物。在古時候的中國，「邦」和「國」是一個依靠血緣關係組織而成的共同體（community）。在宗法性的社會結構下，「孝」和「悌」不僅是「家庭倫理」的道德要求，也不是個人修養的「私德」。因為儒家相信個人「私德」的修養，最後可以擴而充之，由個人、家庭、社會推至國家。所以孔子說：「孝慈則忠」，又引《尚書》說：「孝乎唯孝，友於兄弟，施於有政」。（《論語·為政》）或許我們會問：「孝悌」和「忠順」原來就是從屬於不同的範疇，它們又怎可以相提並論？是的，關於「情」與「義」的矛盾，很久以前，法家的韓非早已一語道破：「夫父之孝子，君之背臣也。」（《韓非子·五蠹》）我想儒家學者並非沒有考慮到「孝」和「忠」之間的矛盾，只是儒學以人性的感情心理作為出發點，以家庭成員的「愛」作為軸心和基礎，來構建社會的一切，包括倫理、政治和宗教。這種「情理交融」的結構，使「移孝作忠」由不可能變成可能，也使「個人私德修養」變得無比重要。所以，「移孝作忠」起碼在最初的時候，並不是一種「愚民工具」，而是儒家對「人性」抱樂觀態度的一種表現。 「是以行成於內，而名立於後世矣。」今天，大部分為人父母的，都懂得為子女的未來而籌算。由周一到周日，我們的孩子也被「強制學習」。不僅琴、棋、書、畫要懂，最好動靜皆宜，文武俱佳。可是很多時候，我們的孩子回到家中，卻缺乏了「家庭教育」。所謂「家庭教育」，是父母與子女共處的時候，父母的身體力行對子女想法、行為的影響。倘若孩子缺乏「恆常」的「家庭教育」，無論再多的「技能培訓」，也難以使他們「行成於內」，更遑論能「名立於後世」了。