小部經典本生經 · 第十四章　不與品

一三一　不與本生因緣　(〔菩薩＝長者〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。恰巧那時．比丘眾集合法堂．談論道．「法友啊．提婆達多不知感恩．不知如來之德。」佛走進法堂來．問道．「比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。」比丘眾答道．「在談論如此這般的事。」佛道．「比丘們啊．提婆達多不知恩德．並不始於今日。他在前生也曾不知恩義。」接著就講起過去之事來。 主分 從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩是擁有八億金財產的長者．名曰螺長者。當時波羅奈也有個有八億金財產的辟利耶長者。這兩位長者非常莫逆。可是因了某種事情．波羅奈的辟利耶長者遭了不幸．全部財產都喪失光了。他因陷於窮困．無處投靠．便帶了妻去投靠螺長者．從波羅奈出發．徒步走到王舍城．來訪螺長者的住宅。螺長者道．「好友來了．」擁抱相迎．殷懃地加以款待。過了幾日．螺長者問道．「哦．朋友．你來此何事。」他回答道．「我遭了不幸．全部財產都喪失了．沒有可以投靠的地方。」螺長者道．「原來如此。你不必焦憂。」說著便叫人開了自己的寶庫．取了四億金給他．此外．財產、從者、甚至家畜與物品也全部分作二分．將一半給他。辟利耶帶了財產回到波羅奈．就重興家門了。 後來．同樣的不幸降臨到螺長者身上了。那時螺長者想道．「我以前曾大大地扶助過朋友．將財產平分了給他。如今那友人見了我當不致拒絕．去投靠吧。」於是帶了妻．步行到波羅奈。向妻說道．「妻啊．跟我在街市上一同行走．於你是不相稱的。我雇馬車來接你．你乘著馬車．率同許多從者隨後來吧。在我打發馬車來以前．請暫在這裡等候。」乃將妻留在城門口的一家人家的屋裡。 於是自己進了波羅奈城來訪問長者之家．告以「友人螺長者從王舍城來了。」辟利耶迎接他說．「請進來。」可是見了他的服裝．不站起身來．也不向他寒暄．只問．「你來此為了何事。」螺長者答道．「為拜望你而來。」他又問道．「你耽擱在何處。」螺長者道．「宿處還沒有定。我把妻留在城門口的一家人家的屋裡而來。」他道．「我這裡沒有地方留你們住宿。現在我將食物送給你．請你拿了到甚麽地方去烹調來吃吧。」就吩咐僕人道．「用布片包一頓婆粉糠給他。」據說那日．他曾叫人篩淨了裝在一千輛左右車子上的糙米．貯藏在倉庫里。他以前曾從螺長者處得四億金而歸的．這忘恩的大惡徒．只以一頓婆的粉糠贈給恩友．僕人將一頓婆的粉糠盛入籃中．拿到菩薩的地方來。菩薩心中想道．「這惡徒以前曾受過我四億金．而現在他只給我一頓婆粉糠。我收不收呢。」一種念頭隨即浮現在腦中了。「這不可信賴的忘恩者．因我零落之故．棄絕了與我的友情。若說他所給的粉糠是粗惡之食而不收受．那我也棄絕了友情了。世間愚人以所給之物微薄而拒絕收受．因此常破壞友情。我把他所給的粉糠收下．用自己之力建立友情吧。」便將那粉糠包在布片中．走向街頭．回到妻所停留的家裡來了。 妻向他問道．「你得到了甚麽。」他回答道．「妻啊．我的朋友辟利耶長者給了我一頓婆粉糠．叫我走出。」妻道．「你為何領受了呢。這樣的東西怎能報謝四億金呢。」說著．就嗚咽起來。菩薩道．「妻啊．你不要哭。我因怕斷絕了與他的友情．想用自己的力來建立友情．所以把那東西收下了。你為甚麽悲傷呢。」接著就唱出下面的偈語來。 吝惜而不與．　　愚人彼此的友情便斷絕。 所以雖只半摩那糠．　　  我也並不辭謝。 如是則友誼不斷．　　       必能永久。 長者之妻聽了此偈．仍然哭泣不止。恰巧那時．有一個螺長者送給辟利耶長者的農仆．從門口進來。這農仆聽到了長者之妻的泣聲．便走了進來．遇見昔日的主人夫婦。這時農仆俯伏在主人的腳下．哭著問道．『主人．你因何事來此。』長者將經過情形全盤坦白地告訴了他。農仆安慰他道．『主人．我知道了。請你不必憂慮。』說後就伴送到自己家中．叫夫妻二人洗了澡．勸他們用飯。又去關照別的人們。說．『舊主人來了。』過了幾日以後．所有的農仆．喧擾著到宮庭去控訴。 國王喚他們近前．問道．『究竟是甚麽一回事呢。』他們將事件毫無遺漏地稟告國王．國王聽了他們的話．便喚兩長者來．先向螺長者問道．『大長者．聽說你曾將四億金給與辟利耶長者．這話是真的嗎。』他回答道．『大王啊．我的朋友為求助於我到王舍城來時．四億金自不消說了．且曾不問生物與無生物．將所有的財產平分了．以一半給與他。』國王又問辟利耶長者道．『那是事實嗎。』他回答道．『大王．是的。』於是國王又問．『此次螺長者來訪你時．你可曾好好款待他呢。』他默然不答。國王復對他道．『那時你不是叫人用布片包了一頓婆粉糠給與他的嗎。』他聽了這話．依然不答。國王與各大臣商議『應如何處置』後．命令臣下道．『你們去到辟利耶家中．將他家中的全部財產給與螺長者。』菩薩稟道．『大王啊．我不要別人的財產。只將從前我所給他的交還我就好了。』於是國王命將屬於菩薩的財產交還。 菩薩復得了從前給與辟利耶長者的財產．與許多農仆回王舍城．重興家業．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟利耶長者是提婆達多．螺長者則就是我。』 一三二　五師本生因緣　(〔菩薩＝王子〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就阿闍波剌榕樹下三魔女誘惑之經說的。佛引用了以下面的句子開始的經。 愛、嫌惡與染的三女．　　      艷冶奪目而出現。 然而如風吹飄落的綿毛一般．　　佛將她們屏退了。 佛這樣地將此經說至最後時．比丘眾集合法堂．談論起來道．『法友啊．三魔女現出美若天女的幾百種姿態．走近佛去誘惑他。但佛竟連眼睛也不曾張開。佛的威力不是驚人嗎。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．我已滅盡一切漏．獲得一切智了。不看魔女．毫不足怪。前生我煩惱未盡．希求菩提時．也未嘗因煩惱而破了根之自製去看天女般美容．以是遂獲得了大王國。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一百個兄弟中之最年少者．詳情與前面得叉屍羅本生因緣中所說相同。那時得叉屍羅的市民．來訪住在市外的菩薩．要求獻呈王權．行了灌頂禮。後來他們以天都般的飾物裝飾得叉屍羅．以帝釋宮的莊嚴裝飾宮城。菩薩進了得叉屍羅市．在宮城的樓閣上揭起純白的天蓋．昇至鑲著寶石的玉座．以天王般的尊嚴儀容就位。又有大臣、婆羅門、居士、剎帝利的王子等．身上著了種種華美的服裝．侍立在國王的周圍。一萬六千個美若天女的舞妓．都是跳舞、歌謠、音樂的名手．熟練最上的遊藝．她們一齊跳舞、唱歌、奏樂．宮城充滿了歌謠、音樂的聲響．宛如海上雷鳴。 菩薩見自己的榮光如是之盛．心想．『我若瞧這些夜叉的天女般的美姿．則是自招滅亡．這旺盛的榮光便看不到了吧。我因遵守辟支佛的訓戒．得到了這榮光。』不覺因感激唱出下面的偈語來。 守持辟支佛的良訓．　　      剛毅不動．不懷怖畏． 不落夜叉的誘惑之網．　　大怖畏消滅．而得到安穩。 大薩埵〔菩薩〕如是以偈說法。後以正法治國．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時赴得叉屍羅獲得王權的天子就是我。』 一三三　火焰本生因緣　　　　(菩薩＝鳥王) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某比丘說的。那比丘從佛受了業處．前往邊境．在某村附近的森林地方定住下來．那時適逢雨期。在雨期的第一月．他出外托鉢時．所住的小舍燒毀了。他因失了住家．非常困苦．遂與信徒們商量。他們說．『曉得了．立刻建造小屋吧。』可是並未著手．三個月便過去了。他因沒有適當的住家．遂不能獲得業處。雨期終了以後．他未曾得到一分業處．便赴只園來到佛的地方．恭敬地作禮．而後坐在一隅。佛親切地打了招呼．問道．『比丘啊．你順利地得到業處了嗎。』他將經過情形．不論吉凶．從頭細述一遍。佛道．『比丘啊．在前生．畜生也能辨別於自己利或不利．利時就居住下來．不利時就棄了住所遷移至他處。你怎麽不知道那住所對自己利或不利呢。』接著就應他的請求．講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。他年長後交了好運．成為百鳥之王。那時．在某森林地方的湖邊．有一株枝葉繁茂的大樹。他在那樹的附近．率領一羣鳥類棲居著。因那大樹的枝葉伸展到湖的水面．許多鳥棲在枝頭上．常將糞落到水面上去。 那湖中有一個名叫犍陀的龍王居住著。龍王心想．『這些鳥常將糞落在我所住的湖中。現在從水面上生起火來．燒了那樹．把這些鳥趕走了吧。』他這樣地發了怒．於眾鳥棲宿在樹枝上的夜半．先使湖水如湯般沸騰起來．其次使冒出煙來．最後使發出火焰．高如多羅樹。菩薩見火焰從湖面上衝起．便告大家道．『哦．朋友啊．火能燒物．而水能滅火。然而如今水已燃燒起來．我們不能再留在此地了。非遷到別處去不可。』說著就唱出下面的偈語來。 安穩之地似已有了敵人．　　              水中冒著煙火． 此大樹上如今已無我們的住所．　　走吧．湖已為我們所畏怖。 菩薩如是唱了偈後．便帶領了聽從警告的鳥飛到別的場所去了。而那些不聽菩薩的話．留在那樹上的鳥．終於被焚死了。 結分 佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得阿羅漢位。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時聽從菩薩之言的鳥是佛的從者．鳥王則就是我。』 一三四　禪定清淨本生因緣　(〔菩薩＝大梵天〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城門所提出的簡單問題之事說的。下面的過去的故事便是。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方臨終之際．說道．『非想．非無想．』〔中略〕然而仙人們不信菩薩的高足弟子的說明。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。 有想者常苦．　　              無想者亦常苦。 舍離有想．無想的兩端啊．　　等至之樂才真清淨。 菩薩如是說法．講述高足弟子之德．然後回梵天界。於是仙人們始信高足弟子之言。 結分 佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子即是今之舍利弗．那大梵天則就是我。』 一三五　月光本生因緣　(菩薩＝大梵天) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老舍利弗在僧迦舍城門敷衍問題之事說的。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方．臨終之際．應弟子們的質問．答說『月光、日光』後．生於光音天。然而仙人們不信長老的解釋。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。 如在此世以智慧　　        修無念定。 思惟月色、日光．　　未來當生光音天。 菩薩如是教示弟子的仙人們．講說高足弟子之德．復返於梵天界。 結分 佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子是舍利弗．大梵天則就是我。』 一三六　金色鵝本生因緣　(〔菩薩＝鵝鳥王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就偷羅難陀比丘尼說的。舍衛城有一個優婆塞．以大蒜贈給比丘尼團。並且吩咐司農園的園丁道．『若有比丘尼來．每人贈二把或三把。』後來比丘尼眾常為取大蒜到他家中或農園裡去。卻說．一日．適逢休息日．他家裡已沒有大蒜了。偷羅難陀比丘尼與其夥伴一同到他家裡去．聲言『為取大蒜而來。』他家說．『這裡已沒有大蒜了．請到農園去取。』她便轉赴農園．與其夥伴拿了許多大蒜回去。農園的園丁發了怒．告訴人們說．『這些比丘尼怎麽無限制地拿了許多大蒜回去呢。』少欲的比丘尼眾聽了這話．也動了氣。比丘尼眾更訴諸比丘眾。他們也生了氣．將此事稟告佛世尊。 佛將那比丘尼譴責了一頓以後．向比丘眾隨機說法道．『比丘們啊．貪慾之人對於生身的母親．也是不親切、不順從的。要這樣的人去教化無信心者．使信者的信仰加深．希圖得到未得的施物．既得的施物源源不絕．凡此種種．沒有一件會成功。反之．少欲的人能教化無信心者．能使信者愈加深信．能得到未得的施物．能使既得的施物源源不絕。』又道．『偷羅難陀比丘尼的貪慾．並不始於今日．前生也是貪婪的。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某婆羅門的家裡。到了能辨別事理的年齡．娶婆羅門之女為妻．生了三個女兒．名叫南陀、南陀婆蒂、升達利南陀。菩薩死後．妻與三個女兒投靠在別人家裡。 菩薩那時生而為鵝．具宿命智。成長後．羽毛金色．很是美麗。他看著自己的雄大的形姿．心想．『我是死於何處而生在這裡的呢．』立刻了解『是在人類的世界。』其次觀察『我妻婆羅門與女兒們怎樣生活著』時．知道『替別人做事．度著困苦的生活。』因此他心裡想道．『遮蔽我身體的黃金羽毛．具有可以拉長的性質。今後給她們每人一把羽毛吧。我妻與女兒們由此得以安樂過活了吧。』於是他到她們的住處．停在棟樑上。女兒們與妻見了．問道．『餵．你是從甚麽地方來的。』他道．『我是你們的父親。在這世間死後．投身為金色鵝。現在我來與你們相會。嗣後你們毋須再被雇於人．過困苦的生活了。我給你們每人一把羽毛吧。將這毛賣了．安樂度日就是。』說後就給以羽毛而飛去。於是那為妻的婆羅門女就富裕而幸福了。 卻說有一日．那婆羅門女對女兒們說道．『女兒啊．畜生的心是不可靠的。你們的父親總會有一日不到這裡來吧。這次他來時．將他的羽毛一概拔掉．收歸我們所有吧。』女兒們道．『倘如此做．父親會覺得痛吧．』表示不贊成。婆羅門女性本貪婪．一日．金色鵝來時．便招呼道．『請到這邊來．』等他到了她手邊．就用雙手將他捉住．把羽毛統統拔了下來。因她違反菩薩的意志．用暴力拔取之故．所拔下的羽毛都變成了鶴的羽毛．一根不剩。於是菩薩雖鼓起翅膀．也飛不得了。婆羅門女便將他放入大壺中．給以餌食。可是後來所生的羽毛都是白色。羽翼生成以後．他飛往自己的棲所．不再來了。 結分 佛講述此過去的故事畢．說道．『比丘們啊．偷羅難陀比丘尼的貪慾．並不始於今日。前生也是貪得無厭的。那時她因貪慾失去黃金．現在又因自己貪婪之故．得不到大蒜。今後她將吃不到大蒜了吧。別的比丘尼也因偷羅難陀比丘尼之故．同樣地吃不到大蒜了。所以．即使可以多得．也非知適量不可。又．所得不多時．也非如所得甚多一樣地滿足不可。決不可作過分的希望。』接著就唱出下面的偈語來。 須知足於所得．　　          貪慾是惡事。 因捕住鵝鳥王．　　黃金遂從她們手中失去。 佛說此事．從種種方面加以譴責．然後規定了『凡食大蒜的比丘尼皆非懺悔不可』的學處。又把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門的妻即今之偷羅難陀比丘尼．三個女兒即今之三個比丘尼．而那金色的鵝王則就是我。』 一三七　貓本生因緣　(〔菩薩＝石匠〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『迦那之母』的教誡說的。當時舍衛城有一個優婆夷．叫做『迦那之母。』她因女兒的名字得名．優婆夷是已得預流果的聖聲聞。她把女兒迦那嫁給某村的同族男子。某時．迦那因事回娘家來。住了二三日後．丈夫遣使者來說．『迦那速歸．務望即叫迦那回來。』迦那聽了使者的話．對母親道．『母親．那麽我得回去了。』母親道．『你在這裡滯留如此長久．須得帶點土產回去。』就做起糕來。 恰巧那時有一個托鉢僧．站在她家的門口。這位優婆夷叫那僧就了座．給他在鉢中盛滿了那糕。這比丘回去後．把這事告知別的比丘．別一比丘也來取糕。那比丘又將此事告知別一比丘．別一比丘也來取糕。這樣把糕給了四個比丘。所做的全數糕施完．迦那仍不能回去。迦那的丈夫兩三次地差使者來。第三次差使者來時．叫他傳言道．『如迦那不回來．我就要迎娶他女為妻了。』然而因了這緣由．迦那到第三次催促後依然不歸．迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到報告悲傷哭泣。 佛知道了這事．於清晨著衣持鉢．到迦那之母的住處來．就了所設之座坐下．向迦那的母親問道．『迦那因何哭泣。』其母答道．『因如此這般之故。』佛乃安慰迦那的母親．說法後離座而起．回到精捨去了。 卻說．因三次做好的糕給那四個比丘拿去．以致迦那不能回至夫家的事．給僧團中知道了。有一日．比丘眾集合法堂．開始談論道．『法友啊．四個比丘三次吃了迦那之母所做的糕．致迦那不能回去。大優婆夷因女兒迦那為夫所遺棄．聽說非常傷悲呢。』這時佛進來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『這四個比丘吃了迦那之母的食物．使她陷於悲嘆．並不始於今日。前生也曾使迦那之母苦惱過．』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在石工的家裡．成長後．巧於鑿石之技。迦屍國某市鎮上．有一個大富豪。他在庫中藏有四億金財產。他的妻亡故後．因對於金錢的愛著之心很深的緣故．轉生為鼠．棲居在寶物庫之上。後來．那富豪的家族都陸續死去．富豪自己也死去．連那村子也消滅了。 那時．菩薩在從前有村子的廢墟．鑿開了石頭雕刻著。那鼠每次出來求食時．見到菩薩．便對他起了愛著心．心裡忖道．『我雖有許多財產．但因沒法使用．這財產也許會喪失的。不如與這人在一處．靠這財產來過活吧。』因此．有一日．鼠用嘴銜了一個金幣．到菩薩那裡來。菩薩見了．用溫柔的言語說道．『哦．鼠啊．你為甚麽銜了金幣來呢。』鼠道．『我以此金幣給你使用．也請你給我買肉。』菩薩答應說．『好．』便拿了金幣回家．以別的些少的錢買了肉給鼠。鼠得了肉回到自己的棲所．把肉吃了個飽。以後鼠便每日給菩薩以金幣．菩薩也每日買了肉來給鼠。 卻說．有一日．那鼠被貓捕住了。鼠向貓道．『貓啊．殺我是不行的。』貓道．『為甚麽不行呢．我肚子飢餓．要想吃肉了．非把你殺掉不可。』鼠問道．『你的想吃肉．只是一日的事呢．還是每日都如此。』貓答道．『那當然是隨時要吃肉的。』鼠道．『那麽我隨時將肉送上吧．請你放了我。』於是貓對鼠說了一聲『那麽你得小心．』便把鼠放走了。從此以後．鼠將自己所得的肉分作二分．以一分給貓．其餘一分則留作自己享用。 可是．一日．鼠被別的一隻貓捕住了。那時鼠也如以前一樣地對貓說．求貓把他放了。從此鼠便將肉分作三分來吃。既而鼠又被別的一隻貓捕住了．也以同樣的條件而得釋放。從此鼠便將肉分作四分來吃。後來又有另一隻貓將鼠捕住了．鼠也以同樣的條件而獲救．從此鼠便將肉分作五分來吃。自從將肉分作五分來吃．之後．鼠因食物不足．身體衰弱．肉瘦血減了。菩薩見了鼠．問道．『鼠啊．你怎麽瘦弱了。』鼠回答道．『因為這個緣故。』菩薩安慰鼠道．『那麽你怎麽不早告訴我呢。我來救你吧．』 於是菩薩鑿好了一塊透明的晶石．把中間挖空了．拿來吩咐鼠道．『你走入這裡面好了。倘貓來了．不論任何一隻．你用強硬的話罵他吧。』鼠便走進那水晶石中躺著。不久．一隻貓來了．說道．『不給我肉嗎。』鼠對貓罵道．『哦．惡貓啊．為甚麽要給你肉呢。你去吃自己孩子的肉吧。』貓不知鼠躺在水晶石中．怒不可遏．便叫『捕住你．』猛撲過去．胸膛撞著水晶石．立時心臟破裂．眼珠幾乎迸出．當場斃命．倒在一旁。其他幾隻貓．以同樣的經過．也都死了。從此以後．鼠就毫無恐懼．每日給菩薩兩個或三個金幣。彼此和洽度日．畢生不破友情．依其業報．各投生於應生之處。 結分 等正覺者佛述此過去之事畢．復唱出下面的偈語來。 一隻貓得食以後．　　忽然第二隻貓出現了．　　第三、第四也跟著而來．　　但他們都因水晶石碎身而倒斃。 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的四隻貓即今之四個比丘．鼠是迦那之母．鑿制晶石的石匠則就是我。』 一三八　蜥蜴本生因緣　(〔菩薩＝蜥蜴〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個偽善者說的。其故事與前面貓本生因緣〔第一二八〕相同。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為蜥蜴。那時在國境以內的村子附近的森林地方．有一個證得五通的仙人作著非常的苦行．住在一小舍中。村人對那仙人都極尊敬。在仙人不時往來的道路之旁．有一個蟻塚。菩薩〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此處．常一日兩三回到那仙人的地方去．傾聽富有教訓、意義深長的話．然後恭敬地向仙人作禮．回到自己的住所。後來那仙人向村人辭行．離開該地而他去了。自那有德的仙人去後．另有一偽善的仙人來．住在那小舍中。菩薩以為『這次來的仙人大概也是有德的．』便到他那裡去。 卻說．有一日．時當暑季．起了不合時季的風暴．蟻從蟻塚中爬出。蜥蜴想吃那蟻．四處匍匐著。村人們出去．捉了許多蜥蜴．用那適於烹調油肥之物的酸醋與砂糖把蜥蜴肉加味烹調了送給仙人。仙人吃著蜥蜴肉．因其味美．生了味覺欲．尋思『此肉味道極好．究竟是甚麽肉呢．』及知道『是蜥蜴肉．』便想．『我這裡不時有大蜥蜴來的．殺而吃其肉吧。』於是仙人把鍋子、酥油與鹽等物放在一邊．又手執木槌藏在黃衣的袖內．坐在小舍的門口．等候菩薩到來．表面上則裝著非常冷靜的樣子。 菩薩打算『今晚去訪問仙人．』便離住處而去．到了將近仙人的居處．見仙人神情十分興奮．心裡忖道．『仙人的神情不若平日坐著時的平穩．他對我．眼色兇險。好生看著吧。』那時菩薩適在仙人的下風之處．聞到蜥蜴肉的氣味了。想道．『這偽仙人現在一定已吃過蜥蜴肉了．一定是因為此肉味美起了味覺欲．想乘我到他的地方來時用槌將我擊斃．把我的肉烹調來吃。』因此之故．他不走近那仙人去．就轉身回去了。仙人知菩薩不近前來．心想．『這蜥蜴一定曉得我有殺心．所以不來。他現在雖不到我這裡來而想回去．我卻不讓他如此。』遂拿出槌來投擲過去。那槌碰著了菩薩的尾尖。菩薩很快地逃入蟻塚．從另一端的洞口探出頭來叱責他道．『你這偽仙人啊．我之所以到你的地方來．是因了以你為有德的緣故。現在我已明白你是虛偽的東西。像你這樣的大惡賊．實不配著此種仙人的服裝。』接著就唱出下面的偈語來。 愚人啊．結鬘於你何用．　　皮衣於你何用． 你不是只飾外觀．　　  心中充滿了貪慾嗎。 菩薩這樣地把那偽仙人譴責了一頓以後．便爬入蟻塚去了。偽仙人也就離那場所而去。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽仙人即今之偽善者．以前那位有德的仙人是舍利弗．蜥蜴則就是我。』 一三九　二重失敗本生因緣　(〔菩薩＝樹神〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。相傳．那時比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．如果火葬用之薪．兩端都燃燒了．而中央部分受了沾污．那麽不論在森林中或在村子裡都不能再作柴薪用了。提婆達多亦然．他因此解脫之教出家．兩方失敗而遭排斥．其結果遠離了在家的享樂．而於沙門的所作也不能成就。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的二重失敗．並不始於今日。前生也有過同樣的失敗。』接著便講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在．波羅奈城治國時．菩薩生為樹神。那時某村中有漁夫等住著。卻說．某時有一漁夫．帶了年青的兒子．手執釣鉤出去．走到平日他們大家釣魚的池邊．投下釣鉤。釣鉤將沈在水中的一段樹根鉤住了。漁夫拉不起來．心想．『一定是一條大魚。差兒子到妻那裡去．叫妻與鄰人吵鬧吧。這樣就沒人會來希冀分配獲物了。』於是對兒子道．『你從這裡回家去．告訴你母親說．已釣到了大魚。叫她與鄰人吵鬧。』吩咐兒子前往。卻說他因拉不起釣鉤．擔心釣鉤折斷．便將外衣脫了丟在岸上．躍入水中去。他由於得魚的貪慾心．這裡那裡地搜索魚兒．撞著樹根．撞壞了兩隻眼睛。丟置在岸上的外衣．被賊偷去了。他痛得心神顛倒了．一隻手掩著眼睛從水中爬起．發著抖去尋摸外衣。 卻說．漁夫之妻在家裡開始去尋是非．她打算『做些出人意料之外的事．』便在一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮用鍋煤塗黑了．抱著犬出去訪問鄰右。有一女友見了．便道．『你一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮塗得墨黑．如抱愛兒似地抱著犬．從這家走到那家。唉．你瘋了。』漁夫之妻道．『我沒有發瘋。你毫無理由．用惡語侮辱我。餵．拉你到村長那兒去．叫你付八迦訶婆那的罰金。』於是口角起來．二人同到村長那兒去了。然而裁判的結果．罰金卻科在漁夫之妻這方面。人們將她綁了起來．『快付罰金．』用笞鞭撻她。 樹神見到漁夫之妻在村中所行的事與漁夫在森林中所遇的災難．站在樹叉間說道．『哦．漁夫啊．你在水中與在陸上所做的事．都是惡事．兩方都歸失敗了。』接著便唱出下面的偈語來。 眼睛失明．衣服被奪．　　妻在友家受笞刑． 不論在水中、陸上．　　你所做的事都錯了。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的漁夫是提婆達多．樹神則就是我。』 一四〇　鳥本生因緣　(〔菩薩＝鳥王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個有名的慈善家說的。其事件出在第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。一日．國王的司祭官在郊外沐浴．身上塗了香．著了花鬘．穿了上好衣服．回到城市中來。城門的拱門上．有甲乙兩鳥棲止著。甲鳥向乙鳥說道．『朋友．我來將糞撒在這婆羅門的頭上吧。』乙鳥道．『莫作此種惡事。這婆羅門是個偉人．使偉人動氣是不行的。他如惱怒起來．會將鳥統統殺死吧。』可是甲鳥卻說．『無論如何我非這樣做不可。』乙鳥道．『那麽你一定就會被發覺的．』說著逕自逃走了。當婆羅門在那城門的拱門下通過時．那鳥就如拋花彩般將糞撒在婆羅門的頭上。婆羅門非常憤怒．以致憎恨所有的鳥了。 那時有一個管米倉的婢女．在倉門前將米攤開了曬在日光中．在旁看守著．既而睡去了。一隻山羊見婢女睡著了．便跑過來吃米。婢女醒來見到山羊．立刻將他趕走。婢女再睡熟以後．第二隻、第三隻山羊跑到那裡來吃米。婢女三回將羊趕走．心裡想道．『這山羊再三來吃米。曬著的米已被吃去一半．損失自然極重。須使山羊不再來才是。』於是在火把上點著了火．拿在手裡假裝睡熟而坐著．一隻山羊來吃米了。婢女立即跳起來．用火把去打．於是火燒著山羊毛了。山羊因身上燒起來．心想『滅火』而奔跑．躍入接近象廄的有枯草的小屋．去擦身子。火延及枯草．燒了起來．延燒至象廄．象身也燒著了．有許多象負了傷。獸醫無法醫治．乃去稟告國王。 國王向司祭官問道．『師啊．獸醫說不會治療象．你可知道有甚麽良藥嗎。』司祭官道．『大王．知道的。』國王道．『求甚麽好呢。』司祭官道．『大王啊．鳥的血精是好的。』於是國王命令臣下道．『那麽殺鳥去採血精。』從此以後．鳥相繼被殺．但並不能得到血精。鳥的屍體到處累積．所有的鳥都大起恐怖了。 當時．菩薩〔鳥〕率領了八萬隻鳥．住在火葬場的森林中。有一隻鳥來．將這次鳥族發生大恐怖的事件告知菩薩。菩薩心想．『欲除我同族所遭遇的恐怖．只此一法。我就試行此法吧．』乃行十波羅蜜．由慈波羅蜜引導著．一躍而抵宮城．從開著的大窗子裡飛入．到了玉座之下。時有一男子想將那鳥捕住。國王就了玉座．制止說．『捕捉不得。』菩薩凝神行著慈波羅蜜．好一會．然後從玉座下出來．向國王說道．『大王啊．國王應不為樂欲等所囚而行政治。又．應為之事應注意熟慮而後為之。又．現在所行之事．有成就之望者則行．無成就之望者則不可行。倘若國王所行之事本無成就之望．而強要施行．則人民為大恐怖所襲．遂起死的恐怖。司祭官因心中懷恨在說謊語。鳥是並沒有血精的。』 國王聽了鳥的話大悅．將黃金的精緻的椅子賜與菩薩．叫他坐下。等待著菩薩就席．以百千次精製的油塗在羽毛上．進獻那用金器盛貯的國王自用的美食．又使他飲了飲料。菩薩充了飢而無苦痛時．國王向菩薩問道．『智者啊．你說「鳥是沒有血精的。」為何鳥沒有血精呢。』菩薩道．『因此緣由．』乃用了響徹天宮的聲音說法．唱出下面的偈語來。 心臟不絕地因恐怖而顫抖．　　身為一切世間而痛楚．　　鳥安有血精．　　這是我同族的常態。 菩薩這樣地宣說了理由．又教誡國王道．『大王啊．國王不應不加思慮而行事。』國王大悅．將王權授給菩薩。菩薩再交還給國王．復授國王以五戒．懇求對於一切有情加以保護。國王聽了法話．即允許保護一切有情．並常與鳥以食物．於是每天煑米數十斤．加和各種佳味．搗碎以飼羣鳥．對於菩薩則特別給以國王的常食。 結分 佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的波羅奈國王是阿難．鳥之王則就是我。』