小部經典本生經 · 第十三章　　吉祥草品

一二一　吉祥草本生因緣　(菩薩＝草神) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的知友說的。給孤獨的朋友、夥伴、親族、親戚等幾次反覆地諫勸他說．『大長者啊．他〔長者的知友〕在出身、種族、財產、穀物各方面都不及你．你怎麽與他相親近呢。請停止了吧。』然而給孤獨以為『友誼的結合．應該不問對方是否不及己、勝於己、或等於己的。』不聽他們的忠告。當赴自己所管領的村莊時．曾任這位知友為資產管理者。此等情事．已詳不幸者本生因緣〔第八三〕中。卻說．給孤獨將自己家中之事稟告佛時．佛道．『長者啊．朋友決無不好的。保護朋友的技倆才是真正的尺度吧。有可稱作朋友之人．則不論其與己相等者、或較己低劣者．應認為統是好的。何以故．因為他們都能使你免除降在自己肩上的重擔。你現在靠你知友成了家財之主．前生亦賴知友成為天宮之主哩。』接著就應他的請求．講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為宮庭的吉祥草叢中之神。在這宮庭中．離王座不遠之處．有一株樹幹挺直、枝向四方伸展的幸樹。王的近侍常加尊崇．名之為摩迦迦樹〔王樹。〕這樹有一個具大威力的神王、菩薩與他非常親昵。 某時．梵與王住在一座獨柱殿中．那柱子動搖了．有人把這事告知國王。王喚木匠來．對他們說道．『木匠．我的獨柱殿的柱子動搖了。去拿一根材木來．裝裝牢穩。』他們答應道『是。』可是找不到相當的木材．既而在宮庭中發見了那株王樹。當他們到國王那裡去時．王問道．『怎樣．找到適當的木材了嗎。』他們稟告道．『大王．找到了。但我們不能砍他。』王道．『為甚麽。』他們道．『我們別處找不到木材．只在宮庭中找到了那株王樹。所以我們不能砍那王樹。』王道．『不．去把他砍來將殿裝牢穩吧．我再種別的王樹就是了。』他們答應道『是。』就取了供物走進宮庭．說聲『明天來砍吧．』向王樹作了供養．然後回去。樹的女神得知了這事．心想．『明天我們的天宮要沒有了。領孩子們到何處去呢．』因不曉得到甚麽地方去好．只抱著孩子的頭頸淌淚。她的朋友森林諸神走來．問『這是甚麽一回事．』等到聞知了此事．因為自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位樹神哭泣起來了。 這時．菩薩因『要拜訪樹之女神．』也到了那裡．聞知這事．就安慰女神道．『不．不要憂慮。我不會坐視樹被砍伐的。明日木匠來時．請看我的辦法。』次日木匠來時．菩薩化作一隻避役．先木匠而行．爬入王樹的根中．使樹身顯出許多洞孔．爬到樹枝頂上．搖搖頭．停在那裡。木匠的頭目見了那避役．用手叩樹．呪詛那參天的大樹說道．『是一株滿是洞孔的樹．這是不中用的。昨日居然一點沒有注意到．還作了供養。』於是便離那裡而去。 樹之女神靠菩薩的扶助．成了天宮的女主。許多友好的神只齊來向她道賀。樹之女神覺得『天宮已歸自己之手．』心裡非常滿足．對這些神只講述菩薩的功德。『各位尊神啊．我們雖有威力．卻愚昧而不懂得這個方便。然而吉祥草神智慧具足．給我作了天宮之主。實在不論是與己相等者、勝於己者、或不及己者．都可以做朋友的。因為凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦難．使之住於安樂。』她如是把朋友讚嘆了一回以後．唱出下面的偈語來。 把與己相等者認為勝於己者．　　不及己者亦然．　　他們在你危難時將給予最上之利．　　猶如我在幸樹中獲吉祥草神之助。 幸樹之神用這偈向諸神說法道．『因此．為脫離苦惱起見．勿只求與己相等者、勝於己者．雖不及己的學徒亦當與之為友。』她一生與吉祥草神相交．後來依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的幸樹之神是阿難．吉祥草神則就是我。』 一二二　愚者本生因緣　(〔菩薩＝象〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹園精舍時．就提婆達多說的。比丘眾在法堂上對提婆達多下惡評道．『法友啊．如來面孔光耀如滿月．具有八十隨好相．三十二大人相．身被一尋的圓光所圍繞．大光明兩兩成對放射出來．成就了至妙的榮光。提婆達多見了這莊嚴的容姿．心中不生淨信．轉生嫉妒．若有人說．「諸佛具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見．」他聽了．忍耐不住那名聲．便起嫉妒之心。』這時佛過來問道．『比丘們．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多因人對我的崇贊之辭．而生嫉妒心．並不始於今日。前生也有過這事。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．當某摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩生而為象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王說．『他容相圓滿．』遂以他為王象。一日．適逢祭典．全市整飾得莊嚴如天都．王跨在打扮得十分美麗的王象上．率了許多行列．巡視城內。羣眾竚立觀看．見王象美到無可批評．眾口一致褒讚道．『哦．他的美啊．哦．他的步態．哦．他的嬉戲之態．哦．他的容相的圓滿．這樣漂亮的皙白的象．實在配做轉輪聖王〔之象〕哩。』 王聽到王象這樣受人褒讚．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他從山的懸崖絕頂墜下而死．』便喚了馴象師來．問道．『那象訓練得怎樣。』馴象師道．『訓練得很好。』王道．『不．未曾訓練得好。』馴象師道．『大王．訓練得很好的。』王道．『若是訓練得很好．那麽能夠從那座毘富羅山的崖頂下來嗎。』馴象師道．『大王．可以的。』王道．『那麽到那邊去。』 王自己下了象．叫馴象師騎象上崖頂去。馴象師坐在象背上．當他騎著象登到崖上時．王自己被一羣宮臣圍繞著攀登上山崖．使象向著懸崖．對馴象師說道．『你說我的象已訓練得很好．如果如此．試叫他用三隻腳站立。』馴象師坐在象背上．用鉤向象作暗號．說道．『朋友〔象〕啊．用三隻腳站立啊。』既而王道．『叫他用兩隻前腳站立。』大薩埵〔象〕就提起兩隻後腳．用前腳站立了。再叫他『同樣地用後腳站立．』他就高舉起兩隻前腳．用後腳站立了。再叫他『用一隻腳站立．』他就高舉起三隻腳．用一隻腳站立了。王見象不曾墜落．便道．『如果能夠的話．試叫他懸空而立。』馴象師思忖道．『在全閻浮提．沒有一隻象訓練得能與他比肩。王一定在希望他墮崖而死。』他附著象的耳朵說道．『朋友啊．那國王指望你墜死。你與這位國王是不相應的。倘使你有行空之力．那麽．就讓我坐著．帶我昇上空中．到波羅奈去吧。』 這具足了福德的神通的象．立刻昇上空中了。馴象師道．『王啊．這象具足了福德的神通．與這樣不德的愚者不相應．要福德具足的賢王才相應。這樣不德的人．縱使得到了這樣的名騎．也不會明白他的功德．別的騎乘物縱使得了榮命．也會同樣地歸於烏有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈語來。 愚者因象贏得了名聲．　　卻做不利於己之事。　　導自己與他人．　　至傷害之境地。 他如是用偈向王說法後．便說聲『再會．』騰空自到波羅奈去．在波羅奈王宮庭上空停住。全城人民驚叫說．『龍象為我們國王騰空而來．停在王宮的上空哩。』 王也立刻聽到了。出來說道．『你若為使我歡喜而來．請降到這地上來。』菩薩〔象〕降到地上來了。馴象師從象背上下來．向王致敬．王問．『從何處來。』他回答說．『從王舍城來．』並將一切經過情形告知。王道．『你到這裡來．很是難得．』心中十分歡喜．將全城嚴飾起來．令象入了王象舍．又將全國分成三分．以一分獻給菩薩．一分贈給馴象師．其餘一分則歸為己有。 自從菩薩到來後．全閻浮提洲的領土．都歸入王的掌中了。他成了閻浮提洲第一個國王．積布施等福德．依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的摩揭陀王是提婆達多．波羅奈王是舍利弗．馴象師是阿難．而象則就是我。』 一二三　鍬柄本生因緣　(〔菩薩＝阿闍棃〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就羅盧陀維長老說的。相傳．他談法之際．不知道言語的適當不適當．如『在此種情形下應說這種話．在那種情形下不應說這種話』之類．所以在有喜慶之時卻說不吉利的話．致不受人歡迎的祝詞道．『他們正站在牆外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事時卻說祝賀之詞．說『許多人、天想舉行慶典．』『這種慶典可行一百回、一千回』等話。 一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．羅盧陀維不知道適當不適當．到處說各種不應說的話。』那時佛走到那裡來．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．羅盧陀維說話時．愚鈍而不知適當與否．並不始於今日．前生也是如此。他實在是個永恆的愚人。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族富豪的家裡．長大後在得叉屍羅修習一切學藝．成為波羅奈城名聞遐邇的阿闍棃．為五百個梵志講授學藝。那時在這些梵志們裡面．有一個十分愚鈍的梵志．他雖作了法弟子修習學藝．但因天性愚昧．不能領會．遂為菩薩的侍者．奴隸般地操作著一切勞役。 一日．菩薩吃畢晚飯．躺在牀上．那梵志替菩薩洗淨了手足與背．並塗了香。將離去時．菩薩吩咐說．『你在牀腳里墊些甚麽再去吧。』梵志在一隻腳里墊好了．但在另一隻腳里找不到適當的東西．便用自己的腿支撐著過了一夜。 早上菩薩醒來．見到他．問道．『你為甚麽坐著。』梵志道．『阿闍棃啊．因為找不到墊牀腳的東西．所以用腿支撐了坐著。』菩薩吃了一驚．想道．『那個特殊的我的近侍弟子．在許多梵志們之中．真是愚昧．決不能成就學藝的。我要怎樣才能使他成為學者呢。』這時心裡便浮出一個念頭來。『有一個方便。我待那梵志采了柴與樹葉歸來時．試問問他看．「今天你看見了甚麽東西．又做了甚麽事情。」這樣．他會告訴我「今天看見了這個．做了如此這般的事」吧。那時我就問他．「那麽你所見的是甚樣的東西．你所做的是甚樣的事呢。」那他就會用出譬喻或來歷．說「如此這樣」吧。這樣使他逐漸用譬喻與來歷講說．以此方便．或能使他成為學者吧。』於是喚了他來．吩咐道．『梵志啊．從今日起．你如去采柴與樹葉．歸來後．就把你所看見的．所享受的．所飲的．所食的．統統照實告訴我。』他答應道．『是。』一日．他與梵志們一同到森林裡去采柴與樹葉．見蛇而回．報告道．『阿闍棃．我看見了蛇。』阿闍棃問道．『蛇是怎樣的。』梵志道．『拿比方來說．恰如鍬的柄。』阿闍棃道．『妙．妙．你所舉的譬喻好極了．蛇的確如鍬的柄。』那時菩薩心想．『梵志說了妙喻．大概可以成為學者吧。』又有一日．梵志在林中見到了象．報告說．『阿闍棃．我見到了象。』阿闍棃問道．『象是甚樣的。』梵志道．『打個比方．恰如鍬柄。』菩薩心想．『象的鼻子有如鍬柄．牙的形狀也是這樣。他因愚昧．不能正確、精細地說得完全吻合．所以是就牙而說的吧．』默然不語。可是又有一日．他被人邀請了去吃冰糖．遂報告道．『阿闍棃啊．今日我們吃過冰糖了。』阿闍棃問道．『冰糖的形狀是甚樣的。』他回答道．『比方說．恰如鍬柄。』阿闍棃心想．『說得有幾分近似．』默然不語。又有一日．被人邀去吃酪與乳。他回來後說道．『阿闍棃啊．今日我們吃了酪與乳了。』問他『酪與乳的形狀甚樣．』他就回答說．『用譬喻來說．恰如鍬柄。』 阿闍棃想．『那梵志說「蛇的形狀恰如鍬柄．」這是極恰當的。說「象的形狀恰如鍬柄．」這就象牙來說．也有幾分適當。說「冰糖的形狀恰如．鍬柄．」這隻有一點兒相當。至於酪與乳始終是白色的．其形狀是依容器而定的．這譬喻全然不對。這愚人確是無法教導的了。』於是就唱出下面的偈語來。 愚者在一切處．　　          說不適當的話語。 他連酪與鍬柄也不能辨別．　　將酪誤認作鍬柄。 結分 佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的梵志是羅盧陀維．名聞遐邇的阿闍棃則就是我。』 一二四　庵羅果本生因緣　(〔菩薩＝仙人〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個勵精於任務的婆羅門說的。相傳．他是舍衛城的良家之子．歸依佛教．出了家．勤於職務。他周到地履行對於阿闍棃與和尚的服役．擔任飲食、布薩室、事火室等的任務．在十四種大行、八十種分行上．也無不盡其職責。他掃除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．與眾人以飲料．眾人也因他勤於職務．感到歡喜．定時以五百量的食物相供養。於是得到了極大的供物與尊敬．許多人靠他得安樂度日。 一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．幸而有那樣一個比丘．勤於任務．因之得到許多供物與尊敬。靠他一個人之力．大家的生活過得很安樂。』那時佛走來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘的勵精於任務．並不始於今日。在前生．有五百仙人去覓果實．也靠他一人所采的果實．得以延續生命。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北的一個婆羅門的家裡．長大後在仙人的地方出家．被五百個從者伴隨著．住於山麓。那時雪山大旱．到處水乾．畜類因得不到水．都有將要渴死之勢。 此時在這些道士裡面．有一道士見了他們的乾渴之苦．便砍了一株樹作成管子．絞了水盛在裡面．以供畜類飲用。許多畜類成羣來飲．弄得道士竟連摘果實的時間都沒有。他不進食．只是施水。 羣畜想道．『那人施水給我們．自己連摘果實的工夫都沒有．人已餓得非常睏倦。我們趕快想法子吧。』他們互相商量．『今日來飲水者．依自己的力量去摘些果子回來吧。』於是各畜類依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野薔薇果、麵包樹之果回來．給他一個人摘來的果子．幾乎足以載滿兩輛半的車子。五百道士吃過後．還有許多可以貯藏起來。菩薩見了說道．『靠了一個人的勵精於任務．使這許多道士都得到了果子．得以維持生活。人確不可不精進。』接著就唱出下面的偈語來。 凡人應該精進．　　        賢者不知疲倦。 試看精進之結果吧．　　不求而得到庵羅果。 大薩埵〔菩薩〕這樣地教誡仙人之羣。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時勵精於任務的道士是那比丘．仙羣之師則就是我。』 一二五　迦多訶迦奴隸本生因緣　(〔菩薩＝長者〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個誇口的比丘說的。他的事蹟．與上面所述者相同。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是個富裕的長者。他的妻生了一子。是日．女奴也產生一子。兩兒在一處長大．長者之子學文字時．奴子作為侍僮而隨行．共同學習．兼做若干件工作。他漸漸地擅長讀書了．並且長得眉清目秀．取名迦多訶迦。他以管理長者家中的財寶為業．自己思量道．『我決不能老以管理財寶為業。如果稍有過失．就會綁縛了受責．把奴隸的食物配給我。恰好附近另有一位長者．是我家長者的朋友。現在我佯作奉我家長者之命．帶信給他．哄騙那長者說．「我是長者之子．」娶他女兒為妻．安樂度日吧。』於是自己摘取了貝葉寫道．『我是某人．今差小兒到府上來見你。我們聯姻為親戚．是相應的。請你將令嬡嫁與小兒．叫他們二人住在那裡。我有暇就來。』信尾蓋了長者的印．然後任意取了用欵、顏料、衣服等物．到附近的那位長者家去．向長者拜揖而立。那長者問道．『你從何處來。』奴子道．『從波羅奈來。』長者道．『你是何人之子。』奴子道．『波羅奈長者之子。』長者道．『來此何事。』這時迦多訶迦就將貝樹葉呈上道．『請看這個。』長者讀了貝葉上所寫的話．非常歡喜道．『現在我的生活才算有意義了．』便把女兒嫁他．叫他住在那裡。那住宅甚大。當粥、嚼食與衣類、香料等拿出來時．他輕蔑地說道．『這樣的粥、嚼食與飯．是鄉下烹調。』又輕蔑縫製衣類的人等說．『他們是鄉下人．所以不曉得制外衣．也不曉得制香料．嗅花上的香氣。』 卻說．菩薩因為不見了奴子．就說．『迦多訶迦不見了。到甚麽地方去了吧．去把他尋回來．』就差人到各處去尋訪。其中有一個使者恰到那裡去．見到了他．認明是他無誤．便避免為他所覺．歸來告訴菩薩。菩薩聽了這情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回來吧．』乃求國王允其所請．率領了許多從者出發。『聽說長者到鄰村去了』的風聲傳遍了四方。迦多訶迦聽到『長者來了』的消息．心裡忖道．『他一定不是為別的事情來的．定為了我的事而來。假使我現在逃走．不再回來怎樣。不．這裡自有樂趣。還是跑到主人來的路上去．執奴隸之役．請他饒恕吧。』從此以後．他就在公眾之前這樣說．『別的愚人．因自己愚魯之故．不知父母的恩德。當父母用飯時．不行敬禮而與父母同吃．但我當雙親用飯時．必捧壺、或拿唾器、拿盤、拿水瓶與扇而坐。』並說明奴隸對於主人所應做的一切事情．如在休息之時．也拿了水瓶到有遮陰的處所去之類。 他這樣地教誨眾人畢．於菩薩已到近處時對岳父說．『岳父．聽說我的父親來會你。請你預備軟硬兩種食物。我拿了禮物．到途中去迎接他。』岳父答應說『好。』迦多訶迦拿了許多禮物．帶著許多從者前往。到後向菩薩致敬禮．並獻呈禮物。菩薩接受了禮物．與他互作寒暄。朝餐時張了天幕．入蔭處休息。迦多訶迦叫從者回去．自己拿了水瓶．走近菩薩面前．完畢了水的所作以後．拜跪著說道．『主人．我可把你所要的財寶獻給你。只請你不要毀損我的名譽。』菩薩因他很能精勵．心軟了下來．便安慰他道．『別怕．我不會來阻礙你的。』於是進入鄰村了。 主人的款待．很是隆重。但迦多訶迦只管以奴隸的資格為其所應為之事。菩薩安坐以後．鄰村的長者說道．『大長者啊．我讀了你的貝葉書．已把女兒嫁給令郎了。』菩薩把迦多訶迦認作兒子．說了些相當親愛的話．使長者滿意。可是從此以後．就厭見迦多訶迦了。 一日．菩薩喚長者的女兒過來道．『媳婦．請看我的頭上有蚤嗎。』她走近去．站著捉蚤。菩薩用溫語問道．『怎樣．我兒子對於你苦時、樂時都親切嗎。你們二人相愛著和平過活嗎。』媳婦道．『令郎別的沒有缺點．只是對於食物要出怨言．叫我為難。』長者道．『媳婦啊．不論在甚麽時候．這是惡習慣。讓我來教你一個使他閉口的方法。你要好好記住．我兒子如果在吃飯時口出怨言．你就照我所教的樣子．當面說說看吧。』他教她一首偈語．過了幾日．自回波羅奈去了。迦多訶迦拿著許多軟硬食物隨行．並獻呈許多財物．禮拜而歸。從菩薩回去那一日起．他又極度傲慢起來了。一日．長者的女兒搬出各種美味的噉食．拿著匙進呈時．他就向她對食物發出怨言。長者的女兒依菩薩所教．唱出下面的偈語來。 到了別處．　　          若作種種夸語． 他歸來將遭破滅．　　進食吧．迦多訶迦啊． 迦多訶迦心想．『一定是長者把我的名氏告訴了她．她一切事情都講給她聽了吧。』從此便不再怨食物不好．隨所給與而吃．後來依其業報．投生於應生之處。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的迦多訶迦是口出大言的比丘．波羅奈的長者則就是我。』 一二六　劍相師本生因緣　(〔菩薩＝國王之甥〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就那替拘薩羅國王觀察劍相的婆羅門說的。相傳．他每於劍工拿劍來向國王進呈時．用鼻嗅劍．觀察劍相。有人送贈物給他．他就對那人說．『劍相具足．適於國王之用。』若不送贈物給他．則他就侮蔑那人的劍．說是「缺相。」 卻說．有一個劍工製成一劍．劍鞘中放入了微細的胡椒．拿到國王的地方來。王喚那婆羅門來．叫他『相劍。』婆羅門拔出劍來一嗅．胡椒吸入鼻中．打起噴嚏來了。因了那噴嚏．鼻子撞著了劍鋒．就被割成兩段。他鼻子被割的事．徧傳到比丘教團中了。一日．比丘眾在法堂上就這事互相談論道．『法友啊．聽說國王御用的劍相師因占觀劍相．割斷了鼻子了。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．那婆羅門因嗅劍割斷鼻子．並不始於今日．前生也有過同樣的事。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．有一個替王占觀劍相的婆羅門。一切情形與前面所述者完全一樣。那時王遣醫生到他那裡去．治療鼻尖．給他用蠟做了一個假鼻鑲上．仍使他充任近侍。 波羅奈王沒有王子．只有一個王女與外甥。他把二人在自己身旁養育。二人長大以後．成了互相戀慕的伴侶。因此國王召集諸大臣．告訴他們道．『我的外甥是這王位的繼承者．把女兒嫁了他給他灌頂吧。』說後又思量道．『我的外甥究是血族．所以還是給他娶個別個國王之女而灌頂．女兒則嫁給別的國王吧。這樣我的血族就可繁殖．我的王統可以有二支了。』於是與諸大臣協議．說是『非給他們隔離不可．』便使外甥住在一處．王女住在他處。他們已十六歲了．深相愛慕．王子心想．『用甚麽方法把舅父的女兒從王宮裡帶出來吧．』於是喚了女大相師來．贈以千金。相師道．『如何報謝。』王子道．『你所嘗試的事沒有一件不成功的。請用甚麽理由．把我舅父的女兒從王宮裡帶出來。』相師道．『主啊．曉得了。我到大王那裡去．這樣稟告他吧．「大王啊．王女有惡運之神附身。但他離開王女．不加監視．已好久了。我乘這時機使王女坐在車中．率領許多武裝之人．排成大隊到墓場去．在圓壇後方．把死人臥在榻下．上置王女．濺以一百另八壺的香水．洗滌惡運之神使之流去吧。」這樣稟告後．我便帶領王女到墓場去。你在我去之日拿胡椒少許．叫武裝的人們圍繞了乘車先我到墓場去．將車停在墓場之門的一邊．命武裝的人們到墓地的林中去．你自己去到墓場圓壇的後方．佯裝死人臥在那裡。我到那裡後將臥榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬間可將胡椒粉放入鼻孔．打二三次噴嚏。打到第三次噴嚏．我就棄了王女而逃。那時你可走近去．向王女的頭灌頂．並向你自己頭上灌頂．帶領王女回到你自己那裡去。』王子贊成道．『確是妙計。』 相師乃到國王那裡去．將這事稟告國王。王答應了。又向王女告以實情。王女自然也承諾了。出發的那日相師通知王子．各率大隊向墓地而去。為使伴隨的人們畏懼起見．更道．『我將王女置於榻上以後．死人會在榻下打嚏．打嚏以後．就會從榻下出來．將所見到的第一個人抓住哩。大家要小心啊。』 王子先到．依吩咐臥在那裡．大相師捧著王女．走到圓壇的後方．說聲『不要害怕．』給她坐在榻上。那時王子將胡椒粉放入鼻孔．打起嚏來。他打嚏完畢．大相師立即棄了王女．大聲叫喊．第一個先逃走了。相師一逃走．沒有一個人再能停留．大家都棄了所拿的武器而逃。於是王子按照預定的計劃行事．領了王女回到自己的地方去了。 大相師來到王的地方．把一切經過情形稟告國王。王覺得『當初我養育他們原想把她嫁給他．他們原是水乳交融地在一處成長的．』遂答應下來．後來將王位讓給外甥．以王女為正妃． 劍相師又做了新王的近侍。一日．他來侍候國王．向了太陽站立著．他的蠟鼻酥了．落在地上．他覺得羞恥．便伏下頭去。王笑著對他說道．『師啊．不要耽憂。噴嚏在有些人是善的．在有些人是惡的吧。你因噴嚏斷了鼻子．而我卻因此娶了王女而獲得王位。』 王這樣說了．又唱出下面的偈語來。 同一件事對於有些人是善的．　　對於有些人卻是惡的。 所以沒有一切都善的東西．　　也沒有一切都惡的東西。 王用此偈敘述了這段因緣。後來施行布施等善事．依其業報．投生於應生之處。 結分 佛由此說法．說明世人所謂善惡的不一律．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的劍相師即今之劍相師．王的外甥則就是我。』 一二七　迦藍都迦奴隷本生因緣　(〔菩薩＝長者〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。其中兩樁事件〔序分與主分〕與迦多訶迦奴隷本生因緣〔第一二五〕完全相同。 主分 在這裡．那個波羅奈長者的奴隸．名叫迦藍都迦。他逃出去．娶了近地某長者的女兒．與許多從者同住在那裡。波羅奈長者叫人尋訪．不知他的下落．便派珍愛如子的小鸚鵡．叫他『去尋迦藍都迦。』小鸚鵡這裡那裡地走著．到了那村子。那時迦藍都迦為欲作河上之游．叫人拿了花鬘、薰香、塗香與軟硬兩種食物來到河邊．正與長者的女兒坐在船上遊河。 在這裡．作河上之游的上流社會人士．都飲和有烈性之藥的牛乳．使整日在水上嬉遊．不致感到寒冷。迦藍都迦滿銜著這種牛乳．用以嗽口．嗽後將那牛乳吐出。吐時不吐在水上．卻吐到了長者女兒的頭上。 小鸚鵡走到河邊．停在無花果樹的枝上張望著．認出了迦藍都迦．並見他將牛乳吐在長者女兒的頭上．便道．『餵．奴隸迦藍都迦啊．請你想想自己的出身與在世間的地位。滿銜著牛乳嗽口．吐在出身高貴、幸福而有信仰的長者女兒的頭上．是不行的。你得知道身分啊。』接著便唱出下面的偈語來。 到處為家． 我是住在森林中的。　　你若被人找到．就將捉住．　　迦藍都迦啊．飲牛乳吧。 迦藍都迦認得是小鸚鵡．恐怕『事情敗露．』便道．『餵．主人．你何時來的。』鸚鵡知道『他並不是因歡迎而喊我的。他想絞我的頭頸．殺死我哩．』便道．『我對你沒有甚麽事．』就從那裡飛到波羅奈來．將所見情形詳細告訴長者。長者道．『那傢伙做了不當的事了．』便去對他發出命令．帶到波羅奈來．使受奴隸之食。 結分 佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的迦藍都迦是那比丘．波羅奈的長者則就是我。』 一二八　貓本生因緣　(〔菩薩＝鼠王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。那時佛就那比丘的欺詐說道．『比丘們啊．這並不始於今日。在前生他也是個欺詐者。』接著就講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於鼠族．具有覺智．身大如小豬．率領數百隻鼠的從者住在林中。那時有一隻豺．在各處旁徨著．見了這一羣鼠．心想．『欺騙這些老鼠．把他們吃了吧．』在鼠的住處附近．面向太陽．吸著風．以一隻腳站著。 菩薩〔鼠〕從住處出去覓食．見到了這豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁邊．問道．『你叫甚麽名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足著地的．為甚麽用一腳站著呢。』豺道．『我若用四隻腳著地．大地就將不能支持．因此用一腳站著。』鼠道．『為甚麽張開了嘴站著呢。』豺道．『我是甚麽東西都不吃的．只吃風而已。』鼠道．『那麽為甚麽朝著太陽站著呢。』豺道．『因想禮拜太陽。』菩薩聽了這話．心想『定是有德者．』從此以後．便與羣鼠朝夕奉侍他。但當他們奉侍完畢而回去時．豺攫住列在最後的一鼠．咬其肉．吃完以後．揩揩嘴．仍自站著。 一羣的鼠漸漸地減少了。老鼠們想道．『以前我們住處是不夠的．住著很是擁擠．現在卻有餘地而很寬敞了．這是甚麽緣故呢。』乃將此事告知菩薩。菩薩一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面對豺起了懷疑．打算『試他一下．』便於敬禮之時．使羣鼠先行．自己走在後面。豺向他撲來時．菩薩見那傢伙飛撲過來．想捕捉自己．便說道．『哦．豺啊．你這樣修行律法不是背叛律法嗎。你為了欺騙他人．所以掛著法律的招牌而行走．』接著唱出下面的偈語來。 以法為招牌．　　  暗中作惡． 使人信用．　　故人名之為貓。 鼠王這樣唱著．飛撲過去襲擊豺的頭部．咬住顎下的頸動脈．將脈管咬破．結果了他的性命。羣鼠迴轉身來吃完了豺而去。據說．實際上先來的吃得著肉．後到的並未吃著呢。從此以後．羣鼠就毫無憂慮了。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是現在的欺詐的比丘．鼠王則就是我。』 一二九　火種本生因緣　(〔菩薩＝鼠王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是羣鼠之王．住在林中。那時有一隻豺．當森林中火災勃發之時．不能逃脫．乃將頭靠著一樹站著。他全身的毛統燒掉了．只有頭上靠著樹的一部分尚留有如髻的小小一叢毛。一日．他在岩上的蓄水池中飲水．顧影見髻．說道．『我有了經商的資本了．』遂在森林中旁徨．發見了鼠穴．說．『欺騙這些老鼠們．把他們吞食了吧．』就如前〔參閱第一二八〕所述．站在近處。 那時菩薩出去覓食．見到了他．覺得『是有德者．』走近前去．問道．『你叫甚麽名字。』豺道．『我名曰火種。』菩薩道．『為甚麽來到此地。』豺道．『為保護你們。』菩薩道．『打算怎樣保護我們。』豺道．『我知道用拇指計數的法術。你們明朝出外覓食時我來計數．歸來時再來計數。這樣朝夕念著數保護你們。』菩薩道．『那麽請保護吧．伯父。』他答應說『好．』出去時數『一、二、三．』歸來時也照樣地數著．把列在最後的一隻鼠捉來吃。以下與前面一樣。只是在這裡．鼠王迴轉來突立著道．『餵．火種啊．你頭上的髻．不是因法而生著．是為了要想肥胃而生著的。』接著唱出下面的偈語來。 那髻不以德為因．　      　那髻以食為因。 用拇指數是無用的．　　火種啊．你須知足。 結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是那比丘．鼠王則就是我。』 一三〇　拘悉耶女本生因緣　(〔菩薩＝阿闍棃〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍衛城某女子說的。相傳．那女子系某信心甚深的優婆塞婆羅門之妻．無有信心．罪業深重．夜間耽於邪淫．日間不做一事．裝出臥病模樣．躺在牀上呻吟。那婆羅門問道．『妻啊．你有甚麽不舒服嗎。』妻道．『因為風邪身體作痛。』婆羅門道．『那麽你要些甚麽呢。』妻道．『請給我拿甘蜜、極好的粥、米飯、油等來。』婆羅門將妻所求的東西統統拿來給她．替她做一切事．好像奴隸一樣。 妻於婆羅門回家時臥在牀上．不在家時就與情夫二人過光陰。婆羅門因『妻所患的風邪一點不見痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇園精舍來．向佛禮拜．然後坐在一隅。佛問道．『婆羅門．發生了甚麽事情了嗎。』婆羅門答道．『世尊．妻說身患風邪。我替她搜求好的酪、油與最上的食物。妻的身體已健了．膚色也好。只有風邪沒有痊癒。我看護著她．連到這裡來參詣的工夫都沒有。』佛知道婆羅門的妻邪惡．便道．『婆羅門啊．前生賢人曾說過．「如果妻這樣地臥牀不起．疾病不好．就以如此這般為藥．」只因輪迴了幾回．所以你不曉得了。』接著就應他的請求．講起過去之事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於婆羅門的大豪族之家．在得叉屍羅修習一切學藝．成為波羅奈名聞遐邇的阿闍棃。王城的剎帝利與婆羅門族的兒童多數來跟他修習學藝。 那時．有一個住在鄉下的婆羅門．從菩薩學三吠陀與十八學處．定居於波羅奈．每日分二三次來參訪菩薩。婆羅門的妻是個無信仰心、罪業深重的女人。一切與上面所述的情形一樣。 菩薩聽了「因此原由．竟連受教誡的閒暇都沒有」的話．曉得「女主人〔妻〕是騙他而臥著的．」心想．「把適於治她的病的藥教他吧．」便對他道．「你嗣後不可給她以酪、牛乳與飲料等物。將五種果子投入牛的糞尿之中．盛在新的銅器裡面．使帶點銅臭。然後拿著繩、索子或樹藤說．「這是於你的病有效的藥．吃了此藥便去服務．或作與你所吃的食物相當的工作吧。」說畢你且唱下面的偈語。 你若不服藥．　　就以繩索、樹藤抽打。 抽打了幾千下以後．　　抓住你的頭髮． 將你在地上滾轉．　　    再用手毆打。 這樣一來．她從那瞬間起會立刻做事了吧。」婆羅門表示同意地說「不錯．」便如所教地制了藥．說道．「妻啊．請服此藥。」妻道．「這是誰教你的。」婆羅門道．「妻啊．是阿闍棃。」妻道．「請丟了。我不要服。」梵志取出繩子等來道．「你若要不服．那就服這足以治你病的藥吧。否則就給我做與所吃的粥、米飯相當的工作。」說著就唱出下面的偈語來。 當應言語而食．　　          應食而言語。 你拘悉耶啊．　　言語與食在你是兩不相應。 婆羅門女拘悉耶聽了此偈感到驚怖．於是受阿闍棃的教誡．開始做事．知道「欺瞞阿闍棃非自己的能力所及．」奮發地著手做事了。悟到「阿闍棃知我罪深．從此以後不宜再有此種舉動．」由於對於阿闍棃尊敬之念．從此以後就慎於作惡．保守德操。 結分 那婆羅門之妻聽了這話．也覺得「正覺者〔佛〕知道了我的事情．」由於對佛的尊敬之念．不再為惡行了。 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．「那時的婆羅門夫婦即今之婆羅門夫婦．阿闍棃則就是我。」