小部經典本生經 · 第十二章 設問品
一一一 驢馬問
此驢馬問．也當在大隧道本生因緣〔第五四六〕中敘述。
一一二 不死皇后問
此不死皇后問．也當在上述本生因緣中敘述。
一一三 豺本生因緣 (〔菩薩＝樹神〕)
序分
此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。那時．比丘眾會集法堂．坐著談論提婆達多的不德道．『各位法友．提婆達多率領五百比丘．到了迦耶西沙地方．說是「沙門瞿曇所為的不是法．我所為的才是法．」把比丘引入自己的異端邪說．並謊言已被委任．破壞僧團的和合．在一期中舉行二次布薩。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．作何談論。』比丘眾答道．『談著如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的撒謊．並不始於今日．在前生他也曾撒過謊的。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為墓地林的樹神。某時．波羅奈舉行祭典．人們打算『對夜叉供祭品．』在廣場或街道上徧撒魚肉．又在鉢中盛了多量的酒放置著。有一隻豺於夜半從陰溝鑽入城內．吃了魚、肉．飲了酒．爬進蓬奈格草叢中．一直睡到天亮。一覺醒來．見了陽光．心想．『現在已逃不出了．』遂走到路旁隱匿起來．以免被人看見。他見了別的人們．沈默著一聲也不響．及見一個婆羅門僧走近來洗面．便這樣忖道．『婆羅門是利令智昏的。我撒個謊．用金來誘惑他．叫他讓我入他懷中．匿在外衣下端．帶出城外去吧。』於是作人語呼喚道．『婆羅門啊。』婆羅門道．『叫我的是誰。』豺道．『是我．婆羅門。』婆羅門道．『有甚麽事。』豺道．『婆羅門啊．我有二百金．如果你能把我放在懷中．用外衣遮隱起來．帶出城外．不給任何人看見．那我就把那二百金送給你。』婆羅門因貪金故．答應說『好．』就依所說的樣子把豺帶出城外。行不多遠．豺就向他問道．『婆羅門啊．此地是甚麽地方。』婆羅門道．『是某地。』豺道．『請再往前些．』如斯再三央請．及行到了大墓地．他道．『就請在這裡讓我下來。』婆羅門把他放下。豺道．『婆羅門啊．請把你的外衣攤開。』婆羅門因貪金故．便把外衣攤開了。豺又道．『請向這樹根掘下去。』婆羅門專心致志去掘穴。豺就蹲在婆羅門的外衣上．在四隅與中央五處撒糞撒尿．把外衣弄污之後．跑入墓地林去了。
這時．菩薩站在樹木繁茂之處．唱出下面的偈語來。
婆羅門．你居然會相信 那偷飲酒的豺．
他連一百個貝殼也沒有． 何處會有二百金呢。
菩薩唱此偈畢．說道．『婆羅門啊．你去把你的外衣洗滌一下．洗個澡去作自己的業務吧。』說完就不見了。婆羅門道．『我確實上了當了．』怏怏而去。
結分
佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是提婆達多．樹神則就是我。』
一一四 中思魚本生因緣 (〔菩薩＝魚〕)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩個年老的長老說的。他們在鄉村的森林中過了雨期．說是『要去會佛．』預備好了旅行的食糧．可是在說著『今天動身吧、明天動身吧』的中間．一個月過去了於是重複準備食糧．在同樣的情形下．一個月又過去．兩個月也過去了。因了他們的懈惰與對於住處的依戀．遂虛度了三個月的時日。好容易才從那裡出發．來到祇園精舍．入公用之室．放好了衣鉢．來參見佛。這時比丘眾問道．『法友啊．你們兩位已好久不來見佛了．怎麽這樣遲延呢。』兩人就將原由說明。於是這兩人的懈怠嬾惰的情形．在比丘僧團中已無人不知了．大家正在法堂上談論著。這時佛出來了．問道．『比丘們．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此的事。』佛喚那兩人來．問道．『比丘們．聽說你們因懈惰而來得遲慢．真的嗎。』兩人答道．『世尊．真的。』佛道．『比丘們啊．他們懈惰並不始於今日．前生也曾懈惰過．有過對於住所戀戀的事。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈河中有三條魚．一條名叫過多思．一條名叫過少思．還有一條名叫中思。他們從森林中出來到了人境．中思對其他兩條魚道．『這人境多危險．實在可怕。漁夫投各種網或魚籠來捕魚．所以我們還是到森林裡去吧。』然而其他兩條因了懈惰與對於食物的愛著．只是說著『明天去吧．明天去吧．』因循復因循．終於三個月過去了。那時漁夫在河中投下網來了．過多思與過少思先去求餌．因眼睛遲鈍．不見有網．便鑽入網內去了。中思隨後到來．見有網．知其同伴二魚已入網內．想『救那懈惰而眼光遲鈍的二魚性命．』遂從外邊繞行到網內．作出破網從前面逃出的模樣給他們看．攪亂著水．行至網的前面．再向網內游去．作出破網從後方逃出的模樣給他們看．攪混了水．躲在後方。這時漁夫覺得『魚破網逃去了．』遂執住網的一端拉將起來。那兩條魚也從網的破洞裡漏脫．落在水中了。如是．他們因中思魚的救助．保全了性命。
結分
等正覺者的佛述此過去之事畢．唱出了下面的偈語。
過多思與過少思兩魚． 已被捕在網中。
因中思魚的拯救． 再在彼處相會。
佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．二長老即證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的過多思與過少思即現在的二長老．中思魚則就是我。』
一一五 警告者本生因緣 (菩薩＝鳥王)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個發警告的比丘尼說的。她原是舍衛城良家之女．出家得具足戒後．蔑視沙門之法．貪嗜食物。入城乞食時．選擇別的比丘尼所不到的一角．受精美的供養。她為味覺之欲所囚．心想．『假若別的比丘尼也到那裡去乞食．我將得不到甚麽了吧．我必得想法使她們不到那裡去。』於是來到比丘尼的居所．對比丘尼警告道．『長老尼啊．在如此如此的地方．有可怕的象．可怕的馬、可怕的犬徘徊著．是非常危險的所在。不要到那邊去乞食吧。』比丘尼眾聽了她的話．沒有一人到那方去探看。一日．她在那裡行乞．正欲急忙跑入一家人家去．忽然一隻可怕的羊襲來．把她的腳骨折斷了。人們急忙過來．把她折斷的腳骨裹紮好．載在牀上．扛到比丘尼的居所去。比丘尼眾嘲笑她道．『她對別人發警告．自己卻在那方行走．折斷了腳骨回來了。』這事不久就徧傳於比丘僧團之間．無人不知。一日．比丘眾在法堂上談論她的不德道．『法友們．聽說那個發警告的比丘尼．對別人發出了警告．而自己卻在那方巡行．因可怕的羊而折斷了腳骨哩。』那時佛進來．問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道『她的發警告並不始於今日．前生也曾發過警告．但自己卻並不實行．以致常常受苦。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林中投生在鳥的胎里．成年後為鳥的首領．率領數十萬隻鳥赴雪山。他們滯留在那裡時．有一隻暴亂的雌鳥向大路出發去尋食．得到車上落下來的米、豆、果物之類．心想．『現在不要讓別的鳥到這方面來．』於是警告鳥羣道．『大路實在是危險之處．有象、有馬、還有可畏的牛拉著車等在通行。我們不能急速起飛．所以不可到那邊去。』因此鳥羣給那雌鳥取名叫『警告者。』一日．雌鳥向大路出發時．聽到從大路疾馳而來的車聲．回頭一看．以為『相離很遠．』依然四處走著．車以風也似的速度．駛近雌鳥．她來不及飛起．車輪在她身上碾過了。鳥王呼集羣鳥時．見雌鳥不在．說道．『警告者呢．去把她找來。』搜尋者見雌鳥在大路上已被裂成兩段．即來報告鳥王．鳥王道．『雌鳥禁止他鳥到那裡去．而自己卻在那裡走．以致裂成兩段。』接著就唱出下面的偈語來。
那鳥警告他鳥． 自己卻為欲所動．
被車碾轢． 失了羽毛而倒斃。
結分
佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的警告者即今發警告的比丘尼．鳥的首領則就是我。』
一一六 背教者本生因緣 (〔菩薩＝演藝者〕)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不受教的比丘說的。關於那比丘的事蹟．當於第九編鷹本生因緣〔第四二七〕中詳述。佛喚那比丘來．說道．『比丘啊．你這樣地不聽教言．並不始於今日。在前生也有過不受教的事。那時他因不聽賢者之教而行．遂至觸槍而死。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在演藝者的家裡．成年時既有智慧．藝亦高超。他從一個演藝者學跳槍的技藝．與師父一同在四處巡行獻技。這位師父有跳過四支槍的本領．卻不能跳越五支槍。一時．他在某村演藝時．因為喝醉了酒．竟將五支槍排成一列．說是『要跳過去給人看。』菩薩對他說道．『師父．你沒有跳五支槍的技藝。請將一支槍取去。假使跳過去．第五支槍會刺著你．使你喪命的啊。』但師父已完全醉了．說道．『你怎知道我的本領。』不聽勸告去跳．四支槍都跳過．但跳到第五支槍時．被槍刺穿．發出慘叫．倒在那裡了。菩薩向他說道．『你不聽賢者之言．致招不幸。』接著就唱出下面的偈語來。
師父．你做了極難之事． 這是連我也不敢希望的。
雖跳過了四支槍． 卻被第五支槍所刺穿。
這樣唱畢．他從師父的身上拔去了槍．執行了應該執行之事。
結分
佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時為師父的即今之背教者．弟子則就是我。』
一一七 鷓鴣本生因緣 (〔菩薩＝仙人〕)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就拘迦利說的。關於他的事情．當在第十三編中達迦利耶青年本生因緣〔第四八一〕中詳述。佛道．『比丘們啊．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日。前生也曾因此喪命。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於西北婆羅門的家裡．成年後在得叉屍羅城修習一切學藝．舍離諸欲．出家度仙人生活．獲得五智八果。雪山地方的仙人之羣．齊來奉他為師．他遂做了五百仙人之師．享受著禪定之樂．住在雪山地方。某時．一個患黃疸病的苦行者．正在持斧劈柴．另有一饒舌的苦行者來到那裡．坐在他的旁邊．說『這樣劈啊．那樣劈啊．』弄得那個苦行者不快起來．發怒說道．『你又不是教我劈柴術的先生．』便揮起銳利的斧頭．向他一擊．結果了他的性命。菩薩收拾了他的屍體。那時在離仙居不遠的蟻塔之下．有一隻鷓鴣棲著．不問朝夕．老是立在蟻塔之頂．大聲鳴囀。一個獵師聽到了鳴聲．知道必有鷓鴣棲著無疑．遂循聲而往．把他殺了．持之而歸。菩薩不再聽見鷓鴣的聲音了．因問苦行者們道．『這裡向來有鷓鴣．為何近來不聽見他的叫聲呢。』他們以事由告知。菩薩把這兩件事聯結起來．在仙人之羣的中間唱出下面的偈語來。
所說的話過於高聲． 或過於強烈、過於宂長。
愚者因此被殺。 太會叫的鷓鴣亦如此。
菩薩修習四梵住．後來生於梵天界。
結分
佛又道．『比丘們．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日．在前生也曾如此。』作此法話畢．把本生的今昔聯結起來道．『那時背教的苦行者即拘迦利．仙人之羣是佛的僧眾．仙人之師則就是我。』
一一八 鶉本生因緣 (〔菩薩＝鶉〕)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就優多羅舍蒂的兒子說的。優多羅舍蒂是舍衛城的大富豪．有一個智者離了梵天界．投生在他妻子的胎里．達成年後．面目端正．具有梵天的風貌。一日．舍衛城舉行迦底加祭的夜祭．全城的人都熱中於祭典。他的朋友〔別的豪商之子〕都已有了妻子．只有他因居住梵天界已久．不曾紛心於煩惱。因此他的朋友商議道．『給優多羅舍蒂的兒子帶一個女人來．一同參與祭典吧。』於是來到他的旁邊．對他說道．『朋友．城中有迦底加祭的夜祭．你也帶一個女人來．一同舉行慶祝吧。』雖然那小豪商說．『我不要女人．』他們卻再三強迫他答應．給一個妓女全身裝扮了．帶她到他家裡來．說『到這位哥兒身邊去．』領那女人入了寢室．他們便回去了。然而小豪商對那走進寢室來的女人不瞧一眼．也不說一句話。那女人心裡想道．『我雖有這樣美好的姿容．引人的魅力．而這位男人卻不願見我．也不願對我說話。好．那麽向他現得意的嬌態．使他瞧我吧。』於是顯出女人的嬌態．裝出不勝愉快的樣子．露著皓齒微笑。小豪商見了．就領悟了齒骨之相〔觀念．〕心中起骨鎖想．又悟知她的全身如一骨鎖．便給了她一點錢．說聲『出去吧．』把她送了出去。她從他屋中出來．路上為一個貴族所見．拿錢給她．把她帶到自己的邸宅去了。七日以後．祭禮完畢了。妓女的母親因女兒不曾回來．便到豪商們的地方去．問道．『我的女兒在何處。』他們同到優多羅舍蒂的兒子家裡去．問道．『那女人在甚麽地方。』小豪商道．『那時我就給了她一點錢打發她回去了。』妓女的母親道．『女兒失蹤了。請給我去找來。』說著就拉了小豪商到國王面前來申訴．王便開始審理這樁案件。王問．『那些豪商的兒子們把她女兒帶到了你的地方以後就回去的嗎。』小豪商道．『大王．是的。』王道．『現在在甚麽地方呢。』小豪商道．『我不知道。當晚我就馬上叫她回去了的。』王道．『現在不能把她帶來嗎。』小豪商道．『大王．這是辦不到的。』王道．『假如不能把她帶來．給我用王刑處治他。』警吏就把他反綁起來．捉去．將執行王刑了。於是『某豪商的兒子因尋不到妓女．將受王刑』的風聲．傳遍了全城。大眾都將手按在胸部．站住了說．『這究竟是怎麽一回事。你蒙了冤罪。』悲嘆著跟隨著小豪商而去。那時小豪商想道．『我所以受此種苦．是由於度在家生活的緣故。倘從此得到允許．我還不如去到大瞿曇、等正覺者那裡出了家吧。』卻說．那妓女聽到了這風聲．就問．『究竟為何如此嘈雜．』及知道了事情的原委以後．便火急地奔入羣眾之間．叫道．『諸位請讓路、請讓路．使國王的警吏得看見我。』說著就把自己指點給他們看。警吏見到了她．就將她交給她母親．然後解了小豪商的縛．把他釋放了。他由朋友圍繞著到河邊洗了頭．回到家中．朝餐畢．從父母處得到了出家的許可．攜帶衣類．由眾人圍繞著來參見佛．致了敬禮．請求出家．蒙佛許可出家入團。他由不倦的業處．增長智見．不久就達到了阿羅漢位。一日．比丘眾會集法堂．談論他的德行道．『法友們啊．優多羅舍蒂的兒子於發生死的恐怖時．覺悟佛教的功德．決心於脫離此苦後即出家。一被釋放．他就照這見解立時出家．終於得到最上果。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦」而脫離死的恐怖者．不止優多羅舍蒂的兒子一人。古時的賢者．也曾於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦．」而得脫離死的恐怖之苦。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生死流轉．投生於鶉的胎中。當時有一個捕鶉者到森林中來．捕了許多鶉．放在家裡飼養．賣給拿金來買者以營生計。一日．他又捕了許多鶉．菩薩也給捕去了。菩薩〔鶉〕想道．『如果飲食這給與我的餌食．他會將我捉住．交給來買的人吧。若是不食而瘦弱．則人們見我如此瘦弱．便不會把我帶走吧。這樣我就可以幸福．所以我還是用這方法吧。』他依計實行．瘦得只剩皮與骨了。人們見了．便不將他買走。當別的鶉都沒有了的時候．獵師把菩薩從籠中取出．放在門口．又把他放在手掌上．查驗『這鶉究竟怎樣了。』那時菩薩乘他不備．就振翼飛回森林去了。眾鶉見了問道．『為何好久不見你．你到何處去來。』菩薩答道．『我被獵師捕去了。』眾鶉道．『你怎麽逃回來的。』菩薩道．『我想出一計．不吃所餵的餌．也不喝飲料．遂得逃出。』接著就唱出下面的偈語來。
無思慮的人． 不會有好結果。
請看思慮深遠者的結果啊． 我得免於死與束縛。
菩薩如是把自己所行之事的原由告訴他們。
結分
佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時得免於死的鶉就是我。』
一一九 非時叫喚者本生因緣 (〔菩薩＝阿闍棃〕)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個非時叫喚的比丘說的。據說．那比丘本是舍衛城良家之子．後來歸依佛教．遂出了家。但他不曾學習出家人的義務與學問。關於『何時應該盡義務、何時應該出席、何時應該暗誦經典』等規則．一點也不知道。無論在初夜在中夜或在後夜．一醒轉來就發出大聲．弄得別的比丘眾連想微睡都不成。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．這比丘因這尊貴的教出了家．而於義務、學習、時或非時卻都不曉。』這時佛出來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．他非時發出叫聲．並不始於今日。在前生也曾非時發出叫聲。因不知時與非時之故．結果被扭斷頭頸而喪生。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北婆羅門的家裡。成長以後．窮究一切學藝的蘊奧．成了名聞全城的阿闍棃．以學藝教五百年青弟子。那些年青的婆羅門們．養著一隻報時的雄雞．每晚一聽到啼聲．就起身修習學藝。後來這雄雞死了．他們出去尋求別的雄雞。一日．有一個婆羅門在墓地林中拾薪．發見一隻雄雞．遂帶回關入籠中飼養。但那雄雞因生長於墓地之故．不知應該啼叫的時刻．或在夜半啼叫．或在黎明啼叫。當在夜半啼叫時．他們起身修習學藝．及太陽昇起．已不能再用功．疲倦欲睡．竟至對於自己的工作連看也不能看了。在白晝啼叫時．他們連暗誦的餘暇也得不到。因此他們說．『這傢伙在夜半或白晝啼叫．因了此故．我們不能成就學藝．』將其捕住．扭其頸．結果了他的性命．然後告訴阿闍棃說．『我們把非時啼叫的雄雞殺死了。』阿闍棃作教誡道．『他因未受教育而死．』接著就唱出下面的偈語來。
此雞未受父母的養育． 亦未曾住過師傅家裡． 時與非時． 俱不知道。
說此事後．菩薩終了天年．依其業報．投生於應生之處。
結分
佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時非時啼叫的雄雞就是這個比丘．門弟子是佛的侍眾．阿闍棃則就是我。』
一二〇 解縛本生因緣 (〔菩薩＝司祭官〕)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就年青的婆羅門女栴闍說的。關於她的事情．當在第十二編大蓮華王子本生因緣〔第四七二〕以下詳述。此時佛道．『年青的婆羅門女栴闍以毫無根據之事謗我．並不始於今日．前生也曾謗毀過我。』接著就講起過去之事來。
主分
從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於祭司之家．成年時遭父喪．自為司祭官。那時．王為滿足妃的願望。說道．『妃子啊．你願望甚麽．不論何事都無妨．試說看。』妃答道．『我的願望是極難達到的．我只有一個願望．就是請你今後不要見了別的女人而起煩惱。』王最初不允．經她再三強他答應．沒奈何只好答應下來．嗣後在一萬六千個舞妓之中．不對任何一人送秋波了。那時王國的邊境發生叛亂。邊境的警備軍與盜賊交戰了二三回．終於送信來說．『今後我們無法鎮壓了。』王集合大軍準備親自出征．喚妃過來道．『妃子．我要到邊境去．在邊境當有各種戰事。勝敗之數未定。在這種地方要保護婦人很不容易．你一個人留在這裡吧。』妃道．『大王．我不能留在這裡．』經王拒絕再三．乃請求道．『那麽你每行一由旬．為知道我安否起見．務請差一人來。』王答應說『好．』叫菩薩留守城中．自己統率了大軍出發。每行一由旬．必差一人到妃那裡來．命他『報告我平安無恙．問了王妃安否回來．』妃向差來的使者問道．『王差你來此為了何事。』使者答以『為欲知道王妃是否安好。』妃道．『那麽你到這裡來．』就與他邪淫。王前進了三十二由旬的路程．差了三十二個使者來．妃與他們都作了同樣的勾當。王鎮撫邊境、激勵住民畢．便上了歸途．又同樣地差了三十二個使者來．她又與他們作了與前同樣的勾當。王回來後．留在凱旋軍的陣營中．送信給菩薩．叫他『全城作準備。』菩薩令全城作了準備．把王的休息之所也準備好．然後到妃的地方來。妃見菩薩容姿俊美．情不自禁．便道．『婆羅門．請上牀來。』菩薩道．『請別說這樣的話。國王有尊嚴．我也怕為不端之事．所以這種事在我到底是辦不到的。』妃道．『六十四個臣下都不敬重王．也不怕作不端之事。只有你尊敬王．只有你怕做不端之事嗎。』菩薩道．『王妃啊．要是他們也這樣想．那就不會做那樣的事了吧。然而我知道這是做不得的．所以不作此種亂行。』妃道．『你羅羅蘇蘇地講甚麽。假使不聽從我的話．斬你的頭。』菩薩道．『請便。即使此生被斬首．百千生亦被斬首．我也不能幹此種勾當。』於是妃威嚇菩薩道．『好．你記著。』便走入自己的臥室．身上造出爪痕．手腳上塗了油．穿著污濁的衣服．裝出臥病的樣子．喚了婢女來．吩咐道．『如國王問起妃在何處．只說「有病」好了。』菩薩出去迎接國王去了。王整了行列入城．進宮不見王妃．便問．『妃子在何處。』婢女答道．『大王．王妃有病。』王立即趕至寢殿．撫摩著妃的背部．問道．『妃子．你的病況如何。』妃最初默然不語．後來三次注視國王．說道．『大王啊．你實際上並沒有死。不知像我這樣的女人是否尚算有丈夫的呢。』王道．『妃子．這話是甚麽意思呢。』妃道．『奉大王之命留著守城的司祭．因巡閱居室來到這裡．我不從他．就毆打我滿足了自己的欲望而去。』這時王怒火中燒．嘴裡咄咄作聲．出了寢殿．命令門衛與侍從道．『快去把司祭反綁起來．當作死刑犯拖出城外．赴刑場斬首。』於是他們急忙去把菩薩反綁起來。行刑的鼓響了．菩薩心想．『國王確被那狠毒的妃下了先手了。我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧．』乃對那些人們道．『你們殺我也好．但請讓我見過了大王再殺。』人們道．『為甚麽。』菩薩道．『我是大王的侍者．做過許多事．因而曉得許多大寶物的所在。大王的財產是我管理的．所以倘使我不能與王一見．許多財富就將喪失了。待我將財產交代國王以後．再盡你們的職務吧。』於是他們使他與王相會．王看見了他．就道．『餵．婆羅門．你在我面前不覺得羞恥嗎。你為甚麽干那樣的惡事呢。』菩薩道．『大王．我生於婆羅門族．未嘗殺害一小蟲．雖一片草葉．不與亦決不取．未嘗因愛欲之故張眼看他人之妻．在戲笑時亦未嘗說過謊語．亦未嘗喝過一滴的酒。在你們之中我才是個無罪的人。那愚昧的女人因愛欲而拉我的手．經我拒絕．就恫嚇我．發表了自己所作的惡事．歸罪於我．然後入室去。我是無罪的。那帶信來的六十四人倒都有罪。請大王喚他們來問．「你們曾否依從妃的話吧。」』國王將他們六十四個人捕獲了．喚妃出來．然後問道．『這女人與你們干過惡事嗎。』及聽到了『大王．干過』的口供．王就下令把妃反綁起來．命『將六十四人斬首。』這時菩薩對王說道．『大王．他們是無罪的。這是妃為滿足自己的欲望叫他們幹的．所以他們是無罪的．請饒恕他們吧。又．妃也是無罪的．女人這東西．對於淫慾原不知厭足。這是一種天性．必然地附著她們．無法擺脫．所以也請饒恕了她。』菩薩用種種理由向王為他們說項．將六十四人與愚昧的女人釋放．並各給以相當的住處。如是把他們釋放安頓好了以後．復走近國王身旁說道．『大王．因盲目的愚者的謠言．本無受縛之理的賢者竟被反縛起來．因賢者的合乎真理之言．已被縛者得到解放。如是．愚者使不應受縛者受縛．賢者則使被縛者得解放。』接著就唱出下面的偈語來。
愚者一言． 不應縛者也會被縛。
賢人開口時． 連被縛者也得到解放。
大薩埵〔菩薩〕既如是用偈為王說法．又道．『我受此苦．是因我過著在家生活之故。從今以後不再作家事了。大王．請許我出家吧。』他得了出家的許可．將許多資產送給了眼中含著淚的親戚們．出家去度仙人生活．住於雪山．證得神通與解脫的聖果．生於梵天界。
結分
佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時品性不良的王妃是年青的婆羅門女栴闍．王是阿難．司祭則就是我。』