小部經典本生經 · 第四章　　雛鳥品

三一　雛鳥本生因緣　(〔菩薩＝帝釋天〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個飲用未經濾過的水的比丘說的。據說．那時有甲乙兩個青年比丘．彼此為友。他們從舍衛城到鄉間去．安適地住在所歡喜的地方．因為想參見正等覺者．又從該地方出發向祇園精舍來。 甲持有濾水囊．乙則沒有。兩人共同濾水而飲。有一次．兩人之間起了爭吵了．於是那有濾水囊的甲不肯以濾水囊借給乙使用．自己濾水而飲。乙沒有濾水囊．又口渴難耐．就飲那未經濾過的水。 兩人如是繼續旅行．到了祇園精舍．向佛禮拜畢．就座而坐。佛問道．『你們從何處來。』兩人答道．『尊師啊．我們向住在拘薩羅的鄉間某村．為了想參見你．所以到這裡來的。』佛問道．『那麽．你們兩人一路同行．彼此一定很親昵吧。』不帶濾水囊的乙比丘道．『尊師啊．中途這位朋友與我發生了爭吵．就不肯把濾水囊借給我使用了。』甲比丘道．『尊師啊．對了．這位朋友明知水中有生物．卻不濾就飲了。』佛問乙比丘道．『比丘．據說．你明知水中有生物而飲下．真的嗎。』乙比丘回答道．『真不應該。尊師啊．我確曾飲未濾過的水。』 於是佛對兩比丘說道．『比丘啊．在前生．有一賢人在天都治國．戰爭敗北．曾從崎嶇的山徑逃出．賢人為了想恢復王位．立下了「不殺害有生命者」的誓願．在戰爭勝利獲得非常的榮譽時．曾為救小金翅鳥的命而把車子迴轉哩。』 主分 從前．一位國王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩與現在的帝釋天前生生在摩揭陀國的摩契羅村一樣．也誕生在摩契羅村．家門非常高貴。命名之日．取名曰摩揭童子。過了幾年．童子就以婆羅門的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女為妻。後來兒女繁殖．摩揭成就了一家之主．富於慈悲心．嚴守著五戒。 那村中共有三十家居戶。有一回．三十家的人們集在村之中央場地．治理村務．菩薩摩揭用腳把他所立的地面整治好了立在那裡。就有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭便到別處把地面整理好了立著．又有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭再去整治他處．如是把地面整治好了讓人．讓了人再整治他處．結果把全個場地都整治好了。那塊場地上本來是張天幕的．後來菩薩摩揭改建會堂．且在堂中安放了坐椅與水瓮。在這期間．與菩薩摩揭同志者已有三十人。菩薩摩揭叫村人堅守五戒．自己誓與村人行著善事過日。村人也跟了菩薩摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧與槌巡行村中．見通路上有石塊．便用槌打起移去．見樹木有礙於車輛行走的．就用斧砍掉．平整地面．修築堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐漸依從了菩薩摩揭的教導．守起戒來了。 這時．村中的首領卻不高興起來了．以為『從前．村民有的飲酒．有的殺人．在那時．售酒錢咧．罰金咧．還有稅金咧．我的收入很多。現在婆羅門的青年摩揭這傢伙．勸人守戒．叫村民不作殺人等等的惡事．弄得村民也都說要守五戒了。』便到國王的地方去告訴道．『大王．有許多盜賊在村中掠奪橫行。』王聽了首領的話．說道．『去把他們捉來。』於是首領回到村中．把全村的人捕捉了．縛著解到國王面前來道．『大王．盜賊都捉來了。』王並不查訊村民的行為．即下令道．『用象把這些村民都殺死。』於是全村的人們都被送到法庭．行刑的象也被牽出來了。 菩薩摩揭告誡村人道．『你們要念持五戒啊。對於誣告者．對於國王．對於象．都要愛他們．與愛自己的身體一樣。』村人都謹守教誡。行刑的時候．象被牽近到村人所在的地方。可是任憑怎樣牽曳．象總是不肯走近前去．發出大聲咆哮了逃開。叫別的象來．也是這樣。王以為『這些村民的手中也許有甚麽魔藥吧。』命人一一檢查。檢查者毫無所得．去回報王道．『大王．甚麽都沒有。』王道．『那麽大概在念甚麽呪語吧。去問他們有呪語沒有。』侍臣來問村人們。菩薩摩揭道．『有的。』侍臣去向王回報道．『據說有的．大王。』於是王把村人全部召喚到自己面前．問道．『說出你們的呪語來。』菩薩摩揭稟白道．『大王．我們的呪語不是別的．只是我們三十個人不殺生．不取非所給與的東西．不作邪行．不說偽語．不飲酒。還有．行慈悲．作布施．平道路．掘蓮池．守戒律。這些就是我們的呪語．我們的保障．我們的特權。』王對村人們大加稱許．罰辦那誣告者．把他的財產全部沒收了給與村人們．罰他的奴隸替村人們去服役．又把象也贈給了村人們。 村人們嗣後一心為善。某時．想在十字路口建設一個大會堂．就雇用木匠來營造。因為村人們對於女人已毫無慾念．便禁止女人入大會堂。這時．村中有四個婦人．一個名曰善法．一個名曰思惟．一個名曰歡喜．還有一個名曰善生。其中的善法以賄賂給與工頭．與他商量道．『老哥．請以我為這會堂的長老。』工頭答應道．『可以。』於是．他把那豫備作會堂的尖塔用的木材弄乾燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包紮起來藏在別處。 等到會堂完成．將上尖塔時．工頭對村人們說道．『不對了．主人．我們疏忽了一件事了。』村人們道．『這是甚麽。』工頭道．『非加尖塔不可吧。』村人們道．『當然．應該要加的。』工頭道．『可是這不能用新斲的木材來造。要找那質料陳宿．截好穿了孔的現成尖塔才行。』村人們道．『那麽該怎樣辦呢。』工頭道．『如果村中人有造好的尖塔肯出賣．最好去搜求呀。』村人們搜求的結果．在村中婦人善法的地方找到了一個．可是不能用錢買得。 善法道．『如容許我入會堂．那麽就捐助吧。』村人們道．『我們不能給利益與女人。』於是工頭對村人們道．『主人．你們在說甚麽話。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的嗎。請接受尖塔啊。上了尖塔．我們的工程便完成了。』 村人們贊成這話．接受了尖塔．把會堂完成。在會堂中安好坐椅．配置水瓮．連日常的飲食都預備好。又在四周築牆造門．牆內鋪沙．牆外排植棕櫚． 思惟也在該處經營樂園．她覺得花與果實太多的樹木與環境不適．就不種這些樹木．歡喜也在該處鑿掘蓮池．以五種蓮華覆蓋池面．很可悅目。唯有善生一人不曾作過甚麽。 菩薩摩揭既完成了在家事母、事父、敬長、作真實語、不作粗暴語、不在背後說人非、不吝嗇等七種誓言．唱出下面的偈語． 在家孝父母、敬師長．　　出言柔和、愛語而不譏．　　不貪、真實而遏怒．　　如是之人．三十三天稱為有信者。 菩薩摩揭作如是行．受人褒讚．命盡後轉生於三十三天．為天國之王．名曰帝釋。其餘村人也與國王同生於三十三天。 卻說．那時三十三天中有魔神阿修羅住著。天王帝釋覺得與魔神共治不好．於是把天神之酒給魔神們飲了．乘其醉時．捉住他們的兩足．從須彌山的絕壁擲下。魔神們落到魔宮裡去了。所謂魔宮．在須彌山的最低部．廣闊與三十三天界相等。天國有珊瑚樹．魔國則有一種樹名曰灰彩色華．生存久至一劫。這時魔神們見灰彩色華開放．知道這裡已不是自己從前所管領的天國．因為天國是有花開在珊瑚樹上的。便道．『老耄的帝釋等傢伙．叫我們飲醉了酒．把我們投入大海中．占領了我們的天國了。』又宣言道．『我們要與他戰爭．奪回天的城郭來。』於是魔眾便像螞蟻爬柱一般．攀登上須彌山去。 帝釋聞知魔神來攻打．便降至海面。兩軍交戰後．帝釋為魔軍所敗．乘了名曰超勝的車．從南海的這面逃到距離一百五十由旬的對面去。帝釋天的車子在海上急駛．當到達綿樹林時．那綿樹就與當路的棕櫚被斬伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有許多小金翅鳥高聲叫著飛翔。帝釋問御者摩多利道．『摩多利．方才是甚麽的叫聲．那聲音真是驚心動魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的車子不顧一切．疾馳而行．過綿樹林時把綿樹沖毀了．那些在樹上的小金翅鳥怕喪失生命．在悲鳴逃生呢。』大薩埵〔帝釋〕道．『摩多利啊．我們連小鳥都不忍累及。我們不應自恃有力量而殺生。我們為了這些小鳥．不妨犧牲自己生命．去給與魔族。把車子迴轉吧。』接著便唱出下面的偈語來。 摩多利啊．別把車去沖犯綿樹上的巢居者。　　為了保全鳥巢．　　我們願在魔神之前．　　喜舍我們的生命。 御者摩多利遵命迴轉兵車．改從他路向神的世界進發。魔神們聞知帝釋又迴轉來．想道．『據說帝釋又從別處到這裡來了。這一定是他獲得了援軍來反攻的。』便怕喪失生命．逃入魔國去了。帝釋重至神都．有兩個天界〔梵天、帝釋天〕的神軍為之防衛．居於都邑之中央。一瞬間地面分裂．顯現出高一千由旬的宮殿來。這宮殿是在勝利時顯現的．所以就名曰戰捷宮殿。 帝釋為欲使魔神們不再近來．特設五種防備．關於此．有下面的頌。 在難攻的二城〔神族與魔族〕之間．　　所謂五種防備者．　　就是龍、金翅鳥、瓮形夜叉、荒醉夜叉．　　與四天王五者。 當帝釋設了這五種防備．身為王者．享著天的榮耀時．善法去世轉生為王后。她在前生曾貢獻過尖塔．作為果報．顯現出了一座廣五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中純白的天蓋之下有廣一由旬的玉座．帝釋就以諸天之王的資格．坐在座上處理天國的政務。思惟也去世而轉生為王后．她在前生曾造過樂園．作為果報．有一個樂園出現．名曰心蘿園。歡喜也去世轉生為王后．她依曾鑿蓮池的果報．有一個蓮池出現．那蓮池名曰歡喜。 只有善生未曾在前生作過善業．死後轉生為鶴．居於某處樹林的洞穴中。帝釋想．『善生不曾見到．究竟她生在何處呢。』查察的結果．知道她的所在．於是便親身到那裡去將她領到天界來．使她觀看快樂的天都與善法堂、心蘿園、歡喜蓮池。帝釋對善生道．『她們因為曾行善事．所以轉生為我們的後。你因為未行善事．所以轉生為畜生。以後要守戒啊。』如是對鶴訓誡．授以五戒．然後送至原處．把她放了。 從此以後．善生便守戒了。過了二三日．帝釋要試探她是否真能守戒．化為一條魚．側轉了背去橫臥在她面前。善生見了還以為是死魚．用嘴去銜魚頭時．見魚尾動了．於是說道．『這好像還活著呢．』即把魚放去。帝釋道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。 善生後來從那裡逝去．轉生在波羅奈的一陶工家裡。帝釋查究著了她的所在．便化作一老人．用車滿載金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要嗎．胡瓜要嗎。』村人們走近前去說道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『我要給守戒的人。你是守戒的嗎。』村人們道．『我們全不知戒。那麽賣給我們吧。』老人道．『我不賣錢．要送給守戒的人。』村人們道．『這是個痴子．』各自散去了。善生聞知這消息．以為也許是送給她的．便走到老人的面前來道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『姑娘．你守戒嗎。』善生回答道．『我確守著戒哩。』老人道．『我專為了你送來的．』便連車拉到她的家門口放著．自己去了。 善生一生守戒．死後轉生為魔王毘婆契耶之女。因為前生守戒的果報．生下來就是一個美人。到了妙齡時．魔王把魔神召集攏來．叫女兒自己擇偶道．『女兒啊．你可自選一個合意的做丈夫。』卻說．帝釋找尋善生的生處．知道生在那裡．想道．『善生正在選擇合意的丈夫．我定會當選吧。』便化作魔神．也到了那裡。魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處．說道．『你就自己選擇合意的丈夫吧。』善生回眼四顧．瞥見了帝釋．因為向來有過朋友之誼．便去拉住他的手道．『這人是我的丈夫。』帝釋於是帶領善生回到天國．封為女王．由二千五百萬個舞姬護侍著．後來定命完盡．依其業報．離去此世． 結分 佛作此法話畢．斥責那比丘道．『比丘啊．古時賢人在治理天國時．雖棄捨自己的生命．也不殺生。你既歸依了這教而出家．為何把那中有生物的水不濾就飲呢。』復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的御者摩多利是阿難．帝釋則就是我。』 三二　舞踴本生因緣　(〔菩薩＝白鳥〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個持有許多財物的比丘說的。他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同。 佛問那比丘道．『比丘．據說你持有許多財物．真的嗎。』比丘道．『真的。』佛又問道．『你為何要持有這許多的財物呢．』那比丘聽了這話．就激起怒來．脫去了所著的衣服道．『那麽我就這樣吧。』在佛前把身體裸露起來。在旁的人們嘲他是痴子。那比丘就遁走．為大眾所不齒。 比丘眾集在法堂里談論那比丘的不德道．『在師尊之前可作這種行動的嗎。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們在這裡談論著甚麽呢。』比丘眾道．『尊師啊．那比丘在世尊之前．對著四眾．不顧羞恥與過失．做出放蕩兒樣的行徑．結果為大家所嫌憎．並且違背了尊教。我們正在談論他的不德哩。』佛道．『比丘們啊．那比丘的不顧羞恥與過失．背棄聖教．不自今日始．在前生．他也曾因了這樣的行為．把美女失掉了。』接著就講過去的事。 主分 從前．在始有世界時．四足獸以獅子為王．魚類以名曰歡喜的魚為王．鳥類以金之白鳥為王．那金之白鳥的鳥王有一個女兒．是一隻美麗的白鳥。王問女兒要甚麽．女兒說要一個合意的丈夫。 鳥王允許了女兒的希望．召集羣鳥到雪山來．各種各類的白鳥孔雀等都到．羣集在一塊寬廣平坦的岩石上．鳥王叫女兒來．對她說道．『你可選擇合意的丈夫。』女兒徧觀羣鳥．把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上．說道．『這是我的丈夫。』集在那裡的羣鳥．走近孔雀前面去說道．『餵．孔雀君．這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫．你當選了。』孔雀道．『一向沒有人知道我的本領哩．』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失．在眾鳥環視之中．張開翼翅舞蹈起來．把遮蔽身體的東西都脫卸了。鳥王見了很難為情．說道．『他內心毫不知恥．所表現的行動也不計過失。我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。』接著便在羣鳥之間唱出下面的偈語來。 你鳴聲悅耳．身軀美觀．　　頭頸作瑠璃色．翼翅長及一尋．　　可是行動亂暴．　　不能將女兒給你。 鳥王於是在羣鳥環視之中．將女兒改給與自己甥輩的小白鳥。孔雀因不能得雌白鳥為妻．當場遁走。白鳥之王也回到自己的地方去了。 結分 佛道．『比丘們啊．那比丘的不知羞恥．不計過失．違失大教．並不始於今日。在前生也曾因此失去了美麗的妻。』既作此法話．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的孔雀即那持有許多財物的比丘．白鳥之王則就是我。』 三三　和合本生因緣　(〔菩薩＝鶉〕) 序分 此本生因緣．是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時．就了關於圓布墊的爭論說的。其事當詳於鳩那羅本生因緣〔第五三六〕中。那時．佛對親族們說道．『大王們啊．親族間不可有爭執．在前生．有某種動物已把敵征服．因爭執之故陷於大破滅中。』接著便因了王的親族的詢問．講出過去的事來。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鶉．與數千隻鶉居於林間。那時有一個捕鳥的．假裝著鶉叫．窺探鶉之所在．等到窺探著了以後．就投網於上空．將網索逐漸絞緊．放入籠內負到家中．把其中的鶉賣與別人．以所得的金錢過活。一日．菩薩〔鶉〕對羣鶉道．『這捕鳥者要使我們的親族滅亡。我有一個方法．可以防止他來捕捉我們。此後．他如投網到你們頭上來．你們可各自把頭頂入網眼．大家頂住了網飛到他處．將網丟在荊棘叢中。這麽一來．我們就可逃出他的網羅吧。』他們都贊成道．『是。』次日．網落到他們的頭上時．他們就依了菩薩的指教．大家把網頂住．運到荊棘叢中去丟棄．自己從網下逃出。捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網．待取到時天色已晚．只好一無所得．空手回去。從此以後．羣鶉就以如是方法．對付捕鳥者．捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網．取了網徒然空手回家。於是他的妻不快了．說道．『你每日老是空手回來。我想．你一定在甚麽地方尋開心哩。』捕鳥者道．『我尋甚麽開心啊。那些鶉真是刁滑．居然會大家結團體哩。我把網投到他們的頭上時．他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去．把網丟在那裡。可是他們這種和合的精神大概是不會長久的。你別怕．總有一日．他們自會爭鬧．那時我將把他們全部捕捉了來．叫你快樂啊。』接著就唱出下面的偈語。 羣鳥互相和合．　　故能戴網飛去．　　一旦互相爭鬧．　　他們就會落到我的掌中。 過了幾日．甲鶉於降下地面去求食時．不小心踏著了乙鶉的頭部。乙發怒道．『誰呀．踏著我的頭了．』甲道．『這是我不留心之故．請勿動氣。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鶉便開始爭吵．甲道．『你以為你能頂網嗎。』乙也道．『你以為你能頂網嗎。』他們正爭吵時．菩薩想道．『喜爭吵者之間．決不會有幸福的。他們在不能協力頂網時．將陷於滅亡．給捕鳥者以機會吧。我不能再住在這裡了。』於是就領了自己的弟子們到別處去。過了幾日．捕鳥者到林中來．假作鶉叫．向著眾鶉聚處把網投上。這時一隻鶉道．『我在頂網時傷了頭毛了．你去頂吧．』別一隻鶉道．『我在頂網時失了兩翼的毛了．你去頂吧．』在他們如是互相推委．說『你去頂吧』的時候．捕鳥者就把網索收緊．將他們置入籠中．帶回家去討妻子的歡喜了。 結分 佛道．『大王．如是．親族間不可有任何的爭執．爭執真是滅亡的根源。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚笨的鶉是提婆達多．那賢明的鶉則就是我。』 三四　魚本生因緣　(〔菩薩＝司祭〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的誘惑說的。那時．佛問那比丘道．『比丘啊．據說你正在煩惱．真的嗎。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『為誰煩惱呢。』比丘道．『世尊啊．我原來的妻很美．舍她不得。』佛便道．『比丘啊．此婦人於你足以為害．在前生．你曾將因她而死．幸被救出呢。』接著就講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩為王的司祭。一日．漁夫們在河中投網捕魚．有一條大魚．為愛欲所驅．與其妻〔雌魚〕嬉戲著游來。雌魚游在前面．嗅到網的氣息．便在網之周圍繞了過去。可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。漁夫們知魚已入網．便把網牽起．捕住那魚．不即殺死．投在沙灘上．打算在炭火上炙了來吃。一邊發起火來．一邊削竹木為炙扦。那魚覺得『用火炙．用扦子刺與其他種種苦痛．都沒有甚麽．只是妻不見了我．還以為我另有所愛．將獨自難堪．這倒是足煩惱的。』於是悲哀地唱出下面的偈語。 受冷、受熱、落在網中．　　我都不以為苦惱。 所覺得〔不安者〕．　　只是妻失夫後的怨慕。 這時．司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴。他是能辨別一切的音聲的．聽到那魚在如是悲嘆．便想道．『這魚正為情愛的悲哀所苦．他若帶了這心痛而死去．結果會轉生到地獄去的．讓我來救他吧。』便走到漁夫們那裡去．對他們說道．『餵．不能將魚來供養我嗎．只要夠一日吃就好。我們不要別的．請把這一條作了供養吧。』漁夫們道．『好．主人．就請拿去吧。』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚．走下河邊．對魚作訓誡道．『餵．魚啊．今日如果不遇見我．你將喪命了吧。去．以後不要再為情愛所縛啊。』把魚放入水裡．自回城中去了。 結分 佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那可憐的比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻．雄魚是那可憐的比丘．司祭則就是我。』 三五　鶉本生因緣　(〔菩薩＝鶉〕) 序分 此本生因緣．是佛在摩揭陀國巡遊時．就森林火災消滅之事說的。某時．佛巡遊摩揭陀國．往某部落去托鉢行乞．食畢．由許多比丘眾圍繞著歸來．中途遇森林起火。有些比丘眾在佛之前．有些比丘眾隨在佛後．那火越燒越猛．全森林滿是煙與焰。於是有些下根的比丘們．為死之恐怖所襲．說道．『我們索性來放火吧．燒去了這一塊地方．別處的火就不會延過來了。』便在所拾集的木材上點起火來。別的同伴道．『法友們．你們在干甚麽．你們好像有眼不見中天光亮的日月．立在須彌山下．不見高大的須彌山哩。你們正在追隨著天人界無比的佛．不誠實地去對佛作憶念．卻在喊「放火。」你們真不知道佛的力量。餵．到佛那裡去啊。』在佛前後的比丘眾集為一團來到佛的跟前。佛率領了比丘眾走向他處。森林的火越燒越有勁．達到離如來所立處十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄滅．不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍里來。 於是比丘眾就稱讚佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火沒有心．居然也不向佛的坐處延燒過來．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛聽到他們的話．說道．『比丘們啊．火到這裡就熄滅．決不是我的力。不過．是我從前的真實力。因為這裡是永劫不至於著火的。這就是所謂劫持續的奇蹟。』這時．長老阿難陀取衣四摺．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘眾敬禮如來畢．圍繞坐下．一同請求道．『世尊啊．我們只知道現在．過去的事是隱秘的．請說給我們聽聽。』佛便說過去的事。 主分 從前．就在摩揭陀王國的這裡．菩薩投生在鶉的胎內．生而為鶉。從卵孵化出來的時候．是一隻豐滿如月亮的小鶉。他的父母把他臥在巢內．覓食用嘴來餵他。他有了翼．還不能在空中飛翔．有了腳．還不能在地上步行。每年森林起火要延燒到這裡來。某時．那火發著猛烈的爆聲蔓延過來了。羣鳥怕被燒死．各自從巢中飛出逃散。菩薩〔鶉〕的父母也拋棄了菩薩自去逃生．菩薩臥在巢中擡起頭來望著逼近來的火焰想道．『如果我能振翼而飛．就要飛到別處去。如果我能用足行走．就要走到別處去。我父母尚且怕死．為了要保全自己．把我拋下在這裡．管自逃開了。我在這裡．別無保護者．也無救濟者．現在如何是好呢。』這時．就有一個念頭在他心中浮起．『在此世間．有所謂戒律的美德．有所謂真理的美德。從前．實現波羅蜜．在菩提樹下即身成正覺的佛．依戒律、禪定、智慧而解脫．依解脫智而完成知見、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、對一切眾生平等愛護．所以名為一切知者。佛所體驗者名曰法德。我也有著一個的真實〔諦．〕又信奉著一個的自性法。所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德．證得自性法．行真實行．藉此來消退今日的火．救援自己與其他殘留著的眾鳥。』便自己唱道。 世間如有戒德、有真實、有清淨的慈悲．　　我依此真實來作無上的誓言．　　思念法的力、憶念往昔勝者、知見真實的力．　　我如是誓言。 菩薩既如是思惟往昔曾得涅盤的諸佛之功德．依自己所存的真實性發了誓言．復唱出下面的偈語。 雖有翼而不能飛．　　雖有足而不能行． 父母又不在這裡．　　火啊．快給我退去。 火隨了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去時的樣子．並非是因為那裡已沒有東西可燒而把火焰移到他處．乃是像投入火炬於水中一般．立時消熄的。於是菩薩又這樣唱道。 炎炎的大火．　　也隨了我的誓言．　　消失在十六迦利沙之外．　　宛如遇到了水的樣子。 自此以後．那地方永劫間不會再遭遇火患．因此之故．名曰劫持續的奇蹟。菩薩如是體得誓言．命盡時依其業報．由此世逝去。 結分 佛道．『比丘們啊．這森林裡火不蔓延．非我現在之力．是從前那鶉尚幼時．我所實現．是依其實力而來的東西。』作了此法話後．說明四諦。說畢四諦．比丘眾或得預流〔果．〕或成一來．或得不還．或達應供〔阿羅漢。〕佛乃取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的父母．即今日的父母．那鶉王則就是我。』 三六　鳥本生因緣　(〔菩薩＝鳥〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個庵居遭火的比丘說的。據說．有一比丘．從佛受得了禪定之法．離開祇園精舍到拘薩羅國．在邊鄙某村附近林間之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚毀了。 那比丘向村人呼告道．『我因庵居被毀．很苦。』村人道．『現在天旱．我們的田地乾燥．且待我們把田地灌溉好了．再說吧。』灌溉完畢以後．說『要下種．』下了種以後．又說『要作籬．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又說『且待把穀物打下了再說．』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了。這三個月間那比丘在原野中露宿．雖修行禪定．毫無所得。自恣完畢後．到佛處來．向佛禮拜．退坐一旁。佛丁寧地招呼他．然後問道．『比丘啊．雨安居曾安樂地度過嗎。已達到真正的禪定了嗎。』那比丘說明遭遇經過．回答說道．『因為沒有適宜的僧房．所以未曾達到禪定的極地。』佛道．『比丘啊．在前生．動物尚能知居處的適與不適．你為何倒不知道。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生而為鳥．由羣鳥圍繞著住在森林中的巢內。那森林附近．有一株枝葉繁茂的大樹。一日．大樹的樹枝互相磨擦．塵屑落下．樹枝冒出煙氣來。菩薩〔鳥〕見這情形．想道．『這二樹枝如是互相磨擦．結果會墜落火花．把地上的枯葉燃著．延燒到我們的樹上來吧。此地已不能再住．非遷到別處去不可了。』便對羣鳥唱出偈語來。 羣鳥所棲的樹．　　不久將遭火。　　鳥啊．快到別處去避難．　　在那裡不會有危險。 凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟隨著菩薩飛到別處去了。那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩．』對於菩薩的話不相信．仍留在原處不避。不多幾時．果然不出菩薩所料．森林被火延燒．把樹木都燒盡。當煙焰直冒的時候．羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲．不能飛逃．一一落入火中燒斃了。 結分 佛道．『比丘啊．如是．在前生．動物棲宿於樹上尚知道那地方對自己適與不適．你為何倒不知道呢。』作此法話後．說明四諦．說畢四諦．那比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者．那隻聰明的鳥則就是我。』 三七　鷓鴣本生因緣　(〔菩薩＝鷓鴣〕) 序分 此本生因緣．是佛赴舍衛城時．就舍利弗長老得不到牀座之事說的。卻說．給孤獨長者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方來．佛便從王舍城出發．到吠舍離逗留了一會．然後向舍衛城進行。 這時．六個弟子先行．他們在長老們未就牀座之前．各自處分說道．『這牀座留給我們的師父吧．這給先輩〔指導者〕吧．這由我們自用吧。』後到的長老們便取不到牀座。舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到。長老沒有牀座．便在佛的牀座近處一株樹下．或坐或徘徊．過了一晚。到黎明起身出發時．佛咳嗽一聲．長老也咳嗽一聲。佛道．『在這裡的是誰。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻時分在此何事。』舍利弗將情形稟白。佛聽了長老所說．想道．『呀．在我生存時．比丘們已失了相互間的尊敬．缺著從順了。那麽我死之後．他們將怎樣啊。』不禁為法憂慮起來。天一明．佛就召集比丘教團．向比丘眾問道．『比丘們啊．據說有六個人先到這裡．占去了長老比丘的牀座。真的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．真的。』於是佛斥責了那六個比丘．對比丘眾作法話．復問道．『究竟誰有資格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身於剎帝利族而出家者。』有的道．『出身於婆羅門族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教師、初禪得達者、二禪三禪四禪得達者。』有的道．『預流、一來、不來、阿羅漢、得三明六通者。』比丘眾如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘們啊．在我的教團里．得享受最好的牀座者．其資格非剎帝利族而出家者．非婆羅門族、居士族而出家者．也非律師、非經家、非論師．也非初禪等的得達者以及預流等等。比丘們啊．在這教團里對年長者該行恭敬的招呼．作合掌之禮．真誠地服侍．年長者該奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。這才是資格．唯年長的比丘適合於這資格。比丘們啊．這裡的舍利弗是我的高弟．曾轉法輪．理應得比我次一等的牀座。可是他昨夜得不到牀座．就在樹根畔過夜。你們在目前已如是失卻尊敬．不知從順了．那麽將來你們的行為究將怎樣呢。』為了教訓他們．又道．『比丘們啊．在前生．動物尚且知道．「依此不互相尊敬、從順．違背了一般的生活法則而行動．與我們決不相宜。我們之中．誰最年長．就對誰致敬吧。」他們查考出年長者來．對他行敬禮．後來便生於天道。』接著便講過去的事。 主分 從前．喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹．樹的附近住著鷓鴣、猿與象三個朋友。他們彼此不互相尊敬、從順．至於違背普通的生活法則了。於是他們想道．『這樣地生活．於我們殊不適當。我們頗想把年長者加以尊敬．對他行敬禮而度日。』但三者誰是最年長者．卻不知道。一日．他們想得了一個方法．三位朋友同去坐在榕樹的根上．鷓鴣與猿對象問道．『象君啊．你知道這株榕樹已有多久了。』象道．『朋友們啊．在我還是小孩的時候．這榕樹猶是一株灌木．我常常跨過了行走。有時也在灌木叢中通過。最高的灌木．頂梢也只碰到我的肚臍。所以．這株榕樹．我在他灌木時代已知道了的。』鷓鴣與象又以同樣的話去問猿。猿道．『朋友們啊．當我為小猿時曾坐在這裡昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽．所以我在很小的時候．已知道這株榕樹了。』於是便輪到鷓鴣講話了。鷓鴣道．『朋友們啊．從前某處有一株大榕樹。我吃了那樹的果實．把糞撒在這裡．於是這裡便生出榕樹來了。我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前。所以我比你們都年長。』象與猿便對聰明的鷓鴣道．『朋友啊．你比我們年長。以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧。我們將遵奉你的訓誡．請你以後施訓誡給我們啊。』從此以後．鷓鴣就施訓誡給他們．教他們保持戒律．自己也保持戒律。三動物堅守五戒．尊敬隨順．對普通的生活法則不復違犯．命盡時往生於天國之安住所。 結分 此三動物所受持者．名曰鷓鴣系之梵行。佛道．『比丘們啊．他們是動物．尚能互相尊敬從順著過活。你們身為出家人．且受有經律之教．為何倒不能互相尊敬從順呢。比丘們啊．我現在作一決定如下。嗣後．你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。年長者該得最好的牀座、最好的水、最好的食物。嗣後．年少者不得奪占年長者牀座。不論是誰．凡奪占器物者犯惡作〔突吉羅〕罪。』佛作此法話後．以正等覺者的資格唱出下面的偈語。 尊敬耆宿者．　　通曉真理〔法〕。　　現世於法為聖者〔可讚嘆之羅漢〕者．　　來世生於善處。 佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的象是目犍連．猿是舍利弗．鷓鴣則就是我。』 三八　青鷺本生因緣　(〔菩薩＝樹神〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個做裁縫師的比丘說的。據說．在只園居住的比丘之中．有比丘甲．對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練．運用其熟練的技巧製作衣服．就以裁縫師出名。他的本領真不小．搜集了舊布片拼合起來．先用染料著色．再用貝殼磨砑．使成非常柔滑適體的衣料．然後再加工裁製成衣服．著在身上。不知道底細的比丘們到他那裡去說道．『我們不懂衣服的做法．請替我們做一下。』甲道．『法友們啊．做衣服要費許多時候．我這裡有現成的．你們把這衣服用布掉換了去吧。』說著就取出所制的衣服來給他們看。比丘們但．見色彩美觀．毫不知其中實情．以為一定是堅牢耐久的．就以新的布料給與裁縫師．向他掉取衣服而去。後來衣服齷齪了．用熱水洗濯．現出真相來．發覺是用舊布片湊成的．才懊悔不止。 如是．甲比丘湊集舊布片改製衣服以欺人．其事普為各處所知。卻說．這時他村也有一個比丘乙．幹著與只園中比丘甲同樣的欺騙行為。與乙友好的比丘們對乙說道．『尊師啊．你能欺騙世間．聽說只園住者中．也有一個與你一樣的裁縫師哩。』乙便想．『那麽．我倒去欺騙欺騙那比丘呢。』於是以舊布片製成了很好看的衣服．染得鮮紅．著了到只園中去。甲比丘見了艷羨之至．問道．『尊師．這衣服是你做的嗎。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊師啊．請把這衣服給我．你可以改著別的吧。』乙道．『法友啊．我們住在鄉村里不易得到衣服．我如果把這給了你．自己著甚麽呢。』甲道．『我這裡有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．這衣服上表現著我的本領．但你既這樣說．我也無可奈何．請取去吧。』於是便把舊布片湊集成的衣服交付了甲．換得新的布料．達到了欺騙的目的而去。住在只園的甲比丘把衣服著在身上．過了數日．用溫水洗濯．發見全是破布片拼湊成的．便羞愧不堪。於是『只園住者被鄉村來的裁縫師欺騙了』的消息．徧傳於教團之間。一日．比丘眾在法堂上坐著談及此事。佛來了．問道．『比丘們啊．你們此刻在這裡談論何事。』比丘眾向佛稟白此事。佛道．『比丘們啊．住在只園的裁縫師欺騙他人．不自今日始．前生也曾這樣欺騙過。他的受鄉村裁縫師的欺騙也不自今日始．前生也曾同樣受過欺騙的。』接著便講過去的事。 主分 從前．菩薩生而為樹神．那樹植在某處蓮池的附近。這蓮池並不十分大．在夏季常乾涸。池中住著許多的魚。一隻青鷺停在池的那一邊岸上．見了這許多魚．想道．『用一個方法把這些魚騙來吃吧。』這時．魚看見青鷺．問道．『主啊．你停在這裡想甚麽。』鷺道．『我在想著你們的事。』魚道．『主啊．你在想我們的甚麽。』鷺道．『這池中水少．缺乏食物．且熱得難堪。魚住在裡面．將來怎樣。所以我正停在這裡替你們著想呀。』魚道．『主啊．那麽我們如何是好呢。』鷺道．『如果你們能聽從我的話．我就用嘴把你們一條一條地從這裡銜走．把你們放入那五色蓮華覆蓋著的大池中去。』魚道．『主啊．自有世界以來．不曾有過替魚著想的鷺．你不是在想把我們一條一條地銜去吃掉嗎。』鷺道．『只要你們相信我．我就不會吃你們。如果你們不信有這樣的大池．可派出一條魚來做代表．跟我一同去察看。』魚相信了鷺的話．挑選出一條認為無論入水上山都可不怕的獨眼大魚來．對鷺說道．『請帶他去。』鷺把這魚銜了帶去投入蓮池．叫他在蓮池徧遊了一會．仍帶他來放入魚所住的原地方。這魚就對同類讚嘆那池怎樣好。羣魚聽了他的報告．都想到那裡去了．便對鷺道．『主啊．好．就請帶我們去吧。』於是．鷺先把那獨眼大魚銜到池畔．叫他看了一會池的景色．帶到生在池畔的波羅奈樹上．將他嵌入枒杈中．用嘴啄殺．吃完了肉．把骨頭丟在樹根的窟洞裡．迴轉來對魚說道．『我已把那條魚放入池中了。現在．別的魚去吧。』鷺以如是的方法把魚一條一條地吃完。待最後一次轉來時．已不見有魚．只剩了一隻蟹。鷺想連蟹也吃掉．便對蟹說道．『餵．蟹啊．這裡所有的魚．我已帶他們到大蓮池去了。你來．我也把你帶去吧。』蟹道．『你怎樣帶我去呢。』鷺道．『用嘴銜著帶去。』蟹道．『你這樣地帶我．也許會丟我下來的。我不願同你去。』鷺道．『別怕．我把你緊緊地銜著吧。』蟹想．『這傢伙那會把魚帶到池裡去呢。他如果真能帶我入蓮池去．當然再好沒有。否則我就夾斷他的喉頭．使他喪命。』便對鷺說道．『餵．鷺啊．你恐怕不能把我緊緊銜住的。讓我來緊緊挾住你。如果你可以讓我用鉗夾住你的喉頭的話．那麽我就抓住了你的頭．與你一同去吧。』鷺不知道蟹在想欺騙他．表示同意。於是．蟹便像鐵匠使用火鉗的一般．把鷺的喉頭用鉗夾住道．『好．那麽去吧。』鷺帶蟹去看了池．向波羅奈樹進行。蟹道．『伯父．池在這裡呀。你在帶我到別地方去哩。』鷺道．『我是你親愛的伯父．你是我的侄兒。』又道．『你還以為鷺是銜著我走的奴隸呢。試看波羅奈樹根下的骨山啊．那些魚都被我吃掉了．現在把你來吃吧。』蟹道．『那些魚因為太呆．才被你吃掉的。但我非但不給你吃．還要把你殺死。你實在太呆了．不知道已上了我的當。要死．大家同死。我將把你的頭夾斷．投擲在地上。』說著便如火鉗似地用鉗夾緊了鷺的喉頭．叫他受苦。鷺張大了口．眼中流淚．戰慄怕死道．『主啊．我不吃你．請饒我一條命。』蟹道．『那麽．下去把我放在池裡。』鷺迴轉身去．走到池岸．把蟹在泥灘上放下。蟹便如用快刀割蓮莖一般．鉗斷了鷺的頭．爬入水中去了。住在波羅奈樹上的樹神見這情形．大為讚嘆．叫樹林發出喜悅的呼聲．以妙音唱下面的偈語。 長於奸詐者．　　以奸詐之故．　　不能永久繁榮。　　如奸詐的鷺因蟹受到〔惡報。〕 結分 佛道．『比丘們啊．這比丘為鄉村的裁縫師所欺騙．並不始於今日．前生也曾同樣受過欺騙的．』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鷺是住在只園的裁縫師．蟹是住在鄉村的裁縫師．那樹神則就是我。』 三九　難陀本生因緣　(〔菩薩＝地主〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍利弗長老之弟子某比丘說的。據說．那比丘一向謙遜從順．對長老的侍奉很是努力。有一次．長老向佛乞假．往別處去托鉢．到了南方的一個山村中。自從到了這裡以後．那比丘就漸漸生出慢心來．不聽從長老的話。即使長老對他說『法友啊．請這樣做』的話．他也會起反抗。長老不懂那比丘的心理．於托鉢完畢以後．仍回到只園來。那比丘一回到只園．對長老的態度又恢復到原來的樣子了。長老向佛稟白此事道．『世尊啊．我這裡有一個比丘．在某處時．宛如用百錢買來的奴隸．到了別處．就慢心叢起．好好地叫他這樣做．也會反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．這比丘行動如此．不自今日始．前生也是這樣。在某處時像一個用百錢買來的奴隸．到了別處就要違背反抗的。』接著便因長老的質問．講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某地主的家裡。有一個朋友．也是地主．自己年齡已老．而妻卻還年青。夫妻之間生了一個兒子。那位地主自想．『這女人還年青．萬一我死後有了別的男子．也許會不把財產傳給我的兒子而盪盡的。還是安全地埋藏財產於地下吧。』於是率領家中的一個奴隸名叫難陀的同往森林中．在某處把財產埋下．然後吩咐說道．『難陀．我死之後．你可把這裡的財產告訴我的兒子．並且還要告訴他．別將這個森林賣給他人。』以後那位地主就死去了。兒子不久就長大成人。母親對兒子說道．『你父親曾率領了奴隸的難陀去埋藏財產。你可去取來振興家業。』一日．那兒子問難陀道．『伯伯．我父親埋藏著若干的財產嗎。』難陀道．『是的．主人。』那兒子道．『這財產埋藏在何處呢。』難陀道．『在森林中．主人。』那兒子道．『那麽．我們同到那裡去吧。』兩人拿了鋤頭與畚箕到了森林中以後．那兒子問難陀道．『伯伯．財產埋藏在那一方面呢。』難陀走到埋藏財產的地點．對於財寶起了壞心了．立著罵道．『你這丫頭生的小子．這裡怎會有你的財產啊。』那兒子聽到了難陀亂暴的言語．故意裝作不曾聽到．說道．『那麽我們回去吧。』便同他回來了。過了二三日．再到那地方去．難陀又對他惡罵起來。那兒子不與爭鬧．自己回來．以為『這奴隸答應我「指出財產所在．」而到了那裡就口出惡言謾罵．不知是何理由。我有一個父執．也是地主．去向他請教吧。』便走到菩薩〔地主〕的地方．把經過情形詳細報告一番．問道．『老伯啊．這是甚麽緣故呢。』菩薩道．『難陀每次立著罵你的地方．就是你父親埋藏著財產的所在。所以．你可於他罵你的時候．向他說．「餵．奴隸．來．你罵誰呀．」就叫他拿鋤頭掘土．取出你家的財產．運回家去。』接著唱出下面的偈語。 想來在那地方．　        　必有藏金與金的瓔珞． 因為下賤的奴隸難陀．　　老是立在那處口出惡言。 那兒子辭別菩薩回家．率領難陀同往埋藏財產的林中．依菩薩之言行事．取得財產．增益家財。後來又依菩薩之教誡．作布施等淨業．命終時依其業報從此世逝去。 結分 佛道．『這人在前生也曾有同樣的性質的。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的難陀即舍利弗的弟子．那賢明的地主則就是我。』 四〇　迦台羅樹炭火本生因緣　(〔菩薩＝富商〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。給孤獨長者為了建設精舍．曾向佛教施財五億四千萬金。他認為世間可寶者就只是三寶．更沒有別的了。佛居只園以後．他每日去作三大服務．清晨一次．朝餐後一次．傍晚一次．除此以外．有時還有中間的服務。每次到精捨去的時候．又必顧到沙門或少年『他這回帶了甚麽來』的期待．從不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐後帶了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚帶了香料、花環、布類去。長者雖然如是日日消費著．資財上不受影響．有若干商人向他告貸．放出債欵．總數達一億八千萬金．他也毫不介意。又．他的財產之中．有一億八千萬金用銅缸埋在河畔．有一次．洪水發生．堤防破壞．埋金之銅缸漂流開去．沈到大洋底下去了。說雖如此．他的家裡還備著可供給五百個比丘的飯食。在比丘教團看來．他的邸宅．猶如位處十字通衢的蓮池．他自己則猶如比丘眾之父親。所以．佛也住到他的邸宅去．八十個大長老也同去．其餘比丘眾出入者更不計其數。他的邸宅是由七層大廈與七個望樓合成的。 那第四個望樓中．本來住著一個異教徒的魔女神。當佛進去住時．那女神就不能留在那裡．率領了孩子降到地上來。當八十個大長老或別的長老們在那裡出入時．她也只好讓出。她覺得沙門瞿曇與其弟子們常在邸宅出入．究不安心．時時要避到地上．不能留在那裡．便想設法使他們不再進邸宅來。 有一日．總管者到這一帶地方來．正休息著。她便到那裡去光輝地現出姿態。總管者問道．『在這裡的是誰。』女神道．『我是住在第四望樓的神。』總管者道．『來此何事。』女神道．『你不見主人的行動嗎。他不顧自己的將來．見有錢財便去養沙門瞿曇之類的人。而自己則生意也不做．甚麽事務也不管。你們要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙門瞿曇與其弟子常在邸宅進出啊。』總管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜為了那救世的佛教耗財。縱使有一日．他要把我的頭髮割了去賣．我也決不會對他說甚麽怨言的。你給我快走開吧。』女神又到主人的長子那裡去作同樣的勸告。那長子也以同樣的話把她斥責。她終於未能與主人面談。卻說．長者雖豪富．因不絕地布施．不顧業務．結果就收入減少．財產快完了。他漸漸貧困．用的、著的、睡的、吃的已不如從前。可是對教團的布施還如從前一樣。有一日．當長者禮佛畢坐下時．佛問道．『居士啊．你的家境還能作布施嗎。』他回答道．『是的．世尊．還能供獻些昨日殘餘下來的殘粥。』這時佛對他說道．『居士啊．別因所施的東西不好而覺得懊惱．只要心善．對佛或辟支佛所作的布施．決不會惡。因為這裡面有大果報呀。』原來能淨心者所布施的東西．決不會不淨的。試看下面的話。 對等覺的如來或佛弟子．若能心淨．　　  任何布施不菲薄． 任何奉侍不微小。　　試看那毫無鹽味的些許乾乳糜之果報。 佛又對他說道．『居士啊．你所施的東西雖不精美．卻對體達八聖道了的人們作著布施哩。我為了想施七寶．曾把全世界搗掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起來成為一條激流似地。可是要找歸依三寶或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是極難得的。所以你別自己懊惱．說「我的布施不精美」啊。』接著便為誦滅盡經。卻說．那魔神在長者富有時未得與他面談．以為現在他已是個窮人．一定會聽她的話了．便於中夜時分入他的寢室去．立在空中．發出光輝來。長者問道．『你是誰。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望樓的女神。』長者道．『來此何事。』魔神道．『為了想勸告你。』長者道．『那麽試講。』魔神道．『主人啊．你不顧及將來．也不顧及兒女．信奉沙門瞿曇之教．把莫大的財產耗盡了。你浪費資財．不經營事業．與沙門瞿曇接近．因此陷入了貧困。可是還不想丟棄沙門瞿曇。這些沙門們現在不是尚在你家出入嗎。你得知道．被他們取去了的東西是無法收回的了。從今以後．你自己不要再到沙門瞿曇那裡去．也不要再讓他的弟子們進你的家門。趕快與沙門瞿曇遠離．自己經營事業、做買賣．振興財產啊。』長者道．『這是你對於我的忠告嗎。』魔神道．『是。』長者道．『像你這樣的魔神．即使有一百個一千個甚至一百萬個．我也不怕。我因為靠著十力的佛．所以能這樣。我的信仰．安住不動如須彌山。我曾把財寶投在那救世的寶貴之佛教上。你所說的是邪惡之言．是不敬不遜的惡魔對寶貴的佛教所發的攻擊。我不能與你同住在這個家裡了．快給我從我家走出遷到別處去。』她因了預流者聖弟子所發的宣告．不能再停留在那裡．只好回到自己的所住之處．攜了孩子的手走出。走出以後．找不到住處．想去求那全市的守護神．叫他向長者說情．許她回到那裡去住。便走到守護神面前．行了敬禮立著。守護神問道．『來此何事。』魔神道．『主啊．我對給孤獨長者言語冒昧．他怒惱起來．把我從他家逐出了。請你領我到他那裡去懇個情．仍給我住處。』守護神道．『但是．你對他說了些甚麽話呢。』魔神道．『我說．「以後不要再對佛與其教團作奉侍．不要再許沙門瞿曇在你家裡出入。」主啊。』守護神道．『你說的話不好．是對聖教的攻擊。我不能帶你到長者面前去。』她在守護神那裡得不到幫助．就去轉求四天王。可是也同樣地遭到拒絕．又到了帝釋天的地方．把經過告訴一番．懇切請求道．『天啊．我沒有住處．在牽著孩子徘徊。請你顯威光．給我一個住所。』帝釋天也對她說道．『你所行者是邪惡．是對於勝者的聖教的攻擊。我也不能替你向長者說情。但是．教你一個可叫長者饒恕你的方法吧。』魔神道．『是．請講來．天啊。』帝釋天道．『有許多人出立了標據向長者借錢．總數是一億八千萬金。你可不被人知．暗暗地取出票據．扮作委託者．率領若干年青的夜叉．一隻手拿了票據．一隻手拿了賬單．到各個欠戶家裡去．顯出你自己的夜叉本領去威嚇他們．說「這是你們的借票。我們長者在境況富裕的時候．從未曾向你啟齒索取過。可是現在他窮了．請你們把借款還清．」這樣說了．再運用你的魔力．把這一億八千萬的金幣收集攏來藏到長者的財庫中去補充空虛。又．他埋在阿契羅婆帝河畔的財產．曾因堤防毀壞流入海底去了。你可運用你的魔力．取回來放入他的財庫去。還有．在某地方有無主的財貨一億八千萬．你也可取來去填充他財庫中的空隙．如是共計有五億四千萬金的財產．你將功贖罪．把這些如數貯藏在財庫之後．再去向長者討饒吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把資財搜集起來．於夜深時分走入長者華麗的寢室．放出光輝．現身立在空中。長者問道．『你是誰。』魔神道．『長者啊．我是住在你家第四望樓的盲目的神。我太愚憃．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡說一番。現在請你饒恕我。我依從了帝釋天的吩咐．替你收回了一億八千萬的債款．撈起了那沈在海底的一億八千萬的藏金．又在某處地方取得了無主的金錢一億八千萬．總共把五億四千萬的錢財藏在你那已空虛的財庫中．藉此贖罪。你為只園所費的金錢．現已如數補充恢復了。我因找不到住所．很苦惱。請長者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』長者聽了她的話．想道．『她是魔神．現在來向我贖罪。這大概是佛在啟誘她．使她知道佛的功德吧。我將到即身成正覺的佛的面前去開導她。』便對她說道．『神啊．如果你要乞我饒恕．我到佛前去饒恕你吧。』魔神道．『好．就請這樣吧。那麽請帶我去見佛。』長者道．『是。』天明以後就帶她到了佛那裡．把她的行事詳細告訴如來。佛聽畢以後．說道．『居士啊．邪惡者在罪惡未熟時．看似善良．但其罪惡一經成熟就知見罪惡了。善良者亦然．在善事未熟時．看似邪惡．一旦善事成熟．便真正知見善良了。』接著便唱出下面的偈語來。 惡人在其罪惡未熟時．　　  其所作看似善良。 但一旦罪惡成熟．　　惡人就知道這是邪惡了。 善人在善事未熟時．　　    其所作看似邪惡。 但一旦善行成熟．　　善人便知道這是善良了。 佛唱畢此偈語．那魔神就安住於預流果。她向佛的輪成足敬禮著說道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪惡．惑於邪念無明．竟不知世尊之美德．發為罪惡之言。請饒恕此罪。』當場便獲得了佛的許可．又同時獲得了長者的許可。於是長者在佛前宣說自己的功德道．『世尊啊．這魔神雖想妨礙我．不許我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．這不是我的功德嗎。』佛道．『居士啊．你本是從佛的聖徒．又是堅信與淨見的所有者。你的不被這無勢力的神所妨礙．並不足奇。從前．佛未出世時．有一知識尚未成熟的賢者．遇到主持欲界的惡魔。惡魔以魔力現出一個深八十尋的火勢熾盛的大炭爐給他看．說再作布施就要被擲入這炭火地獄中去受烤焙之苦．可是那賢者不顧惡魔的阻撓．仍立在蓮華的果房中作他的布施。這才不可思議哩。』接著便應了長者的請求．講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於波羅奈某富翁之家．自幼安樂．養育猶如王子。發育順利．智慧增長．到十六歲時已通曉一切技藝了。父親故後．他承受了全部遺產。就設布施堂六所．城之四門各一所．中央一所．自己家門口一所．大行布施。並且持戒．作布薩行。一日．早餐時分．許多美味的食物正一一獻呈在菩薩面前。適有一個辟支佛〔緣覺〕從七日間之法悅〔滅諦〕中起來．知托鉢之時刻已到．心想．『今日到波羅奈城去訪某富豪吧．』於是銜了刷牙的檳榔枝．就阿耨達湖畔用水漱口．升登雄黃山平原上去結束好了衣帶．執著神通力所現的土鉢．就在菩薩將早餐時從空中飛到了菩薩的家門口。菩薩一見到他．即從座起立致敬．眼睛向侍者注視。侍者道．『主人．叫我做甚麽事。』菩薩道．『快去接過世尊的鉢來。』這時有一罪惡深重的惡魔．震怒作勢而起．以為『這個辟支佛七日不食．今日才得食物。如果今日不給食物與他．就會死的。我來設法禁止富商的布施．叫他喪命吧。』便急急來到菩薩家裡．把屋內廣八十尋的炭爐燃著。一瞬間．那滿貯著迦台羅炭的爐中．炎炎發火．猶如阿鼻〔無間〕地獄。惡魔這樣幹了以後．自己立在空中。那出去接鉢的侍者見了這變故．害怕了迴轉身來。菩薩問道．『你為何迴轉來了。』侍者道．『主人啊．那個大炭爐炎炎地發著火呢。』凡是到這裡來的人．見了這火．都害怕起來急忙逃開。菩薩想．『這大概是那無上快樂之奴隸的惡魔．想妨礙我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百個或千個惡魔也不怕的。今日我倒要與惡魔比一比．看誰力量大。』便取了自用的食鉢走出門去．就在炎炎的炭火爐邊立定．仰頭向空一望．見到惡魔．問道．『你是誰。』惡魔道．『我是惡魔。』菩薩道．『這火是你放的嗎。』惡魔道．『是的。』菩薩道．『為甚麽放火。』惡魔道．『為了想妨礙你的布施．又為了想斷絕辟支佛的壽命。』菩薩道．『我不許你妨礙我的布施．也不許你危害辟支佛的生命。今日我與你比比力量吧．看誰的力量大。』便立到炭爐的邊緣上去．說道．『世尊辟支佛啊．我縱使將葬身於這炭爐中．也不退避。只請你接受我所獻的食物。』接著唱出下面的偈語。 寧可全身翻倒．　　    墮入地獄之淵． 決不作卑下之事。　　請接受此食物啊。 菩薩如是唱畢．以堅強的決心手持飯鉢．沿了炭爐的外緣行進．一瞬間．忽然有一朵高大微妙的蓮華從那廣八十尋的炭火爐底湧現出來．向菩薩的足下頂禮。又把那如盛在瓶中般的許多花粉向菩薩的頭上紛紛降灑．灑得菩薩全身發光．猶如滿沾金色的酵粉。他立在蓮華的頂端．把種種美味的食物．放入辟支佛的鉢中去。辟支佛受了食物．表出滿足之意．將鉢投擲上空．然後在大眾環視之間．昇到空中．撥開雲霧．自回喜馬拉雅山去。惡魔敗北了．意氣銷沈地也就回到原來的住處。菩薩則坐在蓮華頂端．對大眾讚嘆布施的功德．作法話畢．才由大眾圍繞著回去。後來繼續行布施等淨業．於壽命盡時依其業報逝去此世。 結分 佛道．『居士啊．你有如是知見．對魔神能不怖畏．並不足奇。前生那賢者所行的事．才不可思議哩。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟支佛．已得了涅盤了。那征服惡魔．坐在蓮華頂端．以食物供養辟支佛的波羅奈富商．則就是我。』