小部經典本生經 · 第三章　　羚羊品

二一　羚羊本生因緣　(〔菩薩＝羚羊〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。某時．比丘眾集合法堂．坐著誹謗提婆達多道．『法友們啊．提婆為欲殺害如來．或雇弓師投石．或把那叫做護富者的狂象放出。用盡種種的手段企圖殺害十力哩。』這時佛來了．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們方才集在這裡談論甚麽。』比丘眾道．『世尊．我們坐在這裡談著提婆的不德．說他企圖殺害世尊的事。』佛道．『比丘們啊．提婆的企圖殺我．並非始於今日．在前生也曾如此．可是未曾能殺我。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生為羚羊．在森林中吃著果實住在那裡。有一時．他到那果實豐富的吉祥葉樹去吃果實。林中有一個高台獵師．來自村中．在果樹下見到鹿類的足跡．就於樹上結起高台．坐候來吃果實的鹿類．以槍射殺．將鹿肉賣給人以為活。一日．那獵師在吉祥葉樹下見到菩薩的足跡．便在樹上結起高台．清晨吃過早餐．即攜槍走入林中．攀登樹上．坐在高台中。菩薩也於天明前從住處出來．打算『吃那吉祥葉樹的果實．』可是並不急急向樹下跑．自想．『這林中有一個高台獵師常來在樹上結高台．不要受其災禍．』便在遠處立定。獵師知菩薩不會過來．便從高台上把吉祥葉樹的果實投下．落在菩薩的面前。菩薩想．『這些果實落到我的面前來．樹上不是有獵師嗎。』好幾次向樹上查看．果然見有獵師。故意裝作未曾看見的樣子．自語道．『樹啊．以前．你的果實是像吊著的東西一般．一直落下來的．今日卻破了這老規矩了。你既然如是破了老規矩．我只好到別的樹那裡去求食了。』接著唱出下面的偈語。 羚羊很明白．　　你臥在吉祥葉樹上。　　我不喜你的果實．　　會走向別的吉祥葉樹去。 這時．獵師坐在高台上擲下槍來．說道．『這回被逃脫了。』菩薩立定迴轉頭去告訴獵師道．『人啊．你這回雖被我逃脫．但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏與業力．你是逃不脫的。』便奔馳向別處了。獵師也從樹上爬下來自去。 結分 佛道．『比丘們啊．提婆達多的企圖殺我．不從今日始．前生也曾有此企圖．可是未能殺我。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的高台獵師是提婆達多．羚羊則就是我。』 二二　犬本生因緣　(〔菩薩＝犬〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給與親族以福利之行為說的。其事當見於第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。佛為欲一併成立此因緣談．故說過去之事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩因其宿業．從犬之胎內出生．被幾百隻犬圍繞著．居於大墓地中。一日．國王用信度地方產的白馬．駕著盛飾的車子．出去遊園．游至日落後才返城中來。侍從者就將國王所乘的車放在宮中庭間．連那車上的皮帶也未曾除去。夜來有雨．皮帶受濕．宮中貴種的犬從階上下來。把車上的皮連同皮帶都吃光了。次日．人們向王報告．說『大王．犬從陰溝孔進來．把車上的皮與皮帶吃去了。』王聽了大怒．說『見到有犬就給我一一殺死。』於是犬的大虐殺開始了。羣犬因見同類到處被害．便紛紛向菩薩住的墓地逃來。菩薩問道．『你們大隊到這裡來．怎麽了。』羣犬道．『因為有犬在宮中吃了馬車上的皮與皮帶．國王大怒．下令殺犬．許多犬都被殺了．正在起大恐怖呢。』菩薩心想．『外面的犬是無法到有守衛的宮中去的．這一定是王宮中貴種犬所為。現在做賊者平安無事．而不做賊的反被殺哩。讓我來將真賊指出給王看．對親族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你們不必害怕．我使你們平安吧。我見國王去了．你們可在此等著．』於是心中念著波羅蜜．把慈悲行作了第一．堅立『石與槌等不要落到我頭上來』的意願．獨自入城去。那時城中的人見了他．竟沒有一個對他怒目而視的。 王從發過殺犬的命令以後．就去坐在法庭上。菩薩走到那裡．便跳上庭去．爬入王的座下。侍從們要去拉他。王禁止他們。菩薩振足了勇氣從座下爬出來向王作禮．問道．『大王命人殺犬嗎。』王道．『是的。』菩薩道．『人主啊．他們有何罪呢。』王道．『因為吃了馬車的包皮與皮帶。』菩薩道．『你知道是誰吃的嗎。』王道．『那不知道。』菩薩道．『不管曾吃皮與否．而說見到就殺．大王啊．這不是公正的辦法。』王道．『因為馬車上的皮是被犬吃去了的．所以我就下令殺犬．叫人見犬即殺。』菩薩道．『那麽．把所有的犬都殺呢．還是也有不殺的呢。』王道．『那是有的。我宮中的貴種犬就不殺。』菩薩道．『大王．方才大王說因為犬吃了馬車上的皮．下令殺犬．叫人見犬即殺。現在又說宮中的貴種犬不殺．那麽大王不是在為了自己的樂欲行無理之事嗎。行無理之事是不正．也非為王之道。大王應該公平地查究原因才是．今不殺貴種犬．只殺弱犬．這不是殺所有的犬．是只殺弱犬了。』大薩埵如是向王陳訴後．復以甘露般的聲音示王以正義道．『大王．你所行的不是正義．』唱出下面的偈語來。 不殺宮中所畜的美而有力的貴種犬．　　卻殺我等。　　這不是殺所有的犬．　　是在專殺弱者。 王聽了菩薩的話．便道．『賢者啊．你知道吃馬車皮的犬嗎。』菩薩道．『知道．』王道．『是誰吃的。』菩薩道．『是大王宮中的貴種犬。』王道．『何以知道是他們吃的。』菩薩道．『我可證明給你看。』王道．『賢者啊．那麽請證明。』菩薩道．『請把宮中的貴種犬喚攏來．給我一些酪漿與吉祥草。』王依言照辦了。這時大薩埵對王說道．『請將此草混入酪漿中給這些犬飲下。』王依言令犬飲下了。那些犬飲了以後．就吐出皮來。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白傘下供養菩薩。菩薩用那以『父母都是剎帝利族的大王啊．請行正義』為開端的十首偈語對王宣說正義．復叮囑王道．『大王啊．嗣後望你努力．』授王以五戒．把白傘奉還給王。王聽了大薩埵的法話．就對一切有情作無畏施．從菩薩起．對所有的犬．每日叫人用與他自己所吃同樣的食物來供養。遵守菩薩的教誡．終身多積布施等善行．死後轉生於天界。這『犬的教訓．』繼續至一萬年．菩薩也定命完畢．依其業報．從此世逝去了。 結分 佛道．『比丘們啊．如來給與親族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．其他是佛的弟子．那犬則就是我。』 二三　駿馬本生因緣　(〔菩薩＝馬〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者曾在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。』接著就講過去之事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為信度產的駿馬．被施著無上的裝飾．作為波羅奈王的寶馬。他所吃的是三年陳的米飯．加調種種美味．用價值萬金的食器來盛貯。所立的地方是用四種香料塗過的。廄中以赤色氈毯為幔．上施鏤有金星的天蓋．常用芳香的華鬘裝飾．夜間點燃香油的燈火。 他國的王都想獲得波羅奈的王位．有一次．七國的王一齊來把波羅奈城包圍住．送通牒給波羅奈王道．『把王位讓給我們．否則開戰。』王召集諸大臣．告說此事．問『如何是好。』諸大臣道．『大王．陛下不必首先就親臨戰場．叫騎士去應戰吧。他如戰得不好．然後我們再想辦法。』王便召那騎士來問道．『你能與七王戰嗎。』騎士道．『大王．若能把那匹駿馬給我．別說七個王了．連與全閻浮提的國王開戰也可以。』王道．『那麽．不論那駿馬或是別的甚麽你所要的東西都給你．你去戰吧。』騎士道．『是．大王．』便對王作禮．從台閣走下．叫把那駿馬牽來．配上馬具．自己也全身武裝．佩好大刀．上馬衝出城去．奔馳如電．攻入對方第一陣營．把一個國王活擒了回來．交與城中的後衛軍．返身再出陣去．攻入第二陣營．如是接連攻戰．活擒了五個國王．及攻入第六陣營．擒住第六個國王時．駿馬受傷了。馬身迸出鮮血．苦痛劇烈。騎士知道駿馬已負傷．於是把他橫倒在宮門口．解下馬具來．打算改配在別的馬上。菩薩長長地橫躺臥著張開兩眼來看騎士．忖道．『他在把馬具配到別的馬上去．但那匹馬是不能破入第七陣營活擒第七個國王的。我的努力．將付諸流水吧。這位無雙的騎士將殞歿吧。王也將陷入敵人之手吧。除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。』於是臥著呼騎士道．『騎士啊．除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。我不願把我的功續付諸流水。扶起我來配上馬具吧。』接著唱出下面的偈語來。 縱使倒臥在地。　　身被箭所射中。　　駿馬究比駑馬好。　　騎士啊．武裝還應加在我身上。 騎士扶起菩薩．替他裹好了創傷以後．配上馬具．騎在他的背上．破入第七陣營．把第七個國王活擒了來交與王軍。人們把菩薩帶到了王宮門前．王親自出宮來觀看。大薩埵向王說道．『大王啊．不要殺那七個國王。請立誓赦放他們。所有應賜給我與騎士的榮譽．請全給了騎士。蔑視擒獲七王的勇士是不應該的。陛下自己也要行布施、守戒．以正義與公平施行政治。』 菩薩如是訓誡國王之後．人們來解除馬具。菩薩於馬具解除中就逝去了。王為菩薩舉行葬儀．給大榮譽與騎士．又叫七個國王宣了無二心的誓言．各遣送至本國．嗣後以正義與公平治理政事．命終後依其業報．從這世逝去。 結分 佛道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。你現在歸向了導入涅盤的教而出家．為何怠廢於精進呢。』接著為說明四諦．說畢四諦．那個怠於精進的比丘即證得阿羅漢果。佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．騎士是舍利弗．駿馬則就是我。』 二四　良馬本生因緣　(〔菩薩＝馬〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中負了傷尚不廢精進呢。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈治國時．與上回所講的情形一樣．有七個國王來包圍城市。那時．車軍中有一勇士．用一對兄弟的駿馬駕車出城應戰．連破六個陣營．擒獲了六個國王。這時那為兄的一匹良馬負傷了。勇士駕車回到了宮門口．從車上解下兄馬．把他橫臥在地上．除去馬具．打算去配在別的馬上。菩薩見了這情形．像上回所講的一樣．心中思忖．呼告勇士．臥著唱出下面的偈語來。 不論在何時．　　不論在何處．　　良馬總是努力．　　駑馬常消耗意氣。 勇士扶起菩薩．駕系車上．去破了第七個陣營．擒獲了第七個國王．然後把車駛回王宮門口．解下負傷的良馬。菩薩如上回所講一樣．臥著向王施了一番訓誡而逝。王為菩薩舉行葬儀．給勇士以光榮．以正義施政．後來依其業報從這世逝去。 結分 佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘證得阿羅漢果。佛復把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難大德．良馬則就是我。』 二五　浴場本生因緣　(〔菩薩＝賢臣〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將〔舍利弗〕的弟子．出家前曾為黃金匠的某比丘說的。原來知他意向的他心知通．唯佛有之．其餘的人是沒有的。法將未具他心知通．不知那弟子的意向．只對他說不淨業處〔不淨觀法。〕但這與那弟子卻不相應。那弟子在五百生間老是生在黃金匠的家裡．長期間來眼所見到的只是純金．心中也受薰染．所謂不淨．與他不相適合．所以經過了四個月猶未起相〔不淨的觀念。〕法將不能授與阿羅漢果給自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教養的了．帶他到如來那裡去吧。』便於天明以前領他到了佛的地方。佛問道．『舍利弗啊．為何你領了一個比丘來。』舍利弗道．『世尊．我授業處於這人．經過了四個月．連相〔觀念〕都不起。我想這人只有依了佛力可以教養的了．所以領他到世尊這裡來的。』佛道．『舍利弗．你以甚麽業授與弟子。』舍利弗道．『不淨業處．世尊。』佛道．『舍利弗．你沒有知道眾生心的通力。且去．傍晚再來帶回你的弟子吧。』 佛打發走了長老舍利弗．叫人給那比丘以相稱的上衣與下衣．帶他同去乞食．叫人給與以美味的嚼食〔硬食〕與噉食〔軟食．〕由大比丘眾圍繞著回到精舍以後．在佛的香室過了晝間．向晚便帶了那比丘出去遊行．到了庵羅果園．用神通力現出一個蓮池．於蓮叢內現出一大大的蓮華。吩咐那比丘道．『向那蓮華凝視而坐。』叫那比丘坐下以後．便自回香室去了。比丘只管凝視那蓮華。佛使華凋萎．正凋萎時．色褪了。華瓣從邊緣處開始謝落。一忽兒落盡了。既而雄蕊也脫落了．只剩果皮。比丘見這光景．不禁這樣想道．『這蓮華方才原是顏色鮮美．看去很悅目的。現在已色褪瓣謝．連雄蕊都脫盡．只剩果皮了。像這樣的蓮華也會碰到老．這老也會落在我身上來吧。』於是便獲得了諸行無常的正觀。佛察知他的心已達正觀。坐在香室中放出光明．唱下面的偈語。 把自愛心斷了啊．　　像用手摺秋日的黃蓮華似地。　　專向寂定之道邁進啊．　　涅盤為善逝所詔示。 佛唱畢此偈．那比丘即證得阿羅漢果．覺得自己真從一切的有〔生存〕解脫了．便以下面偈語發出感興。 生涯過畢．其心圓熟．　　心身垢〔漏〕盡．只留最後的肉身。 守清淨之戒．諸根穩得寂定。　　遍在的愚痴大黑暗與一切心垢。 我已完全排除。　　猶如月自羅睺口中脫出． 又如光明萬丈的太陽．　　在虛空中普照周空。 比丘如是唱偈後．再去禮佛。時長老舍利弗亦來佛處．向佛禮拜畢．便領了弟子回去了。 這件事被比丘眾知道了．他們集合在法堂里．坐著讚嘆十力的威德道．『法友啊．舍利弗沒有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就於一日之間授給那弟子以無礙辯與阿羅漢果。佛的威德真是廣大啊。』這時佛來了．在所設的座上坐下．問道．『比丘們啊．你們集合在此．談論何事。』比丘眾答道．『不是別的．在說世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘們啊．這非不可思議之事。我現在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意業了的。』接著就講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國。那時菩薩為王作指導．不論是關於物質上的事或是關於精神上的事。有一次．人們在王的寶馬的浴場裡。放下卑賤的駑馬去洗浴。後來馬丁叫寶馬下那浴場中去時．寶馬就不肯下去了。馬丁來報告國王道．『大王．寶馬不肯下浴場去。』王派遣菩薩道．『賢者啊．為甚麽馬不肯下浴場去呢。請給我去看看。』菩薩答應道．『是．大王。』便來到河畔．將馬檢視．知道並無毛病．詳查不肯下水的原因．以為『也許先有別的馬在這裡洗過浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』於是問馬丁道．『有誰在這裡洗過浴沒有。』馬丁道．『洗過別的駑馬。』菩薩知道那馬為了自尊心之故不喜在此就浴．不如改換洗浴的地方．便對馬丁道．『馬丁啊．用蜜糖與酪酥調製的乳粥雖好．老吃了也會生厭。這馬老在這裡洗浴．也許厭了。把他帶到別處去洗浴飲水吧。』接著唱出下面的偈語。 馬丁啊．　　帶馬到別的浴場去飲水吧。　　乳糜味雖好．　　吃膩了便覺得苦。 人們聽了菩薩的話．把馬帶到別的浴場去洗浴飲水。在馬正洗浴飲水時．菩薩回到國王那裡去了。王問菩薩道．『怎麽樣．馬洗浴飲水了嗎。』菩薩道．『是的．洗浴飲水了。』王道．『方才為甚麽不肯下水去呢。』菩薩就『如此這般』地把詳情稟告。王道．『居然連這種畜生的意向都知道．真是賢者了。』即以大榮譽授與菩薩．後來命盡．依其業報從此世逝去。菩薩也依業報離去了此世。 結分 佛道．『比丘們啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的寶馬是那比丘．國王是阿難．那賢臣則就是我。』 二六　女顏象本生因緣　(〔菩薩＝賢臣〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的．提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供養。阿闍世太子為提婆建立精舍於伽耶斯舍．日日用五百個大銀盤盛貯了用美味調製的三年陳的香米飯去作供。因此供養．提婆的徒眾大增。提婆與其徒眾只是住在精舍里。 那時．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙則在提婆處出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆則安坐在伽耶斯舍的精舍中吃著用種種美味調製的好飯食。你所行的不是良策。你為甚麽要自己討苦呢。怎麽樣．明日一早到伽耶斯舍精舍來。吃那附有好菜的粥．十八種的嚼食與種種加味的噉食如何。』甲因乙再三勸誘．果然想去了．從此以後．就每日到伽耶斯舍精捨去飽餐．時刻一到．仍回到竹林來。可是事情不能永久秘密。甲到伽耶斯捨去吃提婆那裡的供物．不久就被許多人知道了。友人之中有人問他道．『聽說你在吃別人供給提婆的食物．真的嗎。』甲道．『誰說的。』友人道．『某人與某人。』甲道．『我確曾在伽耶斯舍吃東西．但我所吃的東西不是提婆給我的．是別的人給我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敵。他以破戒之身令阿闍世信仰．非法地受著供養。你奉佛的教說出了家．竟去吃那提婆達多非法所得的食物。餵．帶你去見佛吧．』便把他帶到法堂來。佛見了問道．『為甚麽帶了這可厭的比丘來。』那友人道．『世尊啊．這比丘在世尊的地方出了家．卻在吃那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．據說你常吃提婆非法所得的食物．真的嗎。』甲道．『世尊啊．我所吃的食物．不是提婆給我．是別人給我的。』佛道．『比丘啊．在這裡不該說遁辭。提婆是作惡行的破戒者。你在我這裡出家．奉著我的教說．為甚麽去受提婆的食物呢。你一向易於輕信．見了甚麽也會相信的。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個大臣。那時王有一隻寶象．名叫女顏．德高行端．從不傷害他物。一日．羣盜於夜半在象舍附近坐著集議．說道．『這樣干．就可打破水溝進去了．這樣干。就可打破窗戶了。把水溝窗戶如數打破以後．就空洞無礙．便於搬運東西了。去搶劫時．要殺人都不怕。能這樣。就任何人不敢來抵抗了。做盜賊者不應被道義心所束縛．非殘忍、兇惡、暴虐不可。』如是互相約誡而去。一連幾夜．羣盜都在這裡作如是的集議。那象飽聽了他們所說的話．還以為他們在對自己講說．便想．『那麽我也非殘忍、兇惡、暴虐不可。』次日清晨．見管象者到象舍來．便用鼻把他攫來擲殺在地上。嗣後．凡遇有來的東西。都一一弄殺。 人們奔到王那裡去告訴。說『女顏象瘋狂了．見到甚麽都弄殺。』王派菩薩去．說道．『賢者啊．你去看看．象為甚麽激怒的。』菩薩過去察看．見象身體無病．推究其所以激怒之故．以為『也許有誰在他的近處講了甚麽話．他聽了認為在對自己說．就激怒起來了吧。』便問那管象者道．『以前有人於夜間在象舍近處講論過嗎。』管象者道．『有的．盜賊們曾到這裡來作會議過。』菩薩回去告訴王道．『象身體無病．是因為聽到了盜賊們的話激怒的。』王道．『那麽．現在要怎樣才好。』菩薩道．『請有高德的沙門或婆羅門去坐在象舍里作道德的談話。就有效驗吧。』王道．『尊者．那麽就請這樣去辦。』菩薩請有高德的沙門、婆羅門等去坐在象舍里．請求說道．『尊師啊．請為作道德的談話。』他們便集在一處談論道德道。『不應打人殺人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象聽了以為這是在教他．以後要行道德．便馴順了。王問菩薩道．『怎樣．象馴服了嗎。』菩薩道．『是的。那樣激怒了的象．因了諸位賢者的力．居然馴服如前了。』接著唱出下面的偈語來。 先時聽了盜賊的話。　　女顏逢人便擲殺。　　後來聽了智者的話。　　最上之象便安住於諸德了。 王道．『居然連畜生的心意都能知道。』以大榮譽授與菩薩。後來王於定命終了時．與菩薩各依其業報從此世逝去。 結分 佛道．『比丘啊．你在前生也見到任何人便歸依他。聽了盜賊的話便歸依盜賊。聽了有德者的話。便歸依有德者。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的女顏象是尊奉背教者的比丘．王是阿難．那大臣則就是我。』 二七　常習本生因緣　(〔菩薩＝大臣〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時。就一個優婆塞與某老大德說的。卻說．舍衛城有朋友甲乙二人．甲出家後．每日必訪乙家。乙給與甲以食物．自己則於食後伴甲到精舍來．坐談至日落才回入市去。甲送乙回去．直到市門口才自歸精舍．如是習以為常。二人的交誼徧傳於比丘眾間。一日．比丘等集合法堂．坐著談論這二人的交誼。佛來了。問道．『比丘們啊．你們方才大家在這裡談論著甚麽。』比丘等如實稟告。佛道．『比丘們啊．這二人的交誼不自今日始．他們在前生．交誼也是親密的。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩是一個大臣。那時．有一隻狗到寶象所居的廄舍中吃那寶象食時所狼藉的飯粒。狗在如是覓食之中．就與寶象親昵起來．靠近象的身旁去吃．後來兩者竟親昵到非在一處不吃．狗常抓住了象鼻左右搖動為戲。一日．有一個自鄉村來的人給管象者以若干金錢．把狗討去了。象不見了狗．就從此不吃東西．也不飲水．也不洗浴。人們把此事來向王報告。王派菩薩去調查道．『賢者啊．象為何如此．給我去調查一下。』菩薩到了象舍．見象沈在悲哀里．身體上卻看不出有甚麽疾病。以為也許他曾有所親．因為那所親者不見了．所以如是憂鬱的。便問管象者道．『曾有甚麽東西與象親昵的嗎。』管象者道．『是的．他曾與一隻狗很親昵。』菩薩道．『那麽．這狗在那裡呢。』管象者道．『被一個人討去了。』菩薩道．『這人的住址．你知道嗎。』管象者道．『我不知道。』於是菩薩到王那裡去回報道．『大王．象沒有甚麽疾病。他曾與一隻狗非常親昵。大概現在因為那狗不見了．所以不肯吃東西呢。』接著便唱出下面的偈語。 麄飯、摶飯、吉祥草都不吃。　　就浴也不肯擦洗身體。　　象本日日與狗相見。　　似在戀慕狗友。 王聽了菩薩的話．問道．『那麽．將怎樣呢。』菩薩道．『可叫人鳴鼓到各處去叫喊．說有人把與我們寶象為友的一隻狗帶走了．如果藏在家裡不交出來．查得了便要罰他。』王依言照辦。那個討狗去的人聽到了這話．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗捲住放在自己頭上．哭叫了一陣．重又從頭上放下來．讓狗吃過後．自己才吃。王道．『居然連畜生的心意都能知道。』便授菩薩以大榮譽。 結分 佛道．『比丘們啊．這二人的交誼親密．不自今日始．前生也已親密的了。』作此法話後．說明四諦．〔這所謂說明四諦的事．原是每一個本生因緣中都有的．我們以後當於其功德明顯可認時特為提及。〕取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的狗是優婆塞．象是老大德．賢明的大臣則就是我。』 二八　歡喜滿牛本生因緣　(〔菩薩＝牛〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就六羣比丘的辱罵說的。那時．六羣的比丘吵起相罵來．舉出十種條目．嘲罵那正直的比丘們。比丘們以此事告訴佛知道。佛命召集六羣比丘．問道．『比丘們啊．果有其事嗎。』他們回答道．『果有其事。』佛呵責他們一番．說道．『惡言即畜生也不歡喜。在前生．有一畜生曾因主人發惡言之故．叫主人損失千金呢。』接著就講過去的事。 主分 從前．健馱邏王在健馱邏的得叉屍羅城治國時．菩薩投生在牛胎里。在他為小牛時．有一婆羅門從養牛者家裡把他討去．命名曰歡喜滿．放在兒女所居之處．用乳粥或飯餵養．很寶愛他。菩薩長大以後．以為『這婆羅門曾費了許多心血養我。我現在是全閻浮提牽引力最大的牛．讓我來顯一次本領．償付養育的代價吧。』一日．牛對婆羅門說道．『餵．婆羅門啊．到養牛的某長者那裡去．說「我所養的雄牛能拖一百輛貨車．」與他以千金為賭啊。』婆羅門到了某長者的地方．先問『在這城中誰所養的牛最有力。』長者先舉某家某家的牛來回答．結果說道．『全城中沒有一隻牛能及我所養的。』婆羅門道．『我也有一隻牛．能拖一百輛貨車呢。』長者道．『那裡會有這樣的牛。』婆羅門道．『我家裡就有。』長者道．『那麽打賭吧。』婆羅門道．『好．就打賭。』便相約以千金為賭。於是婆羅門在百輛的車中裝滿了砂石等．順次排列起來．用繩從車軸上前後結住．叫歡喜滿洗了浴．餵以和香料的飯．肩部飾以華鬘．把他駕在第一輛車的車軛上．然後自己爬上車去坐著．舉起鞭來叱道．『前進呀．欺瞞者啊．拉呀．欺瞞者啊。』牛自覺非欺瞞者．今受此稱呼．不知所謂．四隻腳如柱子般．立著不動。長者立刻叫婆羅門交出千金。婆羅門損失了千金．把牛解下．回到家裡．憂鬱地臥著。歡喜滿牛走來．見婆羅門憂鬱地臥在那裡．便走近前去問道．『婆羅門啊．你為甚麽臥著。』婆羅門道．『怎麽能入睡啊．千金輸去了。』牛道．『婆羅門啊．我在你這裡這麽久．曾把鉢打碎或是踏破沒有．曾在他處撒過糞尿沒有。』婆羅門道．『那是沒有的事。』牛道．『那麽你為甚麽呼我為欺瞞者呢。你這樣稱呼我．這是你的錯．不是我的錯。餵．且與那人去賭二千金吧。但不要再呼我為欺瞞者呀。』婆羅門聽了牛的話．便去與長者相約．以二千金作賭．依照上回的方法．把百輛貨車前後連繫起來．把歡喜滿牛裝飾了駕系在第一輛車子的前面。先在車的前面牢牢地系住了軛．一端駕著牛．一端吊在車上．軛與車軸之間．貫以一支光滑的棒棍。如是堅實駕系．使軛不致左右搖動．單牛也可拖拉。婆羅門坐在車上．用手拍著牛背叫道．『賢者啊．前進呀．賢者啊．拉呀。』菩薩果然一口氣把連繫著的百輛貨車拉著前行．最後的一輛達到了原來第一輛的地方了。於是那以牛為財產的長者拿出二千金來．其他的人對於菩薩也拿出許多彩金．這些都到了婆羅門的手裡。如是．他因了菩薩的幫助．獲得許多財物。 結分 佛道．『比丘們啊．惡語是誰也不喜歡的。』叱責六羣比丘以後．即制定學處〔戒．〕唱出下面的偈語。 應說愛語．　　勿作惡語．　　牛為說愛語者駕重車．　　使獲財寶而歡喜。 佛作此法話．教人說愛語．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．歡喜滿牛則就是我。』 二九　黑牛本生因緣　(〔菩薩＝牛〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就二重神變說的。其故事與天人降臨之事同見於第十三編舍羅婆鹿本生因緣〔第四八三〕中。等正覺者演二重神變後．住居天界．於雨季終了之節日．下降僧羯奢城．與許多從者共入祇園精舍。比丘眾集坐在法堂里．談論佛的威德道．『法友啊．如來真不可及．他所運的東西．是誰也不能運的。有六位師父曾說．「我們將給你們顯出神變．」說了好幾次．可是一個神變都沒有顯出。究竟是佛好。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們方才在這裡談論何事。』比丘眾道．『世尊．我們不談別的．在如此這般說著世尊的威德。』佛道．『比丘們啊．我這次所運的東西．有誰能運呢。在前生．我投胎為畜生時．也曾能負擔與自己力量不相稱的擔負。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於牛的胎內。當他還小時．他的主人寄宿在某老婦人的家裡．後來結算了房飯費．就把小牛留作抵償而去。那老婦人用乳粥與飯等來餵養小牛．猶如自己的兒女。這小牛被定名曰『祖母的黑痣．』長大以後．毛色純黑．如安膳那藥〔石眼藥．〕與村中的牛一處遊行．行動端正。村中的兒童們時與他為戲．有的攫住了角、耳、或項部來縋盪身體．有的捏了尾巴搖擺．有的去騎在背上。一日．牛想．『我母親貧困著．她辛辛苦苦像兒女般養育了我．讓我去賺錢來救她的苦境吧。』從此以後．他便在各處行走．找尋賺錢的機會。一日．一個隊商主的兒子帶了五百輛貨車來到凹凸不平的過渡處停下。原來拉車的牛．都不能把車拉到對岸。五百輛車子系在一處．就停在渡頭．無法過去。菩薩〔牛〕與村中之牛正在渡頭游步著．那位隊商主的兒子是一位牛的監別家．正在就許多牛中．找尋能把這許多車拉過渡去的良種。見到菩薩．以為『這是一隻良牛．會把我們的車子拉過去吧。不知這隻牛的主人是誰。』便問牧牛者道．『這隻牛的主人是誰。我豫備出錢．叫這隻牛把這許多車子拉到對岸去。』牧牛者道．『那麽你把他拉去系在車上吧。主人不在這裡。』隊商主的兒子用繩穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了車前進。牛好像要講好了工錢才肯拖的樣子。隊商主的兒子懂得牛的意思．便對牛說道．『如果你把這五百輛車子都拖到對岸．每輛車子給你二迦利沙波拏．總共給你一千迦利沙波拏吧。』於是牛便自動走近車前。人們把他系在車上．他就一口氣拖了車子到達對岸。所有的車子都這樣地拖過渡了。隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算．包了五百迦利沙波拏給他吊在項頸上。牛以為『那人不依約給我工錢．不能放他走．』便趕到車子的前面立著．把路攔住。人們費了許多力去趕．也趕他不走。隊商主的兒子心裡想道．『大概這畜生知道工錢不足吧。』於是用布包了一千迦利沙波拏．給他吊在項頸上道．『喏．這是拖車子的工錢。』牛帶了一千迦利沙波拏的包回到他母親那裡去。村中的兒童們嚷道．『黑牛的項頸上掛著的是甚麽．』大家向牛跑來。牛逐散羣童．避至遠處．然後回到母親的地方。老婦人見牛的項頸上吊有錢包．問道．『你從何處得來的。』及向牧牛者探問．知道了詳細情形．便道．『我何曾想靠你賺錢來度日啊。你為甚麽去作這樣的苦事呢。』於是便以溫湯浴牛．用油塗抹他的全身．餵以上好的飲料與食料。後來老婦人命終．與菩薩各依其業報而逝去。 結分 佛道．『比丘們啊．如來的無可比倫．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法話．復把本生的今昔聯結了．唱出下面的偈語來。 縱使在任何泥濘的道上．　　有笨重的貨物．　　只要牢系在黑牛身上．　　他也能搬運。 佛道．『比丘們啊．當時黑牛曾搬運這貨物哩。』說畢復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的老婦人是蓮華色．黑牛祖母的黑痣則就是我。』 三〇　謨尼迦豚本生因緣　(〔菩薩＝牛〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就處女的誘惑說的。其事當詳見於第十二編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中。佛問那比丘道．『據說你心中煩悶著．真的嗎。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『為了甚麽。』比丘道．『世尊．為了處女的誘惑。』佛道．『這女子於你有害。在前生．當她結婚之日．你也曾喪命被作為請客的食品哩。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為某村長者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一隻名曰小赤。所有那家的搬運工作．全靠這兄弟二牛擔任。那家有一個女兒．已被同村某長者聘為兒媳。女兒的父母以乳粥餵養一豬．名曰謨尼迦．豫備為吉日請客之用。小赤見豬吃乳粥．對他哥哥說道．『一家的搬運工作．全靠我們兄弟來做．而主人給我們吃的只是糠麩或[葶-丁+呆]草．卻把乳粥去餵豬。為甚麽豬該吃這樣好東西。』哥哥大赤道。『餵．小赤啊．不要羨慕。那豬正在吃著死亡的食物呀。主人的女兒將結婚．養豬是豫備請客。再過幾日．客人就要來了。你看吧．那時豬將被縛住了四腳．從豬欄中拉去殺卻．烹調了給客人吃哩。』接著又唱出下面的偈語來。 不要羨慕謨尼迦．　　他正吃著死亡的食物。　　去了貪慾．吃糠麩吧．　　那是長命的根源。 不久．客人就來了．於是把謨尼迦殺死烹調作種種的肴饌。菩薩問小赤道．『你看見謨尼迦嗎。』小赤回答道．『哥哥．我見到謨尼迦吃美食的報應了。我們的[葶-丁+呆]草或糠麩．吃了無罪．且可長命．比之那種食物．真要勝過百倍千倍呢。』 結分 佛道．『你在前生也曾因這女子喪命．作許多來客的食品呢。』作了此法話．又說四諦．說畢四諦．那煩悶的比丘就證得預流果。佛於是取了聯絡．把本生的今昔連結起來道．『那時的謨尼迦是煩悶的比丘．長者之女兒即現在的處女．小赤是阿難．大赤則就是我。』