小部經典本生經 · 第二章　　戒行品

一一　瑞相鹿本生因緣　(〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在王舍城附近的竹林精舍時．就提婆達多說的。提婆的事．在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中．說到他想謀害佛的目的．又在小鵝本生因緣〔五三三〕中．說到放走象護富者．在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中．說到陷落大地。 某時．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒絕．他便分裂教團率五百比丘眾住在迦耶斯舍。其時．那些比丘眾的智慧已達圓熟之境。佛知道此事．對兩位大弟子說道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘眾．贊同提婆的邪見．跟他一同走了。現在他們的智慧已經圓熟。你們可帶大批比丘到他們那裡去講說正法．使他們正悟道果．帶他們回來。』舍利弗與目犍連便去講述法話．令悟道果。第二日黎明．帶了比丘眾回到竹林精舍來。長老舍利弗到後．向佛行禮畢．立在佛前．比丘眾向佛讚嘆長老道．『世尊．我們最年長的法兄法將舍利弗．由五百比丘圍繞了到來．威光赫赫．提婆便被他的追從者遺棄了。』佛道．『比丘們啊．舍利弗由眷屬圍繞了回來．威光赫赫．並非始於今日。即在前生．也曾如此輝耀。提婆被其集團所棄．也非始於今日。即在前生．也曾這樣被棄。』比丘眾請佛解釋原由。佛便說出前生的隱秘因緣。 主分 從前．摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。那時菩薩生自鹿胎．長成後．率領一千隻鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑闇。當他自己入了老境時．吩咐二子道．『我已入了老境．你們來帶領這個鹿羣吧．』便各分給他們五百隻鹿。嗣後就由他們帶領鹿羣。在摩揭陀地方．每年一入收穫期．田中穀物繁盛．鹿便有危險。人們為了想殺除糟蹋五穀的野獸．在各處挖掘陷穽．或釘立尖椿．或疊起石頭．或裝備別的種種捕捉器．許多的鹿因此受害。菩薩知道收穫期到了．便叫了兩個兒子來吩咐道．『兒啊．在這穀物成熟期．有許多鹿會受害。我們老的可以出去遊行．找一個地方去度日．你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去．待穀物收割後再回來吧。』他們說．『是。』聽了父親的話．帶領部下走了。他們到山麓去有必經之路．那條路上的人們．是知道『何時是鹿上山的時候．何時是下山的時候』的．他們往往埋伏在各處隱蔽的地方．射殺許多的鹿。 名叫黑闇的鹿．生性愚笨．不知道『何時可走．何時不可走．』他帶領鹿羣．無朝無晚．不管黎明黃昏．走過村口．人們照例在各處埋伏著．殺了許多鹿。如此黑闇因愚笨之故．致許多鹿死掉了．只與少數的鹿同入森林。 名叫瑞相的鹿．聰明伶俐．有臨機應變之才．他知道『這時候可走．這時候不可走．』走時不經村口．不在白晝走．也不在傍晚走．只帶領鹿羣在半夜裡潛行。因此未曾喪失一隻鹿．全數到了森林中。在那裡住了四個月．待穀物收割後．仍從山上下來。黑闇遲遲才下來．他與去時一般．連剩餘的幾隻鹿也喪失了．只獨自回來。瑞相沒有失去一隻鹿．由五百隻鹿圍繞著回到父母的地方。菩薩見兩個孩子回來了．便與鹿羣講話．唱出這樣的偈語。 有德有慈愛者．　　得有繁榮．　　請看由眷屬圍繞著歸來的瑞相．　　請看被眷屬所棄的黑闇。 菩薩如是使孩子歡樂幸福．保全壽命．後來依其業報而離去此世。 結分 佛又道．『比丘們啊．舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活．並非始於今日．即在前生亦然。提婆達多被眾遺棄．也並非始於今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法話．述此二故事．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的黑闇是提婆達多．他的侍眾．是今日提婆達多的侍眾。瑞相是舍利弗．那時的侍眾．是今日佛的侍眾。其母是羅睺羅之母．其父則就是我。』 一二　榕樹鹿本生因緣　(〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就鳩摩羅迦葉之母說的。那位母親是王舍城大富豪的女兒．積聚善行．離棄俗事．已達最後之生。在她心中．如瑠璃燈一般．燃燒著成聖之力的火焰。自從她知道自己以來．就不愛居家而思出家．曾對父母說道．『父親母親．我在家心中不樂．想入救世的佛教而出家去。請許我出家吧。』父母道．『你說甚麽話。家中有偌大財產．你又是我們的獨生女．不能任你出家。』不許女兒出家。她再三懇求。但在父母膝下．總不能出家．便想『還是出嫁之後．請求丈夫許可．再出家吧。』長成後嫁到他家．成一賢妻．積聚德行．行施善業．居住在夫家。因與夫同居．便懷了孕．但她不知道已懷孕了。那時．城中舉行祭典。人民共祝佳節．把全城裝飾得如天都一般。但她在這樣熱鬧的大節日．也不在身上塗香、裝飾．仍穿著常服行走。丈夫對她說道．『全城正鬧著佳節．你為何毫不打扮。』她道．『這身體充滿三十二種污穢。打扮又有何用。這身體不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黃金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生．也不是充滿著不死藥的。受生於污穢之中．由父母生產．乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。他增加墳墓．被縛於煩惱．是憂苦的因緣．悲哀的本營．萬病的住所．業力的容器。內部的膿常漏出於外部．是蟲類的住宅。走近死人之塚而終於死亡。這是顯現在一切世人眼前的事實。 骨與筋交結．外塗皮與肉。　　有皮包此身．真相不顯露。 肚腹之內部．肝臟與膀胱．　　心臟與肺臟．腎臟與脾臟． 涕、唾與膽汁．充之以膏液。　不淨成九流．日夕流不息。 眼中有眼屎．耳中有耳垢。　　鼻中流鼻涕．口中則吐涎。 膽汁與痰液．身泌汗與垢。　　尚有頭腔內．充之以腦漿。 以此為清淨．非愚即不智。　　身為無限災．猶如彼毒樹。 萬病所住居．真為眾苦藪。　　致我死命物．如由外界來． 手執一木棒．可防鴉與犬。　  惡臭不淨身．如彼腐爛糞。　　智者賤此身．愚人乃喜之。 夫啊．我要打扮這個身體做甚麽呢．打扮這個身體．豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎。』長者的兒子聽了此言．問道．『你既然知道這個身體如此污穢．為甚麽不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我許你出家。』便作了甚大的布施與大供養．派了許多從者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。她既得出家．成就了宿願．甚為喜悅。那時她腹內的胎兒已經成長．身體呈顯異狀．比丘尼眾見她手足背部肥胖．肚子大起來了．便問她道．『你好像孕婦．這是甚麽緣故呢。』她回答道．『我不知道這是甚麽原因．我是牢守戒行的。』比丘尼眾帶她到提婆跟前去．問提婆道．『聖者啊．這位良家婦女．好容易得了丈夫的許可．出家來了．現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了。我們不知道這身孕是在家時得的．還是出家後得的。這事如何辦呢。』提婆本沒有佛陀的資格．並無忍辱、慈悲之德．所以這樣想道．『提婆處的比丘尼懷了身孕．提婆不加追究．人家一定會對我們發生責難。將她驅逐出去吧．』也不細細調查．就像投擲石塊一般把她棄去．說道．『好．將她逐出。』她聽了他的話．立起來．行了禮．回到住處去．對比丘尼眾道．『諸位．提婆師並非佛徒。而且我不是歸依他而出家．是歸依世上第一人等正覺者而出家的。勿使我的一番辛苦．歸之水泡。請帶我到祇園精舍佛的地方去吧。』比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程．方才到祇園精舍．向佛稟告上述的情形。佛想道．『即使是在家時懷孕的．但外道們也許會藉口．說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人吧．這事應該到國王與侍臣跟前去判定。』次日．佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長者、小給孤獨長者、毘舍佉大信女與其他長者們．在傍晚四眾合集時．吩付優波離大德道．『你去在四眾面前．把這位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四眾之間．坐在自己的座位上．從國王面前呼喚毘舍佉信女．叫她擔任此事道．『毘舍佉啊．先要探明這青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後．』信女應允道．『是。』便在四周張上帷幕．在幕中先檢查了這青年比丘尼的手、足、臍腹．與月日比較起來．判明是在俗時所懷的孕。便走到優波離大德跟前．報告一切。大德便在四眾面前．證明這比丘尼是清淨的。她成了潔白之身．向佛與比丘教團行了敬禮．就與比丘尼眾回到所住之處去了。她懷胎足月．便產了一個兒子．正如在上蓮華佛足下所求禱的。一日．國王走過比丘尼住處的附近．聽見嬰兒的啼聲．問臣下．諸臣知道這事的因緣．稟告道．『大王．一個青年比丘尼養了孩子。這就是那孩子的啼聲。』國王道．『比丘尼育兒很是不便．我來派人養育吧．』便將這孩子交給一個女親戚．以王子的資格加以養育。在命名日．給他取名曰迦葉。因他是以王子的資格養育的．所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉。七歲時在佛處出家．到成年後受具足戒．過了幾年．便成了布教家中的善於辭令的人。佛說．『我的弟子中．第一個善辭令者．是王子迦葉．』將他列在第一位。他後來聽了蟻塚經而達阿羅漢位．其母比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報。王子迦葉大德對佛陀之教．如中天滿月一般地明白。 一日下午．如來托鉢回來．教誨比丘眾後．進了香房。比丘眾受了教誨．各在自己的日室或夜室中．過了白晝．傍晚時集合法堂．坐著讚嘆佛的威德道．『法友啊．提婆達多因沒有佛陀的資格．又不具忍辱、慈悲等諸德．想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅．可是等正覺者卻因具足法王的資格．與忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』這時佛顯示著佛陀的威德．進入法堂．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們會集此處．談說何事。』比丘眾道．『世尊．我們在讚嘆佛之威德．』就把所說的話告訴了佛。佛道．『比丘們啊．我使他們二人信仰與安住．並非始於今日。即在前生．也曾如此。』比丘眾請佛解釋這話的意義．佛便說明前生的隱秘因緣。 主分 從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩投生於鹿的胎內。出母胎後．身體金黃．眼如寶玉．角作銀白色．口紅如赤氈．尾如犁牛之尾．軀幹高大如小馬。他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中．號稱尼俱盧陀鹿王。在他們附近．又住著一個有五百眷屬的鹿王．名曰枝鹿．身體也是金黃色的。 那時．波羅奈王好打獵．沒有獸肉不能進餐。叫人民停止職業．召集一切商人、農夫．每日出去打鹿。人們想．『國王為了鹿．竟叫我們停止職業。我們不如在御苑中撒滿鹿的食物．備好飲料．把許多鹿趕入御苑中．將大門閉住．全部送給國王。』他們大家便在御苑中種了鹿常食的草．備了水．在大門口設了警衛．然後率領手執棍棒等武器的市民．到森林中去尋鹿．說是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的場地包圍起來．包圍圈漸漸縮小．終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了。人們見了鹿羣．便用棍棒等狂打樹木、灌木等以及地面．把鹿羣從密林住處趕出去。敲擊著劍、槍、弓等武器．發著吶喊．將鹿羣趕入御苑．閉住大門．然後到王的地方去稟告道．『大王．每日去狩獵．有害於我們的職業。我們已從森林裡將鹿趕來．關滿在御苑裡。以後便請隨意去吃吧。』說畢辭去。王聽了他們的話．到御苑裡去．觀覽鹿羣．見了兩隻金黃色的鹿．便保證他們生命的安全。從此以後．有時王親自去射死一鹿帶回．有時由廚人去射死一鹿帶回。羣鹿每見弓矢．恐怖奔逃．有幾隻被連帶射中．疲乏倒地自死。羣鹿將此事告知菩薩．菩薩叫枝鹿來對他說道．『朋友啊．鹿逐漸喪失了．反正總是要死的．以後叫他們不必用箭來射。我們派定順序．上斷頭台去．一日是我的眷屬．一日是你的眷屬．依次輪值．輪到順序的鹿．就自動將頭放到斷頭台上去。如此．不會有許多鹿受傷了。』枝鹿贊成道．『你的意見很對．』其後輪到順序的鹿就去把項頸擱在斷頭台上。廚人走來．便將躺在那裡的鹿帶走。 一日．枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序．她到枝鹿的地方去訴說道．『主啊．我懷有身孕．等我產了兒子．母子一同輪值吧．請把我的順序跳越吧。』枝鹿說．『你的順序不能轉給他人。你當明白．這是你自己的果報。還是去吧。』她得不到首領的同情．便到菩薩的地方去告訴。菩薩聽了這話．說道．『好吧。我來給你跳越順序吧．』便自己走去．將頭擱在斷頭台上躺下。廚人見了．說『保證了安全的鹿王．為甚麽躺到斷頭台上來了．』急忙到王的地方去報告。王立刻乘上車子．帶領許多侍從．到菩薩處來看．說道．『鹿王啊．我已經給你生命安全的保證．你為何躺在這裡。』鹿王道．『大王．有一懷孕的雌鹿來說．「將我的順序轉給別只鹿．」我不能使某鹿應受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以將自己的生命舍給她．代她受死．躺在這裡。請不要疑有他意．大王。』王道．『金黃色的鹿王啊．我在人間還不曾見有這樣忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的緣故．我的心清淨了。起來。我保證你與她的安全。』鹿王道．『我們兩個的安全得保證了．其他的鹿怎樣呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保證他們的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保證了．但其他的鹿怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『現在．鹿是安全了．但其他的四足類怎樣呢。』王道．『他們的安全也保證吧。』鹿王道．『大王啊．四足類已得了安全．兩足類〔鳥〕怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『大王啊．鳥類已得了安全．水棲的魚類怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』大薩埵既如是對王懇請了一切生類的安全．從座上起來．使王保持五戒．又以佛陀的威光為王說正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間行正道吧。如能平等行正道．命終之後．得生快樂的天人世界的。』在御苑中續住數日．教誡國王．然後帶領鹿羣進森林中去。 那雌鹿後來產了一個蓮華之蕾般的兒子。小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲．母鹿便教訓道．『兒啊．以後不許到他那裡去。只許到尼俱盧陀鹿的地方去啊．』接著便唱出了下面的偈語。 但去依隨尼俱盧陀．　　莫去接近枝鹿。　　與其在枝鹿處生．　　不如在尼俱盧陀處死。 後來．那些受了安全保證的鹿羣．即使吃了人們的穀物．人們以為『這些鹿是保證了安全的．』也不去打他們．趕他們。人們聚集宮庭．向王稟告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱盧陀鹿．即使放棄我的領土．也決不毀損這個誓約。去吧．不准在我的領土內傷害鹿命。』尼俱盧陀鹿聽到此事．召集羣鹿制止道．『從此以後．不准吃外邊的穀類。』又這樣告訴人們道．『從此以後．農夫不必造籬垣保護穀物。只要繞田結上葉子作目標好了。』從此各處田上便有結葉子作目標的風氣．而且從此凡有葉子作目標的地方．鹿就不會進去。這是他們從菩薩所得的教訓。菩薩如是教訓了羣鹿．後來與得全定命的許多鹿．一同依其業報而去此世。國王也遵守菩薩的教訓．積聚善行．依業報而去此世。 結分 佛道．『比丘們啊．我之救長老尼與王子迦葉．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．再說四諦之法．就此二事．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的枝鹿是提婆達多．其眷屬是提婆達多的眷屬．那雌鹿是長老尼．那小鹿是王子迦葉．王是阿難陀．尼俱盧陀鹿則就是我。』 一三　結節本生因緣　(〔菩薩＝樹神〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舊妻的誘惑而說的。這事情將在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細敘述。佛對那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因這婦人之故喪失生命．被在火中炮烙。』比丘請佛說明此事。佛便說明了前生的隱秘因緣。〔以下不再用『比丘眾請求』與『前生的隱秘因緣』等字樣。略作『講過去的事。』但請求、月亮由雲叢而出的譬喻、與前生隱秘的因緣等語意．仍如以前一般．是含有的。〕 主分 從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收穫期中．鹿為避免大的災難．照例都遷入森林的山麓去。於是有一隻原住在森林中的山鹿．與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候．那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿．也跟著一同下了山麓。那時．雌鹿對他說．『你原是一隻愚鈍的山鹿．村落附近是危險可怕的地方．你別跟我一同去吧。』但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隱蔽地方。在那兩隻鹿走來的路上．也有一個獵人躲在隱蔽的場所。雌鹿嗅著人氣．知道『這地方有一個獵人．』便叫那愚鈍的山鹿先行．自己跟在後面。獵人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起腳來像疾風一般逃走了。獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火焰中炙烤了美味的肉．吃掉了．喝了水．將留下的血水淋漓的肉．掛在木棒上．帶回家博小孩們的歡喜去了。那時候．菩薩生為那森林的神．見了這段因緣．說道．『這愚憃的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故．人雖由愛欲而得善趣．終於在惡趣中受斷手等痛苦或五種縛等種種苦惱。令他人受死的痛苦．這在此世應受人責難。那些婦人橫行發施命令．以婦人為首長的國家．也應受責難．受婦人之支配者．也應受責難。』以一首偈語指示了三種責難。林中諸神便大聲叫道．『對啊。』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音．響徹全林．唱偈說法。 持尖矢致人深傷者．　　要有禍。 受婦人指揮之國家．　　要有禍。 在婦人統制之下者．　　是恥辱。 菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示著佛陀的威德．響徹全林而說法。 結分 佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那悔恨的比丘達預流果。佛述此二故事畢．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句．僅稱『把本生的今昔聯結起來。』但語雖簡略．其義仍存。〕道．『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。』 一四　風鹿本生因緣　(〔菩薩＝王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就小給孤獨帝須大德而說的．佛在王舍城附近竹林精舍時．一日．有一大福長者之子名曰帝須童子．來竹林聽佛說法．志願出家．父母不允許他的請求．遭到拒絕．他悲痛不堪．斷食七日．遂如那位賴吒婆羅大德一般．得了父母的應允．在佛處出家了。 佛給他出家．在竹林住了半月之後．自到祇園精捨去了。在此期間．那童子修十三頭陀行．入舍衛城則挨次沿門乞食度日．大家稱他為小給孤獨大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那時．王舍城舉行星宿祭典．大德的父母．將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．且說且哭道．『每年星宿祭．我們的兒子．用這些裝飾品打扮身體．在祭會裡玩得很快樂．沙門瞿曇把這獨生子帶到舍衛城去了。現在不知他起臥在甚麽地方呢。』有一娼婦．走到那良家來．看見長者的妻正在哭泣．問道．『你何故哭泣啊。』她便將原因告訴她。娼婦問道．『你家哥兒．生平最愛何物．』答道．『是如此這般的東西。』她便提議道．『如果你將你府上的一切主權交給我．我便將你們哥兒帶回來。』長者之妻答應了這個條件．交給她很多的用費與從人．鼓勵她道．『去吧．賴你的力．將我的兒子帶回來吧。』她乘轎子到舍衛城去．在大德托鉢的路邊寄寓下來．不使大德看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人．見大德進來托鉢．先給了他粥與湯汁．用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐．供給食物．知道他已受自己的指揮．便假作害病．睡在內室。大德一到托鉢的時候．一路行來．走到這家門口．傭人接了大德的鉢．請他在屋內坐。大德坐下．問道．『優婆夷在何處．』傭人說．『她病了。她說很想一會尊師。』大德已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的臥室。她便講明自己來此原因．遂誘惑大德．用味覺欲束縛他．使他放棄了出家．順從她的意思．坐在轎中．帶著許多從人．回到王舍城去了。這件事傳揚開去。比丘眾集合在法堂上談論道．『聽說小給孤獨帝須大德．被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』他們將此事稟告了．佛道．『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．墮入她的奸計．並非始於今日。在前生也曾墮入她的奸計．』便講過去的事。 主分 從前．在波羅奈城．梵與王的園丁．有一個名叫刪闍耶的。那時．有一隻羚羊到御苑來．見了刪闍耶逃走了。刪闍耶並不嚇逐．讓他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。園丁每日取園內的種種花果等獻納王上。一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麽新鮮的事嗎。』園丁稟道．『大王．沒有見到別的。有一隻羚羊常來苑中行走．只見到這個。』王問道．『你能捉住他嗎。』答道．『請賜我一點蜂蜜．我可以把他一直帶到宮中來。』王將蜂蜜給他。園丁帶了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上將蜂蜜塗上．自己躲藏起來。羚羊走來．吃了塗蜜的草．因了味覺欲的束縛．便不到別的地方去．專到這御苑中來。園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷．不久便現出自己的身子。最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親昵起來．不多幾時．居然會在園丁的手上吃草了。園丁知道他已習熟．便用蓆子將往宮殿的路圍起來．鋪上一些枯枝．肩掛一個裝蜂蜜的瓢簞．腰上系了草束．一路撒著塗蜜的草．將羚羊一步步誘到宮殿中。羚羊走進宮中．人們便將宮門閉住。羚羊見了這許多人．渾身發抖．恐怖畏死．在宮殿中亂跳亂竄。王從樓閣下來．見羚羊發抖．便道．『羚羊這東西．本是見了人眾．七日不到其地．受過嚇逐．一生永不再來的。這樣住在林藪中的羚羊．現在卻被味覺欲束縛．終於走到這樣的地方來。世上真沒有比味覺欲更可怕的了。』以下面的偈語．結束了這段法話。 世間沒有比味覺更可畏的東西．　　無論在家中或在友人處。　　刪闍耶利用味覺．　　捕獲了棲息林叢的羚羊。 結分 佛道．『比丘們啊．那娼婦以味覺欲束縛他．使順從其意．並非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法話．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的刪闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。』 一五　迦羅提耶鹿本生因緣　(〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個惡語慳貪的比丘說的。那比丘惡語慳貪．不受人的訓誡。於是佛向他問道．『比丘啊．聽說你惡語慳貪．不受人的訓誡．這是事實嗎。』他答道．『世尊．這是事實。』佛說．『你在前生．惡語慳貪．不受智者的訓誡．落在阱網中而死．』便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿．由鹿羣圍繞著住在森林中。那時．他的妹妹．將自己的兒子給他看．『兄啊．這是你的甥兒。請你教他學習鹿的幻術吧。』菩薩應允了．對甥兒說道．『在某時某刻來學習吧。』甥兒不照吩咐的時間來。有一次．那小鹿一連七日不來．曠廢了七次的訓誡．不學習鹿的幻術．卻在別處遊蕩．終於落入阱網。他母親到哥哥的地方來．問道．『兄啊．你的甥兒．為何沒有學習鹿的幻術呢。』菩薩告訴她道．『不要提起這個度不得的傢伙。那孩子不能學習鹿的幻術。』現在他快要被殺．再教也來不及．便唱了下面的偈語。 迦羅提耶啊．　　彼具有八蹄而頭角曲折之鹿．　　荒廢機會至七次之多．　　如此之徒．不堪教誨。 那時．獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死．取肉而去了。 結分 佛又說．『比丘啊．你的惡口慳貪．並非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了這法話．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的甥鹿．是惡口慳貪的比丘．妹鹿是蓮華色．施教誡的鹿則就是我。』 一六　三臥鹿本生因緣　(〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在憍賞彌國的跋陀利園時．就愛好戒學的羅睺羅大德說的。有一次．佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟．有許多優婆夷與比丘尼．集合在精舍來聽說法。白晝都在一處聽法．但隨時間的經過．優婆夷與比丘尼漸漸走完了．只剩了比丘與優婆塞。夜間再聽說法．聽完以後．長老比丘等各歸自己的宿處．年少的則與優婆塞一同宿在庫中。大家睡靜之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齒的。有些人則睡了一會就起來。他們把這情形告訴世尊．佛道．『比丘如與未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒．〕便到憍賞彌國去了。 於是比丘眾對羅睺羅尊者道．『法友羅睺羅啊．佛已制定了學處。你得找自己的宿處。』以前．比丘眾因對佛的敬意．與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學．每逢他到自己宿處來時．非常優待．給他鋪好小牀。還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處．連宿處也不給他了。 賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去．也不到『師父』法將舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去．也不到『叔父』阿難大德的地方去．走到十力常用的觸房〔廁所．〕宛如升登梵天宮一般．爬了進去．就在那裡打宿了。諸佛常用的觸房．照例是門戶密閉．地面平坦．塗著香料．懸繞著香與華鬘結出的繩．通夜點著燈火的。賢者羅睺羅並不是因為此屋有如此莊嚴．宿在那裡．乃是為了比丘眾叫他自己找宿處．他尊重他們的教誡．用愛好戒學的心去宿的。因此．比丘眾每見那尊者遠遠走來．便試他的心．故意將掃箒畚箕等投在外面．等他走過那兒時．便問．『法友啊．這是誰投在這裡的．』那時有人說．『羅睺羅剛才走過這裡。』那尊者從不說『尊師啊．我不知道這件事．』總是收拾起來．道歉說．『師啊．請你恕罪．』然後走去。他是如此愛好戒學．他之在此處定宿．完全出於這愛好戒學的心。 有一次．天未明．佛立在觸房門口咳嗽一聲．那尊者也咳嗽一聲。佛問是誰．他道．『我是羅睺羅．』便出來行禮。佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。』他稟告道．『因為沒有宿處。世尊．比丘眾以前對我很親切．現在因怕犯罪．連宿處也不肯給了。我想．此處不會與別人發生衝突．所以宿在此處。』那時候．佛為正法擔憂起來．心想．『比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇．別的善男子出家時將受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘眾．向法將舍利弗問道．『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麽地方嗎。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．羅睺羅現在住在觸房裡。舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．則叫別的善男子出家時．將如何待遇他呢。這樣下去．凡入此佛法而出家的人．將無棲住之處了吧。從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一二日．到第三日找到別的宿處．再叫他住到外邊去啊。』便訂了這隨制．制定了學處。那時集合在法堂上的比丘眾．說到羅睺羅的德行道．『看吧．諸師啊．羅睺羅真是一位愛好戒學的人。人家叫他「你去找自己的宿處去啊。」他卻不說「我是十力的兒子。關於房子你們有甚麽話分．你們自己出去好了．」不斥責一個比丘．卻自己去宿在觸房裡．』大家這樣的談論著。 這時．佛走進法堂．在莊嚴的座上就坐．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』比丘眾答道．『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．並沒有談別的。』佛道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．他前生生在畜生胎內時．也曾如此。』接著便講過去的事。 主分 從前．摩揭陀國王在王舍城治國時．菩薩自鹿胎出生．由鹿羣圍繞著住在森林中。一時．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道．『兄啊．請將鹿的幻術教授此甥。』他承諾道．『好．』吩咐甥兒道．『回去．到某時某刻來學習。』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。有一日．他在林中徘徊．落入阱網中．大聲哀呼。鹿羣逃到他母親的地方報告道．『你的兒子落入阱網中了。』她到阿兄的地方去．問道．『兄啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎．』菩薩道．『不用擔憂你孩子的災難。他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的。』接著唱出下面的偈語。 此鹿善三樣臥．知許多幻術．　　具有八蹄．飲於中夜．　　能以一鼻孔在地上呼吸．　　能以六種術瞞人。 菩薩如是安慰妹妹．告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。卻說．那幼鹿落入陷網．沒有跌倒．在地上側身伸足而臥．用蹄子打著腳邊．掘起塵草．放了糞尿．低垂了頭．伸出舌子．用唾涎塗濕身體．吸入空氣脹起了肚子．睜起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔絕氣．全身堅硬．裝成已死的樣子。連青蠅都在他身上圍集起來．烏鴉停立在他的四周。獵人走來．用手敲敲他的肚子．說『大概是大清早落進的．有臭氣了．』便解開縛繩道．『好．當場把他剖開．割了肉回去吧。』毫不戒備．去掇拾樹枝與葉。幼鹿便起來．立起四足．抖一抖身體．伸一伸頸子．像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了． 結分 佛又道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．那為舅父的鹿則就是我。』 一七　風本生因緣　(〔菩薩＝道士〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩位年老出家人而說的．他們二人住在拘薩羅國的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白問黑道．『尊者啊．何時寒冷呢。』黑道．『黑月的時候。』有一次．黑問白道．『尊者啊．何時寒冷呢。』白道．『白月的時候。』二人都不能解決自己的疑惑．到佛的地方．向師禮拜．問道．『世尊啊．何時寒冷呢。』佛聽了他們的話．說道．『比丘們啊．我在前生也回答過你們這個問題．但你們是不明白過去世代的事情的。』便講過去的事。 主分 從前．在某山之麓有一獅一虎為友．住在一個洞窟中。那時菩薩在仙人處出家．也住在這個山麓。有一次。這兩位朋友對寒冷問題發生了爭論。虎說『黑月的時候寒冷．』獅子說『白月的時候寒冷。』他們不能解決自己的疑惑．向菩薩請問。菩薩唱了下面的偈語。 風吹之時．　　黑月與白月都寒。　　風吹則寒．　　雙方都不錯。 菩薩如是安慰了兩個朋友。 結分 佛又道．『比丘們．從前我曾答過你們這個問題．』作此法話後．又說明四諦。說畢四諦．二位大德證得預流果。佛取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的虎是黑．獅子是白．解決疑惑的道士．則就是我。』 一八　死者供物本生因緣　(〔菩薩＝樹神〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『死者的供物』說的。那時候．人們為親族的死者殺許多山羊綿羊供養．稱為『死者的供物。』比丘眾見人們如此行事．向佛問道．『世尊啊．人們剝奪許多生物的生命．供作「死者的供物。」會有甚麽功德嗎。』佛說．『比丘們啊．雖為了作「死者的供物」而殺生．並沒有何等功德。從前賢者們曾坐在虛空中說法．說殺生的罪障。使全閻浮提的人們廢止此事。現在是過去世的事情再現了。』接著便講過去的事。 主分 從前．梵與王在波羅奈治國時．有一個精通三吠陀舉世聞名的婆羅門的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一隻羊．吩咐弟子們道．『把這羊帶到河裡去洗浴．頸上套了華鬘．與以五指量的食物．打扮好了帶回來。』弟子們說『是。』奉命帶了羊到河裡去洗浴．把他打扮好了立在河邊上。此羊見到自己的宿業．想到『今日可以脫離諸苦．』歡喜起來．發出破瓮似的聲音．高聲大笑。但一念到那婆羅門殺死了自己．將受到自己所遭的苦．不覺對婆羅門發生憐愍之心．大聲地號哭了。於是婆羅門童子們對羊問道．『羊啊．你一會兒大笑．一會兒大哭．為何要笑．為何又要哭呢。』羊答道．『請當了你們師父的面．問我這個原因。』他們便帶羊回去．將此事告訴阿闍棃。阿闍棃聽了這話．對羊問道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追憶前生的智力．想起自己的宿業．回答婆羅門道．『婆羅門啊．我從前也與你一樣是一個誦讀聖典的婆羅門．要供「死者的供物．」殺了一隻羊作供。我因殺了一隻羊．在四百九十九生之中受斷頭之報。現在是我最後的第五百生．我今日可以脫離如此諸苦．便生歡喜之心而笑了。我所以又哭者．因我殺了一隻羊．五百生中受斷頭之難．今日雖可脫此苦厄．但念婆羅門因為殺了我．就得像我一樣．在五百生中受斷頭之苦．故對尊師發憐愍之心而哭了。』婆羅門道．『羊啊．你不要害怕．我不殺你。』羊道．『婆羅門啊．你說甚麽話呀．不論尊師殺我或不殺我．我今日總免不掉一死。』婆羅門道．『羊啊．不要怕．我保護你．與你同行。』羊道．『婆羅門啊．你的保護力很弱．我所作的惡業卻很強大。』 婆羅門將羊放了．叫任何人不許殺他．帶著弟子們與羊同行。羊得了解放．跑進岩頂附近的叢林中．伸起項頸去吃葉子．正在這一剎那間．岩頂上落下一聲響雷．岩石的一角碎裂了．落在羊伸著的項頸上．羊便被斷頭而死了。許多人都圍聚攏來。 那時．菩薩生為彼處的樹神。觀看大眾．以威神力端坐虛空中．以為『此等眾生．知道了如此惡業的果報．大概不會再殺生了．』遂用甘露一般的聲音說法．唱出下面的偈語。 此生存是苦．　　如有情能如是覺悟。　　則生類不可殺生類。　　殺生者必遭悲哀。 大薩埵如是以地獄的恐怖令人警怖而為說法。人們聽了這個說法．震驚於墮獄的恐怖．從此禁止殺生了。菩薩又說法使大眾受持戒行．後來依其業報而逝去。大眾也遵守菩薩的教訓．積聚布施等善行．投生於天上之都。 結分 佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』 一九　祈願供養本生因緣　(〔菩薩＝樹神〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就了為祈願諸天神奉獻供養之事說的。那時人們要出門經商的時候．殺生物奉獻諸天神為供物．許願道．『我們來日成就了目的時．當再來奉獻供物．』然後出去經商。待後來成就了目的回來．以為『賴諸神的威德得了如此成功．』復為解願故．殺許多生物來作供養。比丘眾見到這情形．向佛問道．『世尊啊．此事有何利益。』佛為講過去的事。 主分 從前．迦屍國某村有一長者．曾對立在村口的一株無花果樹的樹神．立下供養的誓願．後來回來．殺了許多生物．到樹下來『解此祈願。』樹神立在樹椏杈上．唱出下面的偈語。 如要解願．來世再解．　　現在求解．反被束縛。　　賢者不如是解願．　　此種解法．束縛愚人。 從此以後．人們就廢止這種殺生之業．修習正法．死後昇騰到天都去了。 結分 佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』 二〇　蘆飲本生因緣　(〔菩薩＝猿〕) 序分 此本生因緣．是佛在拘薩羅國遊行中到達蘆飲村．在蘆飲蓮池附近凱多迦園．就蘆莖而說的。那時比丘眾在蘆飲蓮池沐浴．沙彌們為製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖內部都是空的．走到佛處．問道．『世尊啊．我們製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖。從根到頂．全部中空。這是甚麽原因呢。』佛道．『比丘們啊．這是我昔日的命令．』於是便講過去的事。 主分 相傳．從前這座叢林是一個森林。那蓮池水中．住著羅剎．下水去的人．都被吞噬。那時菩薩生為猿王．大如小赤鹿．受八萬猿猴的擁戴．率領猿羣。居住在這森林中。他教訓猿羣道．『這林中有毒樹與非人〔鬼〕管領的蓮池。大家如要吃未曾吃過的果實．或是喝沒有喝過的水時．須先來告訴我。』羣猿答應道．『是。』有一次．他們走到一處未曾到過的地方．在那兒巡遊了數日．要找水喝．見到一個蓮池．大家不就去喝．坐著等待菩薩來。菩薩走來說道．『你們為何不喝水。』他們回答道．『我們正伸著頭頸等你來哩。』菩薩道．『這很對．』便察看在蓮池邊留下的腳跡．見只有下去的腳跡．沒有上來的腳跡。知道這一定是非人所管領的．便道．『你們沒有喝這水．真是大幸。這是非人所管領的。』水中的羅剎知道他們不下水來．顯著青腹、白臉、紅手紅腳、很可怕的形相．將水分開．走出來道．『你們為何坐著．下來喝水呀。』那時菩薩問他道．『你是住在這水中的羅剎嗎。』羅剎道．『是的。』菩薩道．『你捉捕下蓮池去的東西嗎。』羅剎道．『是的。我捉捕．凡下此處來的．就是一隻鳥．也捉住不放。讓我把你們都吃了吧。』菩薩道．『我們不把這身子讓你吃。』羅剎道．『但你們要喝水吧。』菩薩道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』羅剎道．『那麽．怎樣喝水呢。』菩薩道．『你以為我們下池來喝水．但我們不下來。八萬隻猿猴各取一條蘆莖．如用青蓮華莖喝水一般．喝你蓮池的水。所以你不能吃我們。』知道這意義的佛．成正覺後。唱了下偈的前二句。 不見上來的足跡．　　只有下去的足跡。　　我們以蘆吸水而飲．　　你即不能殺我們。 菩薩如此說後．便取一條蘆莖來．心中念著波羅蜜．發了誓言．用口去吹。蘆內遂不留一點結節．全部變成空虛了。又用同樣方法．叫別的猿猴一一取蘆莖來．吹空了授給他們。如果只是這樣．事情將不能終結．所以不能如此解釋。菩薩繞行蓮池．發命令道．『所有在這裡的蘆．要都變成中空無節。』原來菩薩利行廣大．命令立奏功效．以後繞生這蓮池的蘆．都中空了。在此劫中。有四種神變持續了一劫。何謂四種神變．一是月中的兔相．在此劫間完全存在。二是鶉本生因緣〔第三五〕中火滅之處．在此劫間完全不會燃火。三是陶器師的住所．在此劫間完全不會降雨。四是繞生在這蓮池的蘆．在此劫間完全中空。這便是持續於此劫間的四種神變。 菩薩如是發著命令．取一條蘆莖而坐．八萬猿猴各取一莖．圍坐蓮池。菩薩用蘆莖喝水時．他們都坐在岸上喝水。因他們如此喝水．水中的羅剎捉不到他們．便懷著不平回到自己住處去了。菩薩也與從者同回森林。 結分 佛道『比丘們啊．這些蘆莖變成中空．是因為我過去的命令．』作此法話後．又取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水中的羅剎是提婆達多．八萬猿猴是佛弟子．那個想出妙策的猿王．則就是我。』