先秦諸子系年 · 二七、宰我死齊考

《史記 孔子弟子列傳》：「宰予與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。」《索隱》曰：「《左傳》闞止字子我，為陳恆所殺，字與宰予相涉，因誤。」兩蘇氏《志林》，《古史》，孔平仲《談苑》，洪容齋《隨筆》，王氏《困學紀聞》十一引楊龜山說，孫奕《示兒編》諸書，均依《索隱》。及清儒閻若璩《四書釋地又續》、趙翼《陔余叢考》，亦不信宰予死難事。梁玉繩《史記志疑》謂：「考《韓子 難言》，《呂覽 慎勢》，《淮南 人間》，《說苑 正諫》、《指武》，《鹽鐵論 殊路》、《頌賢》，諸書，均載宰予死事。李斯《上秦二世書》與諸子所稱合。」全祖望《經史問答》云：「宰我為簡公死，非為陳恆死，不過才未足以定亂。」宋於庭《過庭錄》謂：「宰我即齊闞止字子我也。宰我之先，蓋嘗食采於闞，故仕於齊為闞止。宰我本魯人，簡公在魯，故事之而有寵。及即位，而使為政，為陳成子所憚，有正色立朝之概。子我與簡公，有與為存亡之道。則其人固賢者之流，宰氏庶幾當此。《史記 田齊世家》以闞止謂監止，以子我為監止之宗人，皆紀載凌雜，以致一人分為二三也。」此則信宰予死難事者。（《史記 齊世家》，成子將殺大陸子方，田逆請而免，田豹與之車，勿受，曰：逆為予請，豹與予車，余有私焉。事子我而有私於其讎，何以見魯、衛之士。服虔曰：子方將欲奔魯、衛。予謂此亦子我即宰我之旁證也。孔門諸徒盛於魯、衛，故子方如是云云耳。）余每疑宰我、子貢同列言語之科，而宰我居先，孟子稱其智足以知聖人，其在孔門，明為高弟弟子矣。而《論語》載子我多不美之辭，如《晝寢》及《三年之喪》兩章尤甚。諸弟子中，獨寫宰我最無情采。《論語》本成於齊、魯諸儒，其書出於戰國時。田氏已得志，而魯亦為田齊弱。豈田氏之於宰我，固有深恨。而朝政之威，足以變白黑。則魏之何晏，唐之王叔文，固自不免為小人之傑。而宰我之於孔門，乃亦負此重冤。則甚矣知人論世之非易，而良史之不多得也！《史記》謂孔子恥之，豈不宜哉？（《論語》哀公問社於宰我，宰我有使民戰慄之對。宋蘇轍《古史考》云：哀公將欲去三桓，不敢正言，以古者戮人於社，故托社以問。宰我知其意，亦以隱答之。蓋欲哀公伸威。夫子見事勢不可妄動，故疊辭以折之。清儒方觀旭《論語偶記》亦曰：哀公欲去三桓張公室，問社於宰我，宰我對以使民戰慄，蓋勸之斷也。劉賓楠《論語正義》則曰：此時哀公與三桓有惡。觀《左傳》記公出遜之前，游於陵坂，遇武伯，呼余及死乎，至於三問，是其杌[木圼]不安，欲去三桓之心，已非一日。此社主之問與宰我之對，君臣密語，隱衷可想。又雲夫子所云既往不咎，疑指平子言。平子不臣，致使昭公出亡。哀公當時必援平子往事以為禍本，而欲聲罪致討。夫子止之，蓋知哀公之無能為，而不可輕於舉事也。今按據此，宰我在魯，已主去三桓，其仕齊而主去陳氏，殆無足怪。韓非《說林下》，宰予不舉六卿，書不著，此明指宰予實當時一政治人物，特以官位未至六卿，故文不詳其事耳。若宰我僅屬孔門弟子，未嘗從政，如顏、閔之儔，韓非何以作此語？《弟子列傳》於顏回、子路之儔皆著其年，雖或不足盡信，亦自有傳述，獨宰我無年可考。見當時孔門於宰我之疏。慮宰我與回賜年相上下，既久於從政，及其死，無門人弟子為之道譽，而多權貴讎毀之辭，故致然爾。《容齋隨筆》據《孟子》所載三子論孔子賢於堯舜語，以為當在孔子身後。閻若璩《四書釋地又續》極稱之，謂其妙在虛會。全謝山《經史答問》云：「為弟子稱頌其師，必當在身後，是野人之言。宰我雖未知長於子貢與否，然孔子歿後，並無宰我出處蹤跡，則先死又何疑？」《容齋》又云：「子路之死，孔子曰：由也死矣。又曰：天祝予。哭於中庭，使人覆醢。其悲之如是。不應宰我遇禍，略無一言。」以此疑死齊之妄，則又不悟記載之容有闕也。又《大戴禮 五帝德》稱宰我問，言五帝德，乃在齊騶衍諸人後，疑亦齊人，而托之宰我。） 崔述《洙泗考信錄》，亦不主宰我、闞止為一人，其辨曰：「闞我自名止，宰我自名予。闞我在齊事簡公，宰我在魯事孔子，烏得遂以謂一人？魯哀公之五年，齊景公卒，公子陽生來奔。六年，陳僖子召陽生，闞止先待諸外。公子曰：事未可知，反與壬也處！是時宰我方從孔子於陳、蔡之間，由陳反衛，安得分身在魯，而與簡公共處？」今按：崔說甚辨，而實有可論。其謂宰我從孔子在陳、蔡之間，當據《論語 先進》「從我於陳、蔡者皆不及門也」兩章。然《皇本》以四科十人別為一章，不與《從陳蔡章》相合。則前人固未必以十人謂即從孔子於陳、蔡也。（參讀《考辨》第二十九。）且十人中，冉求明明於哀公三年為季康子所召。又三年而後及陳、蔡之難，時冉求正仕魯。至哀十一年，為季氏帥師戰清，見於《左傳》。則此一人顯然不從陳、蔡者。（毛氏《論語稽求篇》說，又引《史記 弟子列傳》，受業身通者七十有七人，下接德行政事云云，及《鹽鐵論》云：七十子有名列於孔子之門，皆諸侯卿相之才，可南面者數人。政事冉有、季路，言語宰我、子貢，亦以此節為七十子有名之人，不屬陳、蔡時言。《古注集箋》及《正義》均同此說。參讀《考辨》第十九。）閻若璩《四書釋地》云：「孔子厄於陳、蔡，年六十三，時子游年十八，子夏年十九耳，而既以文學名。」此亦誤合《從我於陳蔡》章而言。不知乃孔子返魯而後游、夏從游也。尤侗《艮齋雜說》引陳善辨曰：「陳、蔡從者，豈止十人，患難之時，何必分列四科？」其言允矣。當時從游弟子，據《孔子世家》有顏淵，子貢，子路。《弟子列傳》有子張，已不可信。（參讀《考辨》第二十九。）《呂氏春秋 慎大篇》有宰予，則益謬。其文曰：「孔子窮於陳、蔡之間，七日不嘗食，藜羹不糝，宰予憊矣，孔子弦歌於室，顏回擇菜於外，子路、子貢相與言。」按之《論語》，在陳絕糧，從者病莫能興，何緣獨宰予一人憊？此其無理尤顯。無亦以晝寢者有朽木之喻，故遂以憊病歸之一身耶？（《論語比考讖》曰：「邑名朝歌，顏淵不舍，七十弟子揜目，宰予獨顧，由蹙墮車」，其輕誣宰予，亦與《呂覽》一例。）蓋《呂氏》此文，襲自《莊子 讓王》，曰：「孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜，子路、子貢相與言」，固無宰予。而情事遠勝矣。使崔氏據此而證《左傳》之闞止，決不能為《論語》之宰我，則亦疏闊之論也。崔氏又謂：「《史記》宰我與田常作亂之說，即本之李斯，謂與田常相爭，而措辭不審，遂若黨於陳恆然者，非與李斯為二說也。」誠如其言，則孔子恥之一語，又作何解？ 《弟子列傳》又謂「宰予利口辨辭，孔子曰；吾以言取人，失之宰予。」夫宰我、子貢，同在言語之科。孟子亦曰：「宰我、子貢善為說辭」，此乃行人之職，才長專對，使於四方，不辱君命，非泛言利口也。（宋翔鳳《論語發微》謂善為說辭，乃以微言垂教，非為行人使四方之謂。強以《公羊》家言說書，尤為無理。）子貢常相魯、衛，（如孔子相夾谷之相。）其文辭多見於《左傳》。後人又為虛造存魯亂齊亡吳強晉霸越之事。（此見《列傳》，前人辨者已多。）雖非信史，然假託者尚猶知子貢之善言語，為聘使之辭令也。今宰我在齊八年，見信於其君，而有言語之才，嫻於辭令。豈不有接遇賓客，應對諸侯，嘉言美語，足以傳世？而遺聞軼事，曾無存者。徒見稱為利口，一若與子貢之善言，異其類。而曰「以言取人，失之宰予」，若以為言行不相顧之小人。不知宰我之善言語，乃指政事應對，非指其私人之利口也。子貢曰：「惡居下流，眾惡歸焉。」司馬遷傳仲尼弟子，亦謂：「學者多稱七十子之徒，譽或過實，毀或損真。」若宰我之與子貢，一則增美，一則加丑，甚矣是非傳說之不可憑也！