先秦文學 · 十一 春秋戰國時之雜歌詩

自周初以迄定簡之世（約當春秋之前半期），其間主要之文學為詩歌，大抵「三百篇」足以盡之。自此以降，入於戰國，則有南方《楚辭》之勃興，而文學之面目一變。然春秋戰國之間凡五百年，《詩經》、《楚辭》之外，其文學有可得而述者，則是時諸侯各國之雜歌詩是也。茲以國別為次，述其要者如後。 一、魯 《左氏》成十七年傳：「聲伯夢涉洹，或與己瓊瑰食之，泣而為瓊瑰，盈其懷。從而歌之曰：『濟洹之水，贈我以瓊瑰。歸乎、歸乎！瓊瑰盈吾懷乎！』懼不敢占也。還自鄭，至於貍脤而占之，曰，『余恐死，故不敢占也。今眾繁而從餘三年矣，無傷也。言之之莫而卒。』」此歌文體略近《風》詩，時代相近故耳。夢中作詩，此其權輿乎？左氏好言災祥夢卜，且必明其徵驗，其事之有無不必論，要其歌則自可信也。又襄四年《傳》稱，臧紇救鄫侵邾，敗於狐駘。國人逆喪者皆髽。魯於是乎始髽。國人誦之曰：「臧之狐裘，敗我於狐駘。我君小子，朱儒是使。朱儒朱儒！使我敗於邾！」按《禮記·檀弓》上云：「魯婦人之髽而吊也，自敗於台鮐始也。」（「台」當作「壺」，「壺」與「狐」通。）即謂此事。喪師辱國，自古恥之。此與宋人之譏華元，皆足以見愛國之心，人有同情也。至昭十二年《傳》載鄉人之歌南蒯云：「我有圃生之乎？後我者子乎？去我者鄙乎？倍其鄰者恥乎？已乎已乎！非吾黨之士乎！」諷刺詠嘆之情，兼而有之，當為魯國平民文學之佳者。（按《傳》又有鄉人嘆南蒯辭。）又昭二十五年《傳》，有文成（今本誤作文武）之世《鸜鵒謠》，極似後世圖讖。《呂氏春秋·樂成》篇又稱，孔子始用於魯，魯人鷖誦之曰：「麛裘而韠，投之無戾；韠而麛裘，投之無郵。」用三年，男子行乎塗右，女子行乎塗左，財物之遺者，民莫之舉。大智之用，固難逾也。按此誦又見《孔叢子·陳士義》，謂孔子初相魯，魯人謗誦云云，「韠」作「芾」。而又言及三年，政成化行，民又作誦曰：「袞衣章甫，實獲我所；章甫袞衣，惠我無私。」此所謂民不可以慮始，可以樂成者也。《孔叢子》所載，較《呂覽》多誦一篇，或《呂覽》偶遺之。孔鮒書雖未可盡信，而此誦則非偽造。又《記問》篇有孔子《息鄹操》（《史記·孔子世家》載其事，《家語·困誓》篇作《盤操》，並無辭）與《水經注》所載之《臨河歌》，《琴操》所載之《盤操》，同屬一事而辭各不同。（《琴操》又以《息鄹操》之末四句為《將歸操》。）蓋並出後人附會為之，殆不可信。《記問》篇又有夫子《丘陵歌》（按陸賈《新語·慎微》篇亦及此事），《楚聘歌》，《獲麟歌》（亦見《論語摘衰聖》），亦《詩含神霧》之《蟪蛄歌》，《衝波傳》之《鶬鴰歌》及《琴操》之《龜山操》、《猗蘭操》等之類耳。《檀弓》上篇又有孔子《曳杖歌》，下篇有《原壤歌》及《成人歌》，《史記·孔子世家》有《去魯歌》（又見《家語·子路初見》），《臨河嘆》（又見《家語·困誓》及《子華子》）。魯哀公有《孔子誄》（見哀十六年《左傳》），茲不具述。（《列女傳》有魯女陶嬰《黃鵠歌》及柳下惠妻誄柳下惠辭，辭旨淺薄，蓋後人所造。《說文》「鳥部」及《風俗通》又有《丹雞祝》。） 二、《齊》 《呂氏春秋·舉難》篇：「寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進。於是為商旅，將任車以至齊，暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚眾。寧戚飯牛車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。」按《淮南子·道應訓》亦載此事，而誤為寧越，「擊牛角疾歌」作「擊牛角而疾商歌」，而並不載歌辭。惟《史記·鄒陽傳》集解引應劭載其《商歌》曰：「南山矸，白石爛，生不遭堯與舜禪。短布單衣適至骭，從昏飯牛薄夜半。長夜漫漫何時旦！」《後漢書·蔡邕傳》注又引《三齊記》，其辭正同。而《藝文類聚》又載一首云：「滄浪之水白石粲，中有鯉里長尺半。縠布單衣裁至骭，清朝飯牛至夜半。黃犢上坂且休息，吾將舍汝相齊國。」《文選·嘯賦》注又載一首云：「出東門兮厲石斑，上有松柏青且蘭。粗布衣兮縕縷，時不遇兮堯舜主。牛兮努力食細草！大臣在爾側，吾當與爾適楚國。」三歌並不類春秋時詩，疑後人因其事而撰造以實之。觀《說苑·善說》篇言寧戚飯牛康衢，擊車輻而歌《碩鼠》（今本《說苑》「碩鼠」二字誤作「顧見」，《後漢書·馬融傳》注引不誤），高誘注《呂覽》據以為說，是所歌者乃古詩，而別無自作歌辭之明證也。（據《呂覽》，寧戚衛人，今以其有該輔齊桓事，故於此論之。）《晏子春秋·諫下》篇記景公起大台，歲寒不已，凍餒者多。公延晏子飲。晏子曰：「君若賜臣，臣請歌之。歌曰：『庶民之言曰，凍水洗我，若之何！太上靡散我，若之何！』」歌畢，喟然流涕。景公為罷其役。後又為長庲，將欲美之。有風雨作，公與晏子入坐飲酒。酒酣，晏子作歌曰：「穗乎不得獲，秋風至兮殫零落！風雨之拂殺也！太上之靡弊也！」歌終而流涕。公遂廢酒罷役，不果成長庲。又《外篇》第七亦載景公築長庲之台。晏子侍坐，觴三行，起舞曰：「歲已暮矣，而禾不獲！忽忽矣，若之何！歲已寒矣，而役不罷！惙惙矣，如之何！」舞三而涕下沾襟。景公慚，為罷長庲之役。按《晏子春秋》雖後人雜采其生平言行而作，然其譎諫愛民之事，往往見於他書；此等簡質詩歌，當非出於偽造。至《左傳》哀五年記景公卒，群公子出奔。萊人歌之曰：「景公死乎不與埋，三軍之事乎不與謀。師乎師乎！何黨之乎？」又二十一年《傳》，公及齊侯邾子盟於顧。齊人責稽首。因歌之曰：「魯人之皋，數年不覺，使我高蹈。惟其儒書，以為二國憂。」而《史記·齊田完世家》又有《菜歌》，觀其文體，大抵相似。（劉子玄謂《菜歌》生而稱田成子諡號為不實，不知此出後人追述者。）他若馮諼之《彈鋏歌》、齊人之《松柏歌》、並見於《齊策》，《禳田之祝》見於《史記·滑稽傳》，「鎡基」之諺，引見《孟子》，皆齊人歌詩謠諺之可考者。 三、晉 僖五年《左傳》：「晉侯使士蒍為二公子築蒲與屈，不慎，寘薪焉。夷吾訴之，公使讓之。士蒍稽首而對……退而賦曰：『狐裘尨茸，一國三公，吾誰適從？』」此士蒍自作詩也。其體格與《詩經》無異，蓋晉詩歌中之較早者。又《國語·晉語》二，驪姬欲殺申生，而難里克。使優施飲之酒。中飲，優施起舞，乃歌曰：「暇豫之吾吾，不如烏烏。人皆集於苑，己獨集於枯！」劉彥和以為五言詩（《明詩》篇），蓋隱語廋辭之類也。（春秋戰國時優倡皆能諧隱，說詳後小說章。）僖五年《左傳》又稱，晉侯圍虢上陽。問卜偃何時克之？卜偃對以童謠云：「丙之晨，龍尾伏辰。均服振振，取虢之旂。鶉之賁賁，天策焞焞，火中成軍，虢公其奔！」（亦見《晉語》二）此亦後世讖語之類也。又《晉語》三稱惠公入而背外內之賂。輿人誦之曰：「佞之見佞，果喪其田。詐之見詐，果喪其賂。得之而狃，終逢其咎。喪田不懲，禍亂其興！」又稱惠公即位，出共世子而改葬之，臭達於外。國人誦之曰：「貞之無報也！孰是人斯，而有是臭也？貞為不聽，信為不誠。國斯無刑，偷居幸生。不更厥貞，大命其傾！威兮懷兮，各聚爾有以所歸兮！猗兮違兮，心之哀兮！歲之二七，其靡有徵兮！若狄公子，吾是之依兮！鎮撫國家，為王妃兮！」（按《漢書·五行志》載晉惠公時童謠即述此事，而詞不同，蓋別有所據。）《春秋》內外傳載各國輿人之誦多矣，而莫長於此篇。其後惠公立十四年，果見獲於秦，則歲之二七亦讖詞也。觀此諸歌，凡君國之興亡，人心之向背，靡不可見。益信古人陳詩以觀民風之為要政矣。此外僖二十八年，輿人有《原田》之誦，昭十二年，穆子有《投壺》之辭，師曠有《無射》之歌，（見《周書·太子晉解》）張老有《成室》之贊（見《檀弓》下），魏有《文侯》之誦（見《呂覽·期賢》篇及《說苑·雜事》第五），鄴民之歌（引見第二章），趙有《鼓琴》之詩、《號笑》之謠，（並見《史記·趙世家》。《列女傳》又有女娟《河激歌》，不可信。）三晉遺文，往往可見。惟《呂覽·介立》篇稱晉文公反國，介之推不肯受賞，自為賦詩曰：「有龍於天，周遍天下；五蛇從之，為之丞輔。龍反其鄉，得其處所。四蛇從之，得其露雨。一蛇羞之，橋（當作槁）死於中野。」夜懸書公門而伏于山下。按介之推不言祿，其事本見僖二十四年《左傳》，明言「身將隱，焉用文之？」安有自為詩而懸於公門之事？《呂覽》所載，後世好事者為之耳。故《史記·晉世家》載此歌（其辭不同），而以為介子從者所為，斯尚近理。《說苑·復恩》篇同，惟其辭又異。而《新序·節士》篇又以為介子奉觴之辭，文又不同。《復恩》篇又載《舟之僑歌》，歌辭亦大致相同。而《淮南·說山訓》言介子歌《龍蛇》而文君號泣。高誘引歌辭六句，又有不同。知介子之事附會者眾，而《龍蛇》之歌亦必出於後人之所杜造矣。 四、楚 《說苑·至公》篇：「楚令尹子文之族有干法者，廷理拘之，聞其令尹之族也而釋之。子文召廷理而責之，……遂致其族人於廷理，曰：『不是刑也，吾將死！』廷理懼，遂刑其族人。……國人聞之，曰：『若令尹之公也，吾黨何憂乎？』乃相與作歌曰：『子文之族，犯國法程，廷理釋之，子文不聽。恤顧怨萌，方正公平。』」此歌形質極似「三百篇」，其時代在春秋之初，亦楚詩之較早者也。子文之為令尹也，嘗見稱於聖人。當今之世，有此執法之士師者乎？《說苑·正諫》篇又稱諸御已既諫莊王解層台而罷民，楚人歌之曰：「薪乎，萊乎！無諸御已，訖無子乎！萊乎，薪乎！無諸御已，訖無人乎！」《史記·楚世家》亦記莊王初即位，荒淫不聽政事，伍舉入諫，以鳥為喻，遂罷淫樂云云，其事與此相類，蓋傳聞之異耳。又善說篇記莊辛稱鄂君子晳泛舟於新波之中，榜枻越人擁楫而歌曰：「濫兮抃草濫予昌澤予昌州州州焉乎秦胥胥縵予乎昭澶秦踰滲惿隨河湖。」（按此歌不成句讀，蓋古越方言。）子晳不知越歌，乃召越譯而楚說之曰：「今夕何夕兮，搴中洲流？今日何日兮，得與王子同舟？蒙羞被好兮，不訾詬恥。心幾煩而不絕兮，知得王子。山有木兮木有枝，心說君兮君不知！」此歌由越語而譯為楚文，實為騷辭之先驅。蓋鄂君子晳為楚康王母弟，在屈原前尚二百年也。稍後，則《論語·微子》篇記楚狂接輿之歌曰：「鳳兮，鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！」孔子下車，欲與之言，而楚狂避之。按《孔子世家》記其事在魯哀公六年，是歲孔子年六十三，遂自楚反乎衛。蓋孔子在楚時所聞之歌也。（《莊子·人間世》亦載《接輿歌》，而其文特長，似據《論語》衍成之。皇甫謐《高士傳》「陸通」條下亦載之。）《孟子·離婁》上篇稱有孺子歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。」觀其引孔子戒弟子云雲，則此歌亦孔子在楚之所聞歟？（《楚辭·漁父》及《文子·上德》篇並引此歌，而《文子》稍異。）至若《萍實》之謠，見於《家語》（《致思》篇），《三戶》之諺，見於《史記》（《楚世家》），《優孟》之歌，或非原詞（見《史記·滑稽傳》），《忼慨》之曲，亦出附會（見《古文苑·楚相孫叔敖碑》）；而《吳越春秋·闔閭內傳》竟以定六年《左傳》申包胥秦庭乞師之言為歌辭，尤可笑也。（楚樂師扈子《窮刦之曲》亦不可信。） 五、宋 《左氏》宣二年《傳》記宋華元見虜於鄭，既歸，宋城，華元為植巡功。城者謳曰：「其目，皤其腹，棄甲而復。于思于思，棄甲復來。」使其驂乘答之曰：「牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那？」役人曰：「從其有皮，丹漆若何？」宋人譏華元喪師而謳之，華元答歌，欲以解嘲，而不敵其眾口，輿論之可畏如此。又襄十七年《傳》，皇國父為太宰，為平公築台，妨於農功。子罕請俟農功之畢，公弗許。築者謳曰：「澤門之晳，實興此役。邑中之黔，實慰我心。」此與定十四年之野人歌，同為民間歌謠之戲謔者也。昭七年《傳》又載正考父《鼎銘》云：「一命而僂，再命而傴，三命而俯；循牆而走，亦莫余敢侮。於是，鬻於是，以余口。」則春秋時銘文之著者也。至《彤管集》載宋康王舍人韓憑妻何氏美，王欲奪之，捕舍人築青陵之台。何氏作《烏鵲歌》以見志。其一云：「南山有烏，北山張羅，烏自高飛，羅當奈何？」又一首云：「烏鵲雙飛，不樂鳳凰；妾是庶人，不樂宋王。」又作《答夫歌》云：「其雨淫淫，河大水深。日出當心！」俄而憑自殺，妻亦自縊死。《搜神記》載其事特詳，而謂何氏陰腐其衣，投台而死。夫妻二冢生大梓木，根枝交錯；有鴛鴦雌雄各一棲其上。與古樂府《焦仲卿妻詩》篇末所敘者略同，跡近荒誕。又其事與崔豹《古今注》所記趙王奪王仁妻羅敷，羅敷作《陌上桑》以止之，頗相類。蓋或古有是事，而傳聞之各異耶？然其詩自誠摯動人，歌辭尤為奇創，存而疑之可也。 六、吳 《吳越春秋·王僚使公子光傳》記伍員自鄭奔吳，追者在後。至江，江中有漁父乘船，從下沂上。子胥呼之，漁父欲渡之，適旁有人窺見，因歌曰：「日月昭昭乎侵已馳，與子期乎蘆之漪。」子胥即止蘆之漪。漁父又歌曰：「日已夕兮，予心憂悲。月已馳兮，何不渡為？事浸急兮將奈何！」子胥既渡，漁父視其有飢色，去為取餉。子胥疑之，乃潛身於深葦之中。有頃，漁父來，持麥飯魚羹盎漿，求之不見，因歌而呼之曰：「蘆中人！蘆中人！豈非窮士乎？」子胥乃出，飲食畢，解百金之劍與漁父，不受。子胥誡漁父掩其盎漿，無令露。行數步，顧視漁者，已覆船自沉於江。按《史記·伍子胥傳》亦載此事，然無歌辭，且止記漁父卻劍而已，亦並無覆船自沉之事。知數歌及彼此間答之辭出於作者之妝點也。不然，則後人傳述者之誇飾，而趙長君誤信以為實，故《闔閭內傳》又記漁者之子救鄭之事也。（《越絕書·荊平王內傳》亦載其事，而歌辭不同。）惟三歌相合為韻，音節自佳，故頗為人所傳誦焉。（《闔閭內傳》又有《河上歌》。）又《左傳》哀十三年，公會單平公晉定公吳夫差於黃池。吳申叔儀乞糧於公孫有山氏曰：「佩玉繠兮，余無所系之。旨酒一盛兮，余與褐之父睨之。」對曰：「粱則無矣，粗則有之。若登山以呼曰，『庚癸乎！』則諾。」故後人以此為《庚癸歌》。其與《越人歌》、《孺子歌》同為騷體，則爾時南方之詩歌有同然者。《述異記》又有吳王夫差時童謠，其詞絕佳。若《搜神記》所載吳王夫差女紫玉之歌，則小說家言，不足信爾。（按《紫玉歌》首二句即用《烏鵲歌》詞。） 此外鄭有「大隧」之賦（見隱元年《左傳》），子產之誦（見襄三十年《傳》，《呂覽·樂成》小異），徐有掛劍之詠（見《史記·吳世家》），燕有易水之歌（見《史記·刺客傳》），並春秋戰國間各國雜歌辭之可考者，十九皆民歌也。至《吳越春秋》所載越詩歌祝辭甚多，《風土記》亦有《越謠歌》一首，恐不足信。自王者之跡熄，而詩以亡，遂使「三百篇」後五六百年，僅留此區區之數也，惜夫！