先秦文學 · 六 夏禹之功烈及夏代文學

論古史而至於夏，亦古今之一大界也。蓋禹以前，我族文明雖已略見曙光，而關係民族社會之諸大問題，尚多懸而未決；禹以後，則凡人民之生計，種族之界限，與夫國家之政制等，大抵漸次確定。今總其功烈政教之卓然超越前古及異乎唐虞者，約有三事： 一曰洪水之患至禹而始平也。東西民族之言古史者，皆有洪水之傳說，此殆非訛言也。其在我國，則《淮南子·覽冥訓》云：「往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載；火爁炎而不滅，水浩洋而不息；猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。於是女媧氏煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極。殺黑龍（高誘注，水精也。）以濟冀州，積蘆灰以止淫水。」補天立極，事近神話，然所述洪水之時，兼有鳥獸之害，與《孟子》同。若然，則洪水之患不自堯時始。又《魯語》稱古之長民者，不墜山，不崇藪，不防川，不竇澤。昔共工氏棄此道也，壅防百川，墮高堙庳，以害天下。禍亂並興，共工用滅。而《淮南·本經訓》亦言共工振滔洪水，以薄空桑。《竹書紀年》又載堯十九年，命共工治河。（按共工非一，此蓋別一共工。）蓋共工氏本古伯者，其子孫世為水土之官，（並見《祭法》、《魯語》及高誘、韋昭等注。）故諸書咸有共工治水之事也。然則洪水實自古有之。觀《虞書》屢言懷山襄陵，浩浩滔天，其水之大可想見矣。及共工治水無功，堯復命鯀治之。九載弗成，（《竹書》：「堯六十一年，命崇伯鯀治河；六十九年，黜崇伯鯀。」與《書傳》合。）堯殛之羽山，命禹世其官以繼其事。禹既纂前緒，於是乘四載，隨山刊木，躬自操橐耜而九雜天下之川：疏九河，瀹濟漯，決汝漢，排淮泗，或導之江，或注之海。當是時，禹十三年於外，（《孟子》作八年，《呂覽》、《吳越春秋》並作七年，今從《禹貢》及《史記》。）三過其門而不入。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風。娶於塗山，辛壬癸甲，聞啟呱呱而泣，而弗子，惟荒度土工。然後九州之人始得平土而居，播種而食也。（禹治水事，自虞夏《書》外，若《孟子·滕文公》上下篇、《莊子·天下》篇、《尸子·君道》篇、《愛類》篇及《淮南子·本經訓》等說略同。）孔子稱其盡力乎溝洫，孟子稱禹思天下有溺者，猶己溺之。嗚呼！明德遠矣！微禹，吾其魚乎！此其功烈之在吾民族者，豈不上並軒轅，下越堯舜也哉！ 二曰異族之亂至禹而始定也。蠻夷猾夏，史不絕書，自古已然，於今為甚；吁可慨也，亦可懼也！溯自蚩尤之亂，幾覆我族；黃帝起而滅之，其勢一挫。外患稍紓。然是時華夷雜處，異族非一。故在少昊顓頊之世，則有九黎之亂（見《楚語》及《史記·曆書》）；至堯時則有三苗之亂，所謂服九黎之德者也。惟九黎至高陽而敉平，三苗迄唐虞而愈熾。實為蚩尤以後我族第二期外患之一勁敵也。故《周書·呂刑》於蚩尤暴亂之後，即詳敘三苗肆虐之事曰：「苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰『法』。殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥，越茲麗刑，並制罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜於上；上帝監民，罔有馨香，德刑發聞，惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。」此雲皇帝，（「皇」一作「君」，說詳阮氏《校勘記》。）即謂帝堯。《呂氏春秋·召類》篇所謂堯戰於丹水之浦，以服南蠻，是其事也。大抵斯時苗民勢盛，堯雖遏之而未服，故至《舜》時剿撫兼施，遂又有三危之竄，與分北三苗之事。（並見今《書·舜典》。）《益稷》述禹之言曰：「苗頑弗即工。」《呂覽·召類》篇亦謂舜卻有苗，更易其俗，是其證也。顧之苗之頑強，實遠過於蚩尤。是以時服時叛，至於禹乃大張撻伐，久而後平之。《墨子·兼愛》下篇引禹征有苗之誓曰：「濟濟有眾，咸聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對諸群（按四字孫仲容以為「群封邦君」之誤），以征有苗。」（按此即晚出古文《大禹謨》所本。）《戰國策·魏策》亦述吳起曰：「昔者三苗之居，左彭蠡之波、右洞庭之水，文山在其南，衡山在其北；恃此險也，而禹放逐之。」《史記·吳起傳》則謂「禹滅之，其後無聞焉」。（舜干羽格苗，據《韓非子·五蠹》篇、《淮南子·繆稱訓》、《說苑·君道》篇及《韓詩外傳》等並禹未伐時事，偽古文失其序。）今按《禹貢》言「三危既宅，三苗丕敘」，而《呂刑》又言「苗民無辭於罰，乃絕厥世」。則禹之平苗，雖或恩威並用，而苗之亂至禹而始定，固彰彰明驗也。（吾師陳伯弢先生《上古史》謂三苗乃三族之苗裔。虞夏《書》所謂三苗，非禹所征者，考證精覈。然竊謂當時竄三危之苗，與居洞庭衡山之苗，原為一族，特屢經剿竄，遂散居於四方耳。） 三曰傳子之局至禹而始開也。堯舜禪讓，儒者亟稱之。第考之《大戴記·帝系》篇，則五帝皆出於一族，傳授本自其一家，似禪讓之說有可疑者。按《帝系》云：「黃帝產元囂，元囂產蟜極，蟜極產高辛，是為帝嚳。帝嚳產放勛，是為帝堯。黃帝產昌意，昌意產高陽，是為帝顓頊。顓頊產窮蟬，窮蟬產敬康，敬康產句芒，句芒產蟜牛，蟜牛產瞽瞍，瞽瞍產重華，是為帝舜。顓頊產鯀，鯀產文命，是為禹。」《史記·五帝紀》即依此說。今列表以明之。 據此，則堯禹為兄弟之親，而舜又其玄孫也。親親相授，實開世及之端矣。故梁玉繩力辨之，其說略曰：「《史》謂顓頊為黃帝孫，嚳為黃帝曾孫，舜為黃帝九世孫，堯，禹，契，稷並為黃帝玄孫。是黃帝者，五帝三王之太祖也。此與兵法神仙醫術家託附軒轅何異？堯與禹為同高祖兄弟，近舍稷契而遙授於玄孫之舜，相及自其一家，安得謂以天下予人？玄囂昌意皆黃帝之子，玄囂三傳生堯，昌意七傳生舜，豈玄囂之後皆長年，昌意之後多不永？乃顓頊至舜，歷年甚久，而鯀禹遂仕盡四朝，何如此其壽？堯舜在位幾百五十年，然後傳禹，禹之生又何如此之晚？舜崩而上傳其四世祖，亦一家人，何乃與堯之禪舜並曰與賢？契十三傳為湯，稷十三傳為王季，則湯與王季為兄弟矣。而禹十七傳至桀，湯三十傳至紂，二代凡千餘年；而稷至武王，才十五傳，歷盡夏商之世，武王竟以十四世祖伐十四世孫。凡此皆不足據。」（見《史記志疑》。按羅氏《路史》，金氏《通鑑前編》及馬氏《繹史》先已辨之。）按梁氏之辨覈矣；然竊疑五帝者，或本非一族，或雖同族，而其大位之授受則由一族中選舉，若今野蠻部落之公推酋長然，擇其有權能者立之，初不必以私其子也。至禹始以治水之殊勛為民所愛戴，故其子遂有天下，而舊制以廢；後人因疑其德衰，而孟子則謂天與子則與子也。是故開我國數千年君主世及之端者禹也，亦勢為之也。 禹之治水也，悉山川水陸之程，定九州貢賦之等，為我族建國以來粗立稅則之始，前此則未聞也。水土既平，舜舉為嗣。十七年，舜崩，禹即位，都平陽，姓姒氏。十年，東巡狩，崩於會稽。欲禪益而民弗從，子啟立。啟崩，子太康立，無道。為后羿所篡。中更仲康帝相兩世，有浞澆之亂，夏統中絕，至少康而中興。又八傳，至帝孔甲；又八傳而至帝履癸，是為桀。為湯所滅。凡十七帝，四百餘年而亡。 有夏一代之史跡，今雖不能詳，然《尚書》而外，《左傳》、《楚辭》及諸子書多道之。又據箕子之言，《洪範》亦禹所傳。孔子欲觀夏道，惜其文獻不足，而猶得《夏時》。（說者謂其書存者，今有《夏小正》。）近儒畢氏、孫氏又謂墨學出於禹。則夏之政教學術可覘一斑。然禹之偉烈尤在能平洪水，勤民事，故其遺文往往與此有關。今次第論述之如左： 1.《呂氏春秋·音初》篇稱，禹行水，見塗山之女。禹未之遇，而巡省南土。塗山氏之女乃命其妾候禹於塗山之陽。女乃作歌曰：「候人兮猗！」實始作為南音。按禹娶塗山之事，本見於今《書·益稷》，而屈子《天問》述之。《左傳》亦稱禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。（見哀七年《傳》）故《吳越春秋·無餘外傳》演之曰：禹三十未娶。行到塗山，恐時之暮，失其制度。乃辭云：「吾娶也，必有應矣。」乃有九尾白狐造於禹。禹曰：「白者，吾之服也；其九尾者，王之證也。」塗山之歌曰：「綏綏白狐，九尾。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於此則行。——明矣哉！」（按《琴操》小異。）禹因娶塗山，謂之女嬌。 惟《呂覽》所記《候人之歌》，其辭不盡傳，蓋逸篇也。若《吳越春秋》之《塗山歌》，則疑出後人附會，不足信爾。 2.《逸周書·文傳解》引《夏箴》曰「中不容利，民乃外次」。又引《開望》曰：「土廣無守可襲伐，土狹無食可圍竭。二禍之來，不稱之災。天有四殃，水旱饑荒。其至無時，非務積聚，何以備之？」又引《夏箴》曰：「小人無兼年之食，遇天飢，妻子非其有也。大夫無兼年之食，遇天飢，臣妾輿馬非其有也。國無兼年之食，遇天飢，百姓非其有也。戒之哉！弗思弗行。禍至無日矣。」（按今本無「國無兼年之食」三句。《夏箴》為夏禹之箴戒書。開望疑為夏箴之篇名。）按《御覽》三十五引此又作夏《歸藏》文。《墨子·七患》篇亦引《周書》云：「國無三年之食者，國非其國也。家無三年之食者，子非其子也。」與《文傳》所引一箴略同。《御覽》五百八十八引胡廣《百官箴敘》所謂墨子著書，稱《夏箴》之辭者是也，《鬻子》又引禹《筍簴銘》云：「教寡人以道者擊鼓；教寡人以義者擊鐘；教寡人以事者振鐸；告寡人以憂者擊磬；語寡人以獄訟者揮鞀。」《淮南·氾論訓》作《禹號》。故《文心雕龍·銘箴》篇曰：「夏商三箴，余句頗存。」 3.《周書·大聚解》周公引禹之禁曰：「春三月，山林不登斧，以成草木之長。夏三月，川澤不入網罟，以成魚鼈之長。且以並農力，執成三女之功。」而《周語》又引夏令曰：「九月除道，十月成梁。」其「時儆」曰：「收而場功，而畚梮。營室之中，土功其始。火之初見，期於司里。」疑亦禹之教令。則夏初之禁令猶有存者。 4.《左氏》文七年《傳》，晉郤缺引《夏書》曰：「戒之用休，董之用威，勸之以『九歌』使勿壞。」按「九歌」者，謂九功之德，皆可歌也。——「六府」「三事」，謂之「九功」。水，火，金，木，土，谷，謂之「六府」；正德，利用，厚生，謂之「三事」。此所引《夏書》，逸書也。即東晉古文《大禹謨》所本。《左傳》雖未明言禹事，然觀諸書所記禹之箴戒禁令，皆不外勤民之事，則用休用威，勸之以「九歌」云云，固非禹莫屬矣。又《墨子·非命》下篇引禹之《總德》曰：「允不著（「著」蓋「若」之誤），惟天民而不保。既防凶星，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？」說者以「總德」為逸書篇名。則夏禹之遺文多矣。（《墨子》引《禹誓》已見前。） 5.《孟子·梁惠王》下篇引夏諺曰：「吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。」此雖未知何時之諺，然固疑禹平水土之後，巡狩四方，布惠百姓，民嘉其德而歌之也。 以上所引，並與禹之治水勤政有關。《漢志》「雜家」有《大》（古禹字，或謂即《說文》之字）三十七篇。或疑皆其書之佚文也。至若《禹貢》一篇疏記山川地理，為禹治水之最古最確之史跡，要出夏史追錄，非禹自記。《山海經》列載四荒八表山川異物，或以為益作者（劉子駿、王充、趙曄諸家說），蓋亦附之治水之事。蓋先秦之書，而又為秦漢間人所附益者（其中屢稱禹以後事，如啟及王亥等，又多出後世郡國地名），前人辨之甚明。又《吳越春秋》稱禹於登宛委山，發金簡玉字之書，得通水之理。而《荊州記》遂杜撰其文曰：「祝融司方發其英，沐日浴月百寶生。」述異記又稱空同山有禹碣，而《衡山記》亦謂禹通水導瀆，刻石書之名山。唐人詩多傳其事。明楊慎竟得其七十七字，所謂《岣嶁山禹碑》也。《輿地誌》又言江西廬山紫霄峰下有石室，中有禹篆。有好事者縋入摸之，凡七十餘字，止辨其六字。《琴操》且有禹作《襄陵操》一首。若斯之類，正史公所謂余不敢言之也。 啟既嗣位，諸侯有扈氏不服；啟伐之，大戰於甘之野，作《甘誓》，詞見《夏書》。而《墨子·明鬼》篇引作《禹誓》，與《書序》不合。今按《莊子·人間世》、《呂覽·召類》篇及《說苑·正理》篇並有禹攻有扈之言，孫淵如以為古文書說，《書序》謂啟作者，以在《禹貢》之後；梁曜北則謂《墨子》之誤；孫仲容又主調停之說，謂疑禹啟皆有伐扈之事，故古書或以《甘誓》為《禹誓》。然啟伐有扈，事見《竹書》，又見《呂覽·先己》篇（舊本「夏後伯啟」誤作「夏後相」），似仍當從《書序》也（《史記》亦同）。此篇與禹伐有苗之誓同為誓師之詞，亦誓文之最古者。 又按《墨子·耕柱》篇稱夏後開（漢人避諱，改「啟」為「開」）使蜚廉析金于山川而陶鑄之於昆吾。是使翁難雉乙（孫仲容謂「翁難」二字乃「益」之偽，又此及下二「乙」字又「已」之訛，「已」與「以」同）卜於白若之龜，曰： 鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行。以祭於昆吾之虛。上鄉！ 乙又言兆之由，曰： 饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東。九鼎既成，遷於三國。 又《山海經》郭璞注引《歸藏·啟筮》曰： 空桑之蒼蒼，八極之既張。乃有夫羲和，是主日月，職出入以為晦明。 又曰： 瞻彼上天，一明一晦。有夫羲和之子，出於暘谷。 是又繇辭之最古者。至《離騷·天問》屢言啟有《九辯》、《九歌》之樂，其辭不傳。《山海經·大荒西經》稱「夏後開上嬪於天，得《九辯》、《九歌》以下」，郭注亦引《啟筮》曰：「昔彼九冥，是與帝《辯》。同宮之序，是為《九歌》。」又曰：「不得竊《辯》與《九歌》以國於下。」即謂此也。顧其說荒誕不可信。至「辯」與「歌」《楚辭》並用為篇題，其為古樂無疑。「辯」之名則《大招》有「伏羲《駕辯》」，「九歌」之名似又與「六府」「三事」有關也。 自啟以後，夏之文學多無可考。其在《夏書》則太康失邦，昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》（見書《序》及《史記》）。然今所傳者為偽古文。（其文雜見《周語·晉語》，成十六年、哀六年《左傳》引。）仲康之時，義和湎淫，廢時亂日，胤受命往征之。史敘其事，作《胤征》。（亦見《書序》及《史記》。）其文今逸，今所有者亦晚出偽書。《呂覽·音初》篇稱夏後孔甲作《破斧》之歌，始為東音。其歌辭亦不傳。惟夏之末世有筮辭及歌數首，錄之如後： 《歸藏》：桀筮伐有唐。格於熒惑，曰，「不吉。」其詞曰： 不利出征，惟利安處。彼為狸，我為鼠，勿用作事，恐傷其父。 《韓詩外傳》二，昔者桀為酒池糟堤，縱靡靡之樂，而牛飲者三千。群臣相持而歌曰： 江水沛兮，舟楫敗兮！我王廢兮！趣歸於亳，——亳亦大矣！ 又曰： 樂兮樂兮！四牡驕兮！六轡沃兮！去不善兮！善何不樂兮？ 按《外傳》載夏群臣歌辭，《新序·刺奢》篇微異。而《尚書大傳·殷傳》云：「夏人飲酒，醉者持不醉者，不醉者持醉者，相和歌曰，『盍歸於薄？盍歸於簿？簿亦大矣！』故伊尹退而閒居，深聽樂聲，更曰：『覺兮較兮，吾大命假兮！去不善而就善，何樂兮！』」與此不同，蓋傳聞之異。