先秦文學 · 五 唐虞時代之文學
黃帝之時，文字肇興，綜天地之形象，啟鬼神之秘奧，為我族文化絕大貢獻。此《淮南》、《緯候》諸書所以有「天雨粟，鬼夜哭」之說也。中更少昊、顓頊、帝嚳數世，以至於堯。雖其間史跡渺茫，未由詳考；然如《春秋》昭十七年《左傳》稱少皞氏以鳥名官，《楚語》稱顓頊命重黎分司天地，絕地天通，皆其犖犖大者。古史相傳，確然可據。證知文字製作之後，文明遞進，可斷言也。自是以來，史籍漸有可稽，唐虞之事，傳者尤眾。雖韓非嘗疑儒墨俱道堯舜，而取捨不同。事無參驗，難以明據。（見《顯學》篇。）然《尚書》始自《帝典》，文章煥然；古史所稱，不一而足，何得謂無參驗？孔子之於堯舜，極口讚揚，至於再三，豈盡儒者一家之私言？彼法家者，意欲變古以張法治，故為是說耳。然唐虞之世，實已進至文化較高之時期，可無疑也。
帝堯陶唐氏，名放勛，姓伊祁氏，高辛氏帝嚳之次子也。兄帝摯崩，代立，是為帝堯。都於平陽。能明俊德，以親九族，平章百姓。命羲和定曆象，鯀治洪水。在位七十載，舉舜，授之政；又二十八載，崩。帝舜有虞氏，姚姓，名重華。父曰瞽叟。舜生三十登庸，堯妻以二女；堯老，舜攝政；三十載，堯崩，受禪為天子。都蒲阪。五十載，巡狩至蒼梧而崩。其在位，「在璿璣玉衡，以齊七政」。定上帝、六宗、山川、群神之祀，巡狩朝覲之禮。放四罪於四裔；命官二十二人，各稱其職。——禹作司空，棄作后稷，契作司徒，皋陶作士，垂作工，益作虞，伯夷作秩宗，夔作典樂，龍作納言。（除棄、契、皋陶並四岳十二牧為二十二人。）於是禮樂政教之事漸備。此其大略也。後世言治道者，莫不稱堯舜，而儒者祖述，尤樂道之雲。
今《書·舜典》云：「詩言志；歌永言；聲依永；律和聲。八音克諧，無相奪倫。」是此時文學聲樂之事已甚進步矣。茲取其流傳較古而可信者述之如次：
1.《列子·仲尼》篇云：「堯治天下五十年，不知天下治歟？不治歟？億兆之願戴己歟？不願戴己歟？願問左右，不知；問於外朝，不知；問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：『立我烝民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。』堯喜，問曰：『誰教爾為此言？』兒童曰：『我聞之大夫。』問大夫，大夫曰：『古詩也。』」
2.皇甫謐《帝王世紀》云：「帝堯之世，天下太和，百姓無事。有八九十老人擊壤而歌曰：『日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？』」（接末句一作「帝力於我何有哉。」又見皇甫氏《高士傳》。首句「日」上有「吾」字，「力」作「德」。）
以上二首，為我國民謠之最古者。（《列子》述大夫告堯《康衢謠》為古詩，則更在唐虞之前。）然《列子》偽書，《世紀》晚出，所載歌詩，似難徵信。惟《書》稱堯時百姓昭明，黎民於變，詁詁自得，事或有之。二歌所詠相同，正與《書》合。且詩歌韻文，本乎天籟；童叟謳吟，多出追記。蓋始則口耳相傳，後乃文人著錄，此例甚多，殊不足異。然則二書載此含哺鼓腹之歌，其必有所受之歟？
3.《淮南子·人間訓》引《堯戒》云：「戰戰慄栗，日慎一日。——人莫于山，而於垤！」
按此與上章所述黃帝《巾幾銘》止首二字有異。然彼文見於晚出兵書，未若西漢之近古，疑後人取《淮南》書所載雜湊為之。不然，則此四句或亦相傳古語，是以故書多述之。《韓非子·六反》篇亦云：「先聖有諺曰，『不躓于山，而躓於垤。』」是其證也。若夫伊耆之蠟辭，或以為堯時；（引見第二章）《華封》之祝，見於《莊子》、《大唐》之歌，僅存其目；（見《尚書大傳》。《文心雕龍·明詩》篇亦言堯有《大唐》之歌。《路史·後紀》又謂帝堯制七弦徽《大唐》之歌，而民事得；制「咸池」之舞而為「經首」之詩，以享上帝，命之曰「大咸」。然彥和稱其辭達，則其歌梁時尚存。）斯皆古籍所傳，較為可信。惟《神人》《箕山》，本出依託：（《琴操》有堯自作《神人暢》，《古今樂錄》有許由《箕山歌》，並不足據。）崆峒之碑，見於小說；（按出任昉《述異記》，然雲述堯功德，則縱令其可信，亦後人為之，非堯時遺文。）凡此之類，自應棄捐勿道也。
4.今《書·益稷》載帝舜作歌曰：「敕天之命，惟時惟幾。」（按馮惟訥《詩紀》不以此二句為歌辭，誤。）乃歌曰：（按楊慎曰：「『乃』者，繼事之辭，歌已復歌曰『乃』。」見《風雅逸篇》。）「股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！」皋陶拜首稽首，乃賡載歌曰：「元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！」又歌曰：「元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！」
古籍所載唐虞詩歌，以此為最古。其辭亦稍有風韻，每句韻腳之下綴以助詞，已開《風》、《騷》格調之先聲。雖史官所記，未必原辭，然《周書·顧命》陳寶有「大訓」，說者或以為虞典，或以為虞書典謨，則周初所寶藏者，已有虞夏之書，不可謂非上世之作也。
5.其次為《尚書大傳》之《卿雲歌》。按《大傳》云：「維五祀，奏鍾石，論人聲，乃及鳥獸咸變於前。……秋養耆老，春食孤子，乃浡然『招』樂興於大麓之野，報事還歸。二年，然乃作《大唐》之歌，其樂曰：『舟張辟雍，鶬鶬相從。八風回回，鳳皇喈喈。』歌者三年，昭然乃知乎王世明有不世之義。『招』為賓客，而『雍』為主人。始奏『肆夏』，納以『教成』。舜為賓客，而禹為主人。樂正進贊曰：『尚考大室之義，唐為虞賓，至今衍於四海，成禹之變，垂於萬世之後』。於時俊筞百工相和而歌《卿雲》。帝乃倡之曰：『卿雲爛兮，（諸本作禮。）縵縵兮。日月光華，旦復旦兮！』八伯咸進，首而和曰：『明明上天，爛然星陳。日月光華，宏予一人！』帝乃載歌曰：『日月有常，星辰有行，四時從經，萬姓允誠。於予論樂，配天之靈！還（一作遷。）於賢聖，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎舞之；青華已竭，褰裳去之。』於是八風修通，卿雲叢叢，蟠龍賁信於其藏，蛟魚踴躍於其淵，龜鼈咸出於其穴。——遷虞而就夏也。」
此述虞舜踵唐堯故事，將欲禪位於禹，君臣之間，雍肅一堂，倡和而為此歌也。「卿雲」者《漢書·天文志》云：「若煙非煙，若雲非雲，鬱郁紛紛，蕭索輪囷，是為『卿雲』。此和氣也。」唐虞禪讓，後世傳為美談，頌為至德；惟數歌不見於虞夏之書，而風通雲叢，龍信蛟躍云云，又頗涉於誕妄，似不可信。然伏生故秦博士，去古未遠，記誦賅洽；《書傳》所述，或亦有所本歟？
6.《文心雕龍·祝盟》篇又載舜《祠田辭》云：「荷此長耜，耕彼南畝。四海俱有！」彥和稱此辭利民之志，頗形於言。蓋與《雩祭》、《請雨》、《田者祝》等辭性質相同。（按《御覽》八十一引《尸子》有云：「舜並愛百姓，務利天下。其田歷山也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。」此殆彥和所本。然不以韻文，今截去數字，以為祝辭，未知何所見而云然也？）
7.《孔子家語·辨樂解》稱，昔者舜彈五弦之琴，造《南風》之詩。惟修此化，故其興也勃焉。其詩曰：
南風之薰兮，可以解吾民之慍兮！南風之時兮，可以阜吾民之財兮！
按舜作五弦之琴，以歌《南風》，本見於《禮記·樂記》，又見於《韓非子·外儲說》左上，又見於《新語·無為》篇，又見於《韓詩外傳》四，又見於《淮南子·詮言訓》及《泰族訓》，《說苑·修文》篇，（按《修文》篇言「昔舜造《南風》之聲，其興也勃焉」，即王肅所本。）而《史記·樂書》、《風俗通·聲音》篇、《越絕書》十三並述之，並無有舉其辭者。故鄭康成注但云：「南風，長養之風；以言父母之長養已。其辭未聞也。」而高誘注亦止訓南風為凱樂之風。然則《南風》一詩本僅存其名而已。惟考《尸子·綽子》篇有云：「聖人於大私之中也，為無私；其於大好惡之中也，為無好惡。舜曰，『南風之薰兮，可以解吾民之慍兮！』舜不歌禽獸而歌民。」（按本見《文選·琴賦》注引。）則此歌固相傳有其詞矣。故王肅《聖證論》即據此及《家語》以難鄭也。（見《樂記》孔疏引。）然今《家語》一書，本王氏所造，康成安得見之？《尸子》所載，鄭或偶未之見。（《孔疏》引馬昭云：「《尸子》雜說，不可取證正經，故言未聞。」）惟《尸子》僅存兩句，不知王氏何以知其全也？是則可疑滋甚耳。
又按《尚書大傳》稱舜元祝代泰山，貢兩伯之樂：陽伯之樂舞「侏離」，其歌聲比余謠，名曰「皙陽」。儀伯之樂舞「鼚哉」，其歌聲比大謠，名曰「南陽」。中，祀大交霍山，貢兩伯之樂：夏伯之樂舞「謾彧」，其歌聲比中謠，名曰「初慮」。義伯之樂舞「將陽」，其歌聲比大謠，名曰「朱於」。秋，祀柳谷華山，貢兩伯之樂：秋伯之樂舞「蔡俶」，其歌聲比小謠，名曰「苓落」。和伯之樂舞「玄鶴」，其歌聲比中謠，名曰「歸來」。幽部宏山祀，貢兩伯之樂：冬伯之樂舞「齊落」，曰「縵縵」。凡此樂歌今並不傳。而《大傳》所述歌名，復闕其一矣。（王應麟已言之。）
此外諸書所記唐虞詩歌尚有不可信者，《呂氏春秋·慎人》篇雲；「舜之耕漁，其賢不肖與為天子同，其未遇時也，以其徒屬掘地財，取水利，編蒲葦，結罘網，手足胼胝，不居，然後免於凍餒之患。其遇時也，登為天子，賢士歸之，萬民譽之，丈夫女子，振振殷殷，無不戴說。舜自為詩曰：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』所以見有之也。盡有之，賢非加也；盡無之，賢非損也。——時使之也」。按此四語本詩《小雅·北山》篇文，咸丘蒙嘗引以質舜之不臣瞽叟矣。王伯厚疑與同出一說而托之於舜者，是也。又《莊子·知北游》載齧缺問道乎被衣。被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至。攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，神將為汝居，汝瞳焉知？新生之犢，而無求其故。」言未卒，而齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之。歌曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可以謀。——彼何人哉！」按莊子嘗稱堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。則被衣之歌似亦可謂唐虞時之文學矣。惟道家寓言，斷難置信，此之所云，亦《在宥》篇廣成子告黃帝之類也。他若《琴操》所載舜之《南風操》，雜取圖讖之說；《思親操》附會《孟子》之文，又並直鈔《詩》句，（如「凱風自南」、「河水洋洋」、「鳥鳴嚶嚶」等句。）詞旨淺陋，其為後人偽造無疑。今之所錄，概所不取。