先秦文學 · 四 種族戰勝與文學之開幕
吾中華民族之居中國也舊矣，其鼻祖曰黃帝。黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅。或言長於姬水，居軒轅之丘，因以為名號。是時黃河流域，大抵戎狄雜處，各建部落。而黃帝興於阪泉涿鹿之間（今河北涿州境），糾合同族，厚集其勢，以與他族爭，大小五十二戰；而卒使我族據有神州，以生以育，以蕃息，以有文化，子孫綿延，迄於今而益盛者，則最後與蚩尤涿鹿一戰，攘除異族之功也。顧年世荒遠，靡得而詳，後世百家之言黃帝者，其文不雅馴；而司馬遷作《史記》托始於黃帝，折衷於「六藝」，以為不離古文者近是。然則吾族鼻祖之偉烈豐功，其傳自吾先民之口若書者，豈盡誣也哉？故今述吾國文學史，自黃帝始。
蚩尤者，蓋古者異族部落之長。《周書·呂刑》云：「若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊；鴟義奸宄，奪攘矯虔。」鄭玄注以為九黎之君。而《逸周書·嘗麥解》稱，赤帝命蚩尤宇於少昊。《越絕書·計倪內經》亦稱，炎帝有天下，以傳黃帝。黃帝上事天，下治地；故少昊治西方，蚩尤佐之，使主金。（《管子·五行》篇則謂為當時之官。）惟蚩尤雖仕於華夏，見重於黃帝，然終以非我族類，野性難馴，恃其能作兵器，（按蚩尤作兵器，古書多言之。而《管子·地數》篇且謂蚩尤為劍鎧矛戟，又為雍狐之戟芮弋。以搏林木以戰之時，竟有冶金之事，決不可信。）遂乘神農氏衰，興師作亂。《史記·五帝本紀》記其事云：
軒轅之時，神農氏世衰。諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。於是軒轅乃習用干戈，以征不享，諸侯咸來賓從；而蚩尤最為暴，莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅。軒轅乃修德振兵，治五氣，藝五種，撫萬民，度四方，教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰於阪泉之野。三戰，然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命。於是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子，代神農氏，是為黃帝。
今按《本紀》分阪泉之戰炎帝，與涿鹿之禽蚩尤為二事，世多疑之。不知此乃史公兼采《大戴記》及《逸周書》之文，而未審其本為一事耳。《大戴記·五帝德》稱孔子云：「黃帝教熊羆貔豹虎以與赤帝戰於阪泉之野，三戰，然後得其志。」而《周書·史記》辭云：「昔阪泉氏用兵無已，誅戰不休，併兼無親，文無所立，智士寒心。徙居至於獨鹿，諸侯畔之，阪泉以亡。」合觀二書，則知《五帝德》所謂赤帝者，即《史記解》所謂阪泉氏，亦即蚩尤也。故《易林》曰：「戰於阪泉，蚩尤敗走。」（詳見後）是其證也。顧蚩尤何以謂之赤帝也？按《周書·嘗麥解》云：「赤帝分正二卿，命蚩尤宇於少昊，以臨四方。蚩尤乃逐帝，爭於涿鹿之河，九隅無遺。赤帝大懾。乃說於黃帝，執蚩尤，殺之於中冀。」此即《莊子·盜跖》篇所云「黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，血流百里」者也。《嘗麥解》之赤帝，則神農氏之裔帝榆罔也。蓋蚩尤既逐赤帝，徙居涿鹿（諸書作涿鹿，《史記解》作獨鹿，「獨」、「涿」聲近），繼稱赤帝（即《本紀》所謂侵陵諸侯之炎帝），又號阪泉氏。故《五帝德》謂黃帝與赤帝戰於阪泉，而《史記解》又謂阪泉亡於獨鹿也。是時黃帝征師勤王，禽滅蚩尤，厥功甚偉，此《史記》所以有黃帝代神農氏為天子，《越絕書》所以有炎帝傳以帝位之說也。史公偶未公析，遂並列之。致後人疑其同茲炎帝，而或僅守府，或輒耀兵；同茲黃帝，而忽則翼君，忽則犯上，自相牴牾，莫識其故也。
至涿鹿之所以戰克者，古說紛異。《易林》「蒙之坎」云：「白龍黑虎，起須暴怒。戰於阪泉，蚩尤敗走。」（又見「同人之比」及「益之比」，其文小異。）此與《大戴記》及《本紀》所言正合。惟《山海經·大荒北經》稱蚩尤作兵，伐黃帝。帝令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。（按《大荒東經》亦言應龍處南極，殺蚩尤。《五帝本紀索隱》引皇甫謐說，又言黃帝使應龍殺蚩尤於凶黎之谷。）《龍魚河圖》則謂黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙，造五兵仗，刀戟大弩，威振天下。黃帝行天子事，以仁義不能禁止蚩尤，乃仰天而嘆，天遣玄女下授黃帝兵符，乃伏蚩尤。（見《史記正義》引。）而虞喜《志林》又言黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野，蚩尤作大霧，彌三日，軍人皆惑。乃令風后法斗機作指南車，以別四方，遂禽蚩尤。（按又見崔豹《古今注》。）《通典》且謂蚩尤帥魑魅與黃帝戰於涿鹿，帝命吹角作龍吟以御之。凡此頗涉神話，不免荒誕。然吾先民相傳所以為此言者，未嘗不以其時異族之猖獗頑強，所以蹂躪我族者至酷，而藉此以顯示我祖膺懲戎狄之功，為我民族史上萬古不磨之奇蹟焉。
帝既滅蚩尤，奏凱而歸，而發揚我族武烈之文學由是以起。按《歸藏·啟筮》云：「蚩尤出自羊水，八肱，八趾，疏首，登九淖以伐空桑，黃帝殺之於青丘。作《鼓之曲》十章：一曰《驚雷震》，二曰《猛虎駭》，三曰《鷙鳥擊》，四曰《龍媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《鵰鶚爭》，七曰《壯士奮怒》，八曰《熊羆哮吼》，九曰《石盪崖》，十曰《波盪壑》。」（按《舊唐書·樂志》亦言黃帝涿鹿有功，作《鼓曲》，有《靈夔吼》、《鵰鶚爭》、《石墜崖》、《壯夫怒》之類。）此吾國最古之「鐃歌」也。今觀其目，與故書所傳教熊羆虎豹以戰之事合。意者《鼓》十曲，僅為形式之表演，以象戰勝之功，如大武舞歌之有六成歟？然《雲笈七籤》載宋真宗《軒轅本紀》稱，黃帝出師涿鹿，以《鼓》為警衛，其曲有十，並皆有辭。（按《雲笈七籤》又引《黃帝內傳》曰：「黃帝伐蚩尤，靈女為制夔牛鼓八十面，一震五百里，連震三百八十里。」又引《廣成子傳》曰：「蚩尤飛空走險，以馗牛皮為鼓九，擊而止之。蚩尤不能飛走。」凡此並據《歸藏》、《鼓曲》目及《龍魚河圖》影撰為說，不可信。）似未可據。惟古說相傳，有可資印證者數事：
1.郭茂倩《樂府詩集》引蔡邕《禮樂志》曰：「漢樂四品，其四曰短簫鐃歌，軍樂也。黃帝岐伯所作。以建威揚德，風敵勸士也。」按《周禮·大司樂》謂王師大獻，則令奏愷樂。「大司馬」亦謂師有功，則愷樂獻於社。《鼓曲》既為戰勝蚩尤而作，則蔡邕謂「鐃歌」始於黃帝岐伯，不為無因。而《黃帝內傳》遂亦謂帝制鼙鼓鉦鐃，《通典》謂帝始吹角（已見前），《唐書·樂志》謂帝作鼓吹。
2.《呂氏春秋·古樂》篇：「昔黃帝令伶倫。作為律。伶倫自大夏之西，乃之阮隃之陰，取竹於嶰谿之谷，以生空竅厚鈞者，斷兩節間，其長三寸九分，而吹之，以為黃鐘之宮。……制十二筒。以之阮隃之下，聽鳳皇之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴亦六；以比黃鐘之宮，適合。……又命伶倫與榮將鑄十二鍾，以和五音，以施英韶。以仲春之月，乙卯之日，日在奎，始奏之，命之曰『咸池』。」據此，則黃帝之造樂律，亦自有其傳說。
3.《周禮》大司樂掌「成均」之法，以樂舞教國子，舞「雲門」「大卷」。鄭注云：「黃帝樂曰『雲門』『大卷。』（按此本《樂緯》及《春秋元命苞》說。）黃帝能成名萬物，以明民共財；言其德如雲之所出，民得以有族類。」而《莊子·天運》篇亦言黃帝張「咸池」之樂於洞庭之野。證知黃帝之有樂舞，其說甚古。
凡此所述，於古者製作樂歌之事，獨多歸之於黃帝，其言豈盡無稽？則《鼓》十曲為我族戰勝外族最古之武歌，夫復何疑？
又按《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》稱，越王謀伐吳，范蠡進善射者楚人陳音。王問曰：「孤聞子善射，道何由生？」音曰：「臣聞弩生於弓，弓生於彈，彈起古之孝子不忍見父母為禽獸所食，故作彈以守之，絕鳥獸之害。其歌曰：『斷竹，續竹，飛土，遂宍。』」（按宍古肉字。）《文心雕龍·通變》篇云：「黃歌《斷竹》，質之至也。」又《章句》篇云：「二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。」彥和斷此歌為黃帝時者，雖未知何據；度其意或以其過於簡質之故。又《吳越春秋》雖後漢人作，而所記陳音之言，極為近理，謂之上世之歌，蓋亦有故。或疑黃帝之時，文字未興，似無詩歌之可言。不知許慎《說文敘》謂黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可別異也，初造書契。是黃帝時已有雛形之文字矣。雖倉頡之說不一，然司馬遷、王充、班固、宋衷、賈公彥等並以為黃帝史官，後人多從此說。則其時文學之萌芽，實不足異，況歌謠出乎自然，即或未有文字，而古昔相傳，詞由追錄，自亦理所恆有；余以是謂劉氏之言可信也。若夫鄭氏《書論》謂孔子求得黃帝玄孫帝魁之書，《漢書·藝文志》有《黃帝四經》、《黃帝銘》、《黃帝說》等書，及後世諸家雜引黃帝語文，不一而足；大抵出於緯候之矯誣，好事之依託，諸子之寓言，方士之偽造，若斯之類，要不可以不辨也。
今刺取古籍所引黃帝時遺文之有韻者錄之如左方：
《大戴記·武王踐阼》篇引黃帝《丹書》曰：「敬勝怠者吉；怠勝敬者滅；義勝欲者從；欲勝義者凶。凡事不強，則枉；弗敬，則不正；枉者滅廢，敬者萬世。」
《莊子·天運》篇稱黃帝張「咸池」之樂，有焱氏為之頌曰：「聽之不聞其聲，視之不見其形；充滿天地，苞裹六極。」
又《在宥》篇，廣成子告黃帝曰：「至道之精，竊竊冥冥。」
又《知北游》引黃帝曰：「道不可致；德不可至；仁可為也；義可虧也；禮相偽也。」
《呂氏春秋·去私》篇引黃帝曰：「聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，實禁重。」
又《序意》篇引黃帝誨顓頊曰：「爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。」
又《應同》篇引黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與玄同氣。」（按又見《淮南·泰族訓》及《繆稱訓》，惟《繆稱訓》「威」作「道」。）
又《遇合》篇引黃帝謂嫫母曰：「厲女德而弗忘，與女正而弗衰，雖惡奚傷？」
賈子《新書·修政語》上篇引黃帝曰：「道若川谷之水，其出無已，其行無止。」（按以下文多，且無韻，不具錄。）
《列子·天瑞》篇引黃帝曰：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」（按此文本見《道德經》。）
又引《黃帝書》曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」
又《力命》篇引《黃帝書》曰：「至人居若死，動若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，所以不動。」
《太公兵法》引黃帝《巾幾銘》云：「予居民上，搖搖，恐夕不至朝；惕惕，恐朝不及夕。兢兢慄慄，日慎一日。——人莫躓于山，而躓於垤！」（按《皇覽》引《太公陰謀》黃帝《金人器銘》有此文，見《御覽》五百九十。而馬總《意林》又引作《太公金匱》雖各不同，實皆《漢志》謀言兵二百三十七篇之書。蔡邕《銘論》云：「黃帝有《巾幾》之法。」《文心雕龍·銘箴》篇云：「帝軒刻輿幾以弼違。」並謂此也。）
《路史·疏仡紀》又引黃帝《巾幾銘》云：「日中不彗，是謂失時。操刀不割，失利之期。執斧不伐，賊人將來。涓涓不塞，將為江河。熒熒不救，炎炎奈何。兩葉不去，將用斧柯。為虺弗摧，行將為蛇。」（按此文本見《六韜·守土》篇，微有不同，而並不言出黃帝《巾幾銘》。惟《賈子·宗首》篇止引「日中必，操刀必割」二句，作黃帝語。涓涓數語，又與《說苑》所載《金人銘》略同。）
《說苑·敬慎》篇引《金人銘》二百餘言（按詞旨大抵同前，文長不錄），又見《家語·觀周》篇，皆不言誰氏作。而《太公金匱》獨以為黃帝《金人銘》。王伯厚亦謂即《漢志》「六銘」之一（見《困學紀聞》十）。
《拾遺記》載黃帝時仙人寧封游沙海七言頌云：「青蕖灼爍千載舒，百齡暫死餌飛魚。」（按此等文辭，正與《皇娥》、《白帝》同妄。以黃帝時而有七言詩，真異聞也。方士之誕，固絕不可信，世亦無有信之者。）