先秦史 · 第十四章 政治制度
第一節 封建
中國以統一之早，豪於世界，然秦始皇之滅六國，事在民國紀元前二千一百三十二年，亦不過餘二千年耳。自此上推，迄於史事略有可知之時，其年歲必不止此。則中國之歷史，猶是分立之時長，統一之時短也。分立之世，謂之封建，統一之時，號稱郡縣，為治史者習用之名。然以封建二字，該括郡縣以前之世，於義實有未安。何則？封者裂土之謂，建者樹立之義，必能替彼舊酋，改樹我之同姓、外戚、功臣、故舊，然後封建二字，可謂名稱其實，否即難免名實不符之誚矣。故封建以前，實當更立一部族之世之名，然後於義為允也。「部落曰部，氏族曰族」，見《遼史·營衛志》。
部族之世，事跡已鮮可征，然昔人想像之辭，亦有不盡誣者。《呂覽》曰：「凡人之性，爪牙不足以自守衛，肌膚不足以扞寒暑，筋骨不足以從利辟害，勇敢不足以卻猛禁悍，然猶且裁萬物，制禽獸，寒暑燥濕弗能害，不惟先有其備而以群聚邪？群之可聚也，相與利之也。利之出於群也，君道立也。自上世以來，天下亡國多矣，而君道不廢者，天下之利也。四方之無君者，其民少者使長，長者畏壯；有力者賢，暴傲者尊；日夜相殘，無時休息，以盡其類，聖人深見此患也，故為天下長慮，莫如置天子也；為一國長慮，莫如置君也。」273《恃君覽》。《墨子》曰：「夫明乎天下之所以亂者生於無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既已立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辨，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。」《尚同上》。由《呂覽》之說，則自下而上；由《墨子》之說，則自上而下；二者皆有真理存乎其間，蓋古之民，或氏族而居，或部落而處，彼此之間，皆不能無關係。有關係，則必就其有才德者而聽命焉。又或一部族人口獨多，財力獨裕，兵力獨強，他部族或當空無之時，資其救恤；或有大役之際，聽其指揮；又或為其所懾；於是諸部族相率聽命於一部族，而此一部族者，遂得遣其同姓、外戚、功臣、故舊，居於諸部族之上而監督之，亦或替其舊酋而為之代。又或開拓新地，使其同姓、外戚、功臣、故舊分處之。此等新建之部族，與其所自出之部族，其關係自仍不絕。如此，即自部族之世，漸人於封建之世矣。先封建之世，情形大略如此。
封建之制，蓋亦嘗數變矣。其有傳於後而較完整者，蓋惟儒家之說。儒家之說，又分今古文兩派。孰非孰是，向為經生爭辯之端。其實二者皆擬議之辭，非史實也。今先略述二家之說，然後考其說之所由來。儒家之說既明，而封建之世之情形，亦略可睹矣。《禮記·王制》曰：「王者之制祿爵：公、侯、伯、子、男，凡五等，諸侯之上大夫卿、《白虎通》引無卿字，又云：「諸侯所以無公爵者，下天子也。」則上大夫即卿可知。下大夫、上士、中士、下士，凡五等。天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。制農田百畝，百畝之糞，上農夫食幾人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差也。諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿。次國之卿三大夫祿，君十卿祿。小國之卿倍大夫祿，君十卿祿。」《孟子·萬章下》答北宮錡問周室之班爵祿略同。《孟子》雲「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等」，與《王制》公、侯、伯、子、男凡五等異。其雲「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等」，則與《王制》似異實同。又雲「下士與庶人在官者同祿」，亦與《王制》小異。《白虎通》引《含文嘉》，亦以為周制。云：殷爵三等。合子男從伯，或曰合從子。地三等不變。《含文嘉》又云：夏爵亦三等，見《王制疏》。鄭注《王制》則云：「此地殷所因夏爵三等之制也。《春秋》變周之文，從殷之質，合伯子男以為一，則殷爵三等者。公、侯、伯也異畿內謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政，致大平，斥大九州之界。封王者之後為公，及有功之諸侯，大者地方五百里。其次侯，四百里。其次伯，三百里。其次子，二百里。其次男，百里。所因殷之諸侯，亦以功黜陟之。其不合者，皆益之地為百里焉。是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者。惟天子畿內不增，以祿群臣，不主為治民。」案《周官》大司徒云：「諸公之地，封疆方五百里，其食者參之一。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。」鄭氏偏據《周官》，遇禮制與《周官》不合者，輒擠為夏、殷制，實皆無稽之談也。
無論《周官》《王制》，皆屬學者擬議之辭，本非古代史實。然擬議之說，亦必有其所由。《榖梁》曰：「古者天子封諸侯，其地足以容其民，其民足以滿城而自守也。」襄公二十九年。此以人口之眾寡言之。《孟子》曰：「天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯；諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。」《告子下》。此以財用之多少言之。足見封地之大小，實視事勢而定，非可任意為之也。《易·訟卦》九二：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。」《疏》：「此小國下大夫之制。《周禮》小司徒，方十里為成，九百夫之地。溝渠，城郭，道路，三分去一，餘六百夫。又以不易，一易，再易，定受田三百家。」此即《左氏》所謂夏少康有田一成，哀公元年。亦即《論語》所謂奪伯氏駢邑三百者。《憲問》。在春秋時為下大夫之封，在古則為成國矣。《呂覽》謂「海上有十里之諸侯」，《慎勢》。蓋指此，此封建之最早者也。稍進則為今文家所言之制。古之居民，實以百里為一區。已見第十一章第三節。其不及此者，則《孟子》所謂「今滕絕長補短，方五十里」者也。《滕文公上》。過於此者，則《明堂位》謂成王封周公於曲阜，地方七百里；《史記·漢興以來諸侯年表》，謂周封伯禽、康叔於魯、衛，地各四百里；大公於齊，兼五侯地。此為《周官》上公之封。《孟子》曰：「周公之封於魯，為方百里也，地非不足，而儉於百里。」「今魯方百里者五。」《告子下》。《明堂位》《史記》蓋皆據後來封域言之，在周初尚無此等國，故今文家所擬制度，大國猶僅百里；春秋以來，此等國漸多，作《周官》者，遂增公侯之封，至於四五百里，而以百里為男國也。更大於此者，則《孟子》所謂「海內之地，方千里者九，齊集有其一」；《梁惠王上》。子產所謂「大國地多數圻」。《左氏》襄公三十五年。此等大國，從無受封於人者，故作《周官》者亦不之及也。公、侯、伯、子、男，皆為美稱，見《白虎通義·爵篇》。語其實則皆曰君。故《曲禮》謂「九州之長，人天子之國曰牧，於外曰侯，於其國曰君」也。公、侯、伯、子、男，雖為美稱，然古碻亦以是為進退。274《史記·衛康叔世家》，自貞伯以上皆稱伯。頃、釐兩世稱侯。武公平戎有功，平王命之，自此稱公，成侯復貶號為侯。及子平侯皆稱侯。嗣君貶號曰君。以下四世，又皆稱君，皆從其實書之，必國史元文也。君其實，稱君則無復誇飾。《趙世家》：「五國相王，武靈王獨不肯，曰：「無其實，敢有其名乎？令國人謂己曰君。」，謙，不欲妄有美稱也。牧與伯即一物，自其受職於天子言之曰牧，自其長一州言之曰伯，故《王制》言「八州八伯」，而《曲禮》言州長曰牧。王者天下所歸往，伯則諸侯之長。凡並時尊無與敵者，則謂之王。受命於王，以監察一方者，則謂之伯。然所謂王者，非真普天之下，尊無二上，亦就一區域之內言之，故春秋時吳、楚等國皆稱王以其所王之區，本非周室號令所及也。參看第九章第二節楚熊渠、熊通事。徐偃王亦稱王。《榖梁》哀公十三年，與吳辭尊稱而居卑稱，以令乎諸侯，以尊天子，即謂去王而稱子也。然此特在中國，在江東未必如是。越之亡也，《史記》言其諸族子或為王，或為君，濱於江南海上，服朝於楚，為王而仍可服朝於人，即因其各居一區也。伯之始，似系就一區之內，分為九州，中由天子自治，是為縣內，其外更分為八區，各委一人治之。堯、舜時封域，實不過今山東一隅，其時已有九州之制。已見第十章第二節。故《尚書大傳》即有所謂八伯。見第七章第四節。其後疆域式廓，而此制不廢，則其所治者，侔於《禹貢》之一州矣。召康公命齊大公，見《左氏》僖公四年。周命楚成王、見第九章第二節。秦穆公見第九章第四節。皆如此。此即《王制》所謂八州八伯，亦即《曲禮》所謂九州之長者。又周初聲教所及既廣，天子一人治理難及，於是有周、召分陝之制，見《公羊》隱公五年。後擬制者亦沿之，則《王制》所謂「分天下以為左右曰二伯」，《曲禮》所謂「五官之長曰伯是職方」者也。《史記·五帝本紀》言黃帝「置左右大監，監於萬國」，疑亦附會此制以立說。《王制》又曰：「天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。」此則依附周初使管叔、蔡叔、霍叔監殷之事者也。周、召二公，世為王室卿士，二伯分陝之制，可謂仍存，特不克舉其職耳。五霸迭興，亦即九州之長之職，特其會盟征伐，所摟而及者更廣；而秦始皇分天下為三十六郡，郡置守尉監，亦即三監之制；蓋當時自有此法，故儒家之擬制者，亦以是為言也。李斯為荀卿弟子，此制或即原於儒家之說，亦未可知。戰國之世，所謂七雄者，地小者與王畿侔，大者則又過之，實即春秋以前之王，故各國後皆稱王。此時列國之封其臣，小者稱君，如孟嘗君、望諸君是也。大者亦稱侯，如穰侯、文信侯是也。則臨其上者，非更有他稱不可。其時之人所擬之稱號為帝，故齊、秦嘗並稱東西帝，秦圍邯鄲時，魏又欲尊秦為帝。始皇並六國後，令丞相御史議更名號，博士初上尊號為泰皇，始皇命去泰著皇，采上古帝位號，號曰皇帝，名為法古，實亦順時俗所習聞也。
巡守朝貢之制，其為虛擬而非事實，亦與制祿爵之說同。《王制》云：「諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。天子五年一巡守。歲二月東巡守，至於岱宗。五月南巡守，至於南嶽。八月西巡守，至於西嶽。十有一月北巡守，至於北嶽。」《周官》大行人則云：「侯服歲壹見，其貢祀物。甸服二歲壹見，其貢嬪物。男服三歲壹見，其貢器物。采服四歲壹見，其貢服物。衛服五歲壹見，其貢材物。要服六歲壹見，其貢貨物。九州之外，謂之蕃服，世壹見，各以其所寶貴為摯。王之所以撫邦國諸侯者：歲遍存。三歲遍。五歲遍省。七歲屬象胥，諭言語，協辭命。九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音十有一歲，達瑞節，同度量，成牢禮，同數器，修法則。十有二歲，王巡守殷國。」案晏子說巡守之禮曰：「春省耕而補不足，秋省斂而助不給。」《孟子·梁惠王上》。與《周官》《王制》所說，主為治諸侯者，絕不相同。《王制》云：「山川神祇，有不舉者為不敬，不敬者，君削以地，宗廟有不順者為不孝，不孝者，君絀以爵。變禮易樂者為不從，不從者君流。革制度衣服者為畔，畔者君討。有功德於民者，加地進律。」《孟子·告子下》曰：「入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。」此皆三公黜陟之事。《白虎通義·巡狩篇》曰：「天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備，五歲再閏，天道大備，故五歲一巡狩。三年小備，二伯出述職黜陟。一年物有終始，歲有所成，方伯行國。時有所生，諸侯行邑。」夫省耕省斂，則所謂時有所生者也。齊景公問於晏子曰：「吾欲觀於轉附、朝舞，遵海而南，放於琅邪，吾何修而可以比於先王觀也？」《孟子·梁惠王下》。自營丘至於琅邪，則所謂方伯行國者也，二伯出述職黜陟，即周、召分陝之事，猶之蒙古憲宗命世祖治漠南，阿里不哥治漠北耳。設使周王是時，猶能親歷所屬，安用是紛紛為？然則所謂巡守者，邦畿之大，不過齊之先君，猶能行之，過此以往，則不可知矣。安得如《堯典》所云，一歲之中，驅馳萬里乎？《王制》所言巡守之法，皆本《堯典》，即《堯典》之傳也《書疏》云：「鄭玄以為每岳禮畢而歸，仲月乃復更去，計程不得周遍，此事不必然也。」然果以東嶽為泰山，西嶽為華山，南嶽為衡山，北嶽為恆山，即不歸而徑往，又安得周遍乎？作《周官》者，亦知其事之不可行，故改為十二歲一巡守。然如《堯典》之所說，雖十二歲一舉，亦豈能行？《左氏》莊公二十一年，「王巡虢守」，近畿之國，雖東周后，亦未嘗不可舉行巡守之典也。即如《周官》所說屬象胥、屬瞽史等，亦千里之內，猶或難之，況欲行之方數千里之廣邪？
《左氏》昭公三年，子大叔曰：「昔文、襄之霸也，令諸侯三歲而聘，五歲而朝。」昭公十三年，叔向曰：「明王之制，使諸侯歲聘以志業，間朝以講禮，《注》：三年而一朝。再朝而會以示威，《注》：六年而一會。再會而盟以顯昭明。」《注》：十二年而一盟。其說與《周官》《王制》相出入。叔向所云明王之制，《義疏》引崔氏，以為朝霸主之法，蓋是。春秋時，魯數朝於晉，又嘗朝於楚，馳驅皆在數千里外，然則《周官》《王制》所云，其為按春秋、戰國時事立說無疑也。是時大國之誅求於小國者甚酷。如《左氏》襄公二十九年，女叔侯謂魯之於晉，「職貢不乏，玩好時至，公卿大夫相繼於朝，史不絕書，府無虛月」是也。八年，公如晉朝，以聽朝聘之數。是歲，五月，會於邢，以命朝聘之數。然則朝聘之疏數，亦大國制之，無定法也。275貢賦之數，本大國多，小國少。《左氏》昭公十三年，子產爭承曰：「昔天子班貢，輕重以列。列尊貢重，周之制也。卑而貢重者，甸服也。鄭，伯男也，而使從公侯之貢，懼弗給也。」是其事也。襄公二十七年，弭兵之會，季武子使謂叔孫，以公命，曰：「視邾、滕。」既而齊人請邾，宋人請滕，皆不與盟。276叔孫曰：「邾、滕，人之私也，我列國也，何故視之？宋、衛吾匹也。」乃盟。邾、滕之不與盟，即所謂附庸也。此等附庸，仍助大國共賦役。襄公四年，公如晉聽政，請屬鄶。晉侯不許。孟獻子曰：「鄶無賦於司馬，為執事朝夕之命敝邑，敝邑褊小，闕而為罪，寡君是以願藉助焉。」定公元年，城成周。宋仲幾不受功，曰：「滕、薛、郳，吾役也。」是其事也。又貢於大國多，貢於小國少。哀公十三年，黃池之會，吳人將以公見晉侯。子服景伯曰：「王合諸侯，則伯帥侯牧以見於王；伯合諸侯則侯帥子男以見於伯，自王以下，朝聘玉帛不同，故敝邑之職貢於吳，有豐於晉，無不及焉，以為伯也。今諸侯會而君將以寡君見晉君，則晉成為伯矣，敝邑將改職貢。」是其事也。《周官·司徒》，其食者幾，鄭《注》云：「足其國禮俗、喪紀、祭祀之用，乃貢其餘，若今度支經用，余為司農谷矣。」《月令》：季秋：「合諸侯，制百縣，為來歲受朔日，與諸侯所稅於民輕重之法，貢職之數，以遠近土地所宜為度，以給郊廟之事，無有所私。」季冬：「乃命大史，次諸侯之列，賦之犧牲，以共皇天上帝社稷之饗。乃命同姓之邦，共寢廟之芻豢。命宰歷卿大夫，至於庶民土田之數，而賦犧牲，以共山林名川之祀。」蓋亦行於畿內之法，而後推之遠國者也。《左氏》襄公二十二年：「臧武仲如晉，雨，過御叔。御叔在其邑，將飲酒，曰：焉用聖人？我將飲酒而已，雨行，何以聖為？穆叔聞之，曰：不可使也，而傲使人，國之蠹也。令倍其賦。」《注》云：「古者家其國邑，故以重賦為罰」，《疏》云：「言以國邑為己之家，有貢於公者，是減已而貢之，故以重賦為罰。」277大國之誅求於小國，猶國君之誅求於大夫也。
古有所謂興滅國，繼絕世者，書傳以為美談，實則貴族之互相回護而已。興滅國，繼絕世，說見《尚書大傳》，曰：「古者諸侯始受封，必有采地：百里諸侯以三十里，七十里諸侯以二十里，五十里諸侯以十五里。其後子孫雖有罪黜，其采地不黜，使其子孫之賢者守之，世世，以祠其始受封之人。此之謂興滅國，繼絕世。」案東周之亡也，秦盡入其國，而不絕其祀，以陽人賜周君，奉其祭祀，此即《書傳》所謂興滅國繼絕世者。而如《樂記》述《牧野之語》，謂武王既克殷，反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，帝舜之後於陳；下車而封夏侯氏之後於杞，投殷之後於宋；《五經異義》：「《公羊》說：存二王之後，以通三統。古《春秋左氏》說：封夏、殷二王之後，以為上公，封黃帝、堯、舜之後，謂之三恪。」通三統之說，見於隱公三年，《公羊解詁》云：使統其正朔，服其服色，行其禮樂，蓋儒家謂三王之道若循環，終而復始，故必存二代之法，以備本朝之治既敝而取資焉，此乃儒家之說。三恪之名，見於《左氏》襄公二十五年，然僖公二十五年、昭公二十五年，皆雲「宋於周為客」，則並非專指黃帝、堯、舜之後，亦不必專指夏、殷。蓋尊禮先代之後，古確有其事，儒家乃因之以立通三統之義也。此亦猶契丹大祖尊遙輦於御營，亦貴族之互相回護而已。後世於此等事，率美而傅之，然於民何與焉？則尤其大焉者。蓋古貴族皆恃封土以為食，而古人迷信「鬼猶求食」，亦與生人同。《左氏》宣公四年。失其封土，則生無以為養，死不能盡葬祭之禮，故古人以為大戚。紀季之以酅入齊也，曰：「請復五廟，以存姑姊妹。」即此義也。見《公羊》莊公二十三年。東周時國，往往有滅而復見者，則古人能行此者蓋甚多。然有國有家者之所以爭，以其利也，利其土地人民而爭之，而復與之以采地，又何以充不奪不饜之欲乎？此先王之後所以卒絕，而封建之所以終變為郡縣也。「寓公不繼世」亦此義。
《王制》曰：「天子之縣內諸侯，祿也。外諸侯，嗣也。」以制爵祿之道言之，內諸侯與外諸侯，絕無以異，所異者，世與不世而已。變封建為郡縣，無他，即變外諸侯為內諸侯而已。何以言之？案古之居民，最小者曰聚，大曰邑，又大曰都。278何以知聚最小，邑較大，都更大？以《史記》言舜所居「一年成聚，二年成邑，三年成都」；《五帝本紀》。《左氏》言「邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑」也。莊公二十八年，都邑等時亦通稱，不可泥。合若干都與邑而統屬之，則曰國。其君不世繼者則為縣。何以知縣與國是一？以古書多記滅國為縣者。其不記其興滅建置者，縣名亦率多舊國名，可推想其滅國而為縣也。昭公二十八年（前514），晉分祁氏之田以為七縣，羊舌氏之田以為三縣。五年，蘧啟疆言：「韓賦七邑皆成縣。」又言：「因其十家九縣長轂九百，其餘四十縣，遺守四千。」此卿大夫之采地，寖盛而成為縣者也。《史記·商君列傳》，言商君治秦，集小都鄉邑聚為縣，此則國家新設之縣，君之者不復世襲者也。楚縣尹稱公，楚稱王，其所封之大國，固得稱公也。然既謂之縣尹，則必不復世襲，此即內諸侯祿之制。縣為居民之區。已見第十一章第三節。郡則為軍事而設。姚氏鼐曰：「郡之稱，蓋始於秦、晉。以所得戎翟地遠，使人守之，為戎翟民君長，故名曰郡。如所云陰地之命大夫，即郡守之謂也。案見《左氏》哀公四年。趙簡子之誓曰：上大夫受縣，下大夫受郡。見哀公二年。郡遠而縣近，縣成聚富庶而郡荒陋，故以美惡異等。愚案《周書·作雒》云：「千里百縣，縣有四郡。」則亦有大小之異。《晉語》：夷吾謂公子縶曰：君實有郡縣。言晉地屬秦，異於秦之近縣，非雲郡與縣相統屬也。及三卿分范、中行、知氏之縣，其縣與己故縣隔絕，分人以守，略同昔者使人守遠地之體，故率以郡名，然而郡乃大矣，所統有屬縣矣。」愚案《史記》：甘茂謂秦王曰：「宜陽大縣也，上黨、南陽，積之久矣。名曰縣，其實郡也。」春申君言於楚王曰：「淮北地邊齊，其事急，請以為郡便。因並獻淮北十三縣，請封於江東。」皆見本傳。此皆郡之軍備優於縣之證。楚有巫、黔中；趙有雲中、雁門、代郡；燕有上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東；魏有河西、上郡；皆所以控扼戎翟。參看第十章第一節。宜陽、淮北，則所以捍禦敵國。吳起為魏文侯守西河，晉文公問原守於寺人勃鞮，見《左氏》僖公二十五年。即其類。然則郡縣之興久矣。東周之世，諸大國中所苞之郡縣，固不少矣。秦始皇滅六國，以其異國初服，不可無以控制之，乃皆裂其地以為郡，使信臣精卒，陳利兵而誰何焉，然非創製也。始皇之所異者，深鑒天下苦戰鬥不休，以有侯王，復立國是樹兵，故身有海內，而子弟為匹夫，謂其行郡縣，不如謂其廢封建之為當也。
第二節 官制
古代官制，今古文說亦不同。《王制》云：「天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。」《五經異義》今《尚書》歐陽、夏侯說同。《尚書大傳》云：「每一公，三卿佐之。每一卿，三大夫佐之。每一大夫，三元士佐之。」《白虎通義》同。公、卿、大夫、元士凡百二十。《通義》云：「下應十二子。」《春秋繁露·官制象天篇》，益以二百四十三下士，凡三百六十三，近乎一歲之日數。此即《尚書·洪範》所謂「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」者也。其官：則三公：一曰司徒，二曰司馬，三曰司空。《異義》。《韓詩外傳》云：司馬主天，司空主土，司徒主人。九卿經傳皆無說。《荀子·王制》《序官》，所舉官名凡十三：曰宰爵，曰司徒，曰司馬，曰大師，曰司空，曰治田，曰虞師，曰鄉師，曰工師，曰傴巫跛擊，曰治市，曰司寇，曰冢宰。除冢宰、司徒、司馬、司空外，凡九官，或曰即九卿也。此今文說也。
古《周禮》說，亦見《異義》。曰：「天子立三公：曰大師、大傅、大保。無官屬，與王同職。故曰：坐而論道，謂之三公。又立三少以為之副，曰少師、少傅、少保。是為三孤。冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空，是為六卿。之同其。屬，大夫、士、庶人在官者，凡萬二千。」《偽古文尚書·周官篇》本之。《周官》無師、傅、保之名，然朝士建外朝之法，「左九棘，孤卿大夫位焉。面三槐，三公位焉。」他官職文，涉及公孤者尚眾。宰夫、司服、典命、巾車、司常、射人、司士、大仆、弁師、小司寇等。則謂《古文尚書》之《周官篇》為偽物可，謂其偽而又誤，固不可也。此古文說也。
今古文異說，每為經生聚訟之端，實則其說亦各有所據。279《禮記·文王世子》曰：「《記》曰：虞、夏、商、周，有師、保，有疑、丞，設四輔，及三公。」《書傳》曰：「古者天子必有四輔：前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。」《文王世子》引舊《記》，系三言韻語，故於四輔三公之名，皆僅舉其二。或指此篇為古文，謂其說不與今文相中，非也。不特此也，《大戴記·保傅》曰：「昔者周成王幼，在襁褓之中，召公為大保，周公為大傅，大公為大師，保保其身體，傅傅之德義，師道之教訓，此三公之職也。於是為置三少，皆上大夫也。曰少保、少傅、少師，是與大子燕者也。」案《保傅》亦見《賈子書》，此大子作天子，是也。與古《周禮》說合，《戴禮》亦今文說也。又曰：「明堂之位曰篤仁而好學，多聞而道慎，天子疑則問，應而不窮者，謂之道。道者，道天下以道者也。常立於前，是周公也。誠立而敢斷，輔善而相義者，謂之充。《賈子》作輔。充者，充天子之志者也。志，《賈子》作意。常立於左，是大公也。潔廉而切直，匡過而諫邪者，謂之弼。弼者，弼天子之過者也。常立於右，是召公也。博聞而強記，接給而善對者，謂之承。承者，承天子之遺忘者也。常立於後，是史佚也。」亦即《書傳》之疑、丞、輔、弼。則謂今文無師、傅、保之官者必非矣。然則今古之說，又何別乎？曰：有大學之三老焉。有治朝政之三官焉。大師、大傅、大保，大學中之三老也。280司徒、司馬、司空，治朝政之三官也。公乃爵之最高者，本不限於三人。治朝政之三官，蓋自古即稱三公。大學中之三老，其初雖為天子私暱，其後體制漸尊，故亦稱為公。然究為天子私人，言國政者並不之及，故《周官》雖有公孤之名而無其職。而漢儒治古文者，乃將其與理政之官，並為一談，此武帝所以譏《周官》瀆亂不驗也。何以知師、傅、保為大學中之三老也？案《保傅篇》又曰：「《學禮》曰：帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序，而恩相及矣。帝人南學，上齒而貴信，則長幼有差，而民不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位，而功不匱矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不逾矣。帝入大學，承師問道，退習而端於大傅，太傅罰其不則，而達其不及，則德智長而理道得矣。」東南西北四學，蓋疑、南。丞、北。輔東。弼西。所在，大學則師、傅、保所在，合三公四輔凡七人，故《孝經》言，「天子有爭臣七人，雖無道不失其天下」也。《戴記》所言，為王居明堂之禮，《禮記·禮運》亦然。《禮運》曰：「三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜筮瞽侑，皆在左右，王中，心無為也，以守至正。」巫、史、卜筮、瞽侑，即疑、丞、輔、弼，三老即師、傅、保。三公蓋司徒、司馬、司空，一言在朝，一言在學，古明堂大學同物，亦即天子之居，此三公三老，一治國政，一為天子私昵之徵也。281《禮記·曾子問》言：「古者男子，外有傅，內有慈母。」而《內則》言養子之禮曰：「異為孺子室於宮中，擇於諸母與可者。必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使為子師，其次為慈母，其次為保母，皆居子室。他人無事不往。」師保之名，父母皆同，傅夫一字，《禮記·郊特牲》：「夫也者，夫也」，《注》：「夫，或為傅。」女子不可言夫，故變文言慈。古以三為多數，貴族生子，蓋使三父三母左右之，《公羊》襄公三十年《解詁》：「禮，後夫人必有傅母，所以輔正其行，衛其身也。選老大夫為傅，選老大夫妻為母。」則女子亦有男女侍從。三母曰師、慈、保，三父則師、傅、保也，然則師、傅、保之初，亦仆御之類耳，雲保其身體或有之，安能傅之德義，道之教訓？更安能坐而論道邪？治民事者，古多言五官。282《曲禮》曰「天子之五官：曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾」者也。《左氏》載郯子、蔡墨，《淮南·天文》《春秋繁露·五行相勝篇》所言略同。《左氏》昭公十七年，郯子之言曰：「祝鳩氏，司徒也。睢鳩氏，司馬也。鳲鳩氏，司空也。爽鳩氏，司寇也。鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。」司事即司士，鳩民，即「典司五眾」之謂也。《春秋繁露·五行相勝》曰：「木者，司農也。火者，司馬也。土者，君之官也。其相曰司營。金者，司徒也。水者，司寇也。」司營即司空，司農即司事，農者民事也。《淮南子·天文訓》曰：「何謂五官？東方為田，南方為司馬，西方為理，北方為司空，中央為都。」田即司農，理即司寇，都即司徒也。《左氏》昭公二十九年，蔡墨曰：「木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。」名雖異，其象五行則同。又《大戴·盛德》：「設其四佐：司徒典春，司馬司夏，司寇司秋，司空司冬」，亦即《繁露》之說，特未及君之官耳。今文家取其中之司徒、司馬、司空為三公，古文則易司士以宗伯，益冢宰為六官。案《左氏》昭公四年，杜泄謂季孫曰：「夫子受命於朝而聘於王。王思舊勛而賜之路。復命而致之君。君不敢違王命，而復賜之。使三官書之。吾子為司徒，實書名。夫子為司馬，與工正書服。孟孫為司空，以書勛。」則司徒、司馬、司空並稱三官，春秋列國，確有是制。而宋官制有六卿。其名為右師、左師、司馬、司徒、司城、司寇，見《左氏》文公七年、十六年、成公十五年、哀公二十年。283《大戴禮記·盛德篇》曰：「冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。」則《周官》之制所本也。《管子·五行篇》曰：「黃帝得蚩尤而明於天道，得大常而察於地理，得奢龍而辨於東方，得祝融而辨於南方，得大封而辨於西方，得后土而辨於北方。黃帝得六相而天地治，神明至。蚩尤明乎天道，故使為當時。大常察乎地利，故使為廩者。奢龍辨乎東方，故使為土師。祝融辨乎南方，故使為司徒。大封辨於西方，故使為司馬。后土辨於北方，故使為李。是故，春者，土師也。夏者，司徒也。秋者，司馬也。冬者，李也。」說雖不與《周官》同，而亦相類。案冢宰不獨天子有之，284諸侯之國、大夫之家皆有之。《左氏》隱公十六年：「羽父請殺桓公，將以求大宰。」《孟子》言「求也為季氏宰」《離婁上》。是也。《論語》曰：「季氏富於周公，而求也，為之聚斂而附益之。」《先進》。《史記·孔子世家》：「孔子欣然而笑曰：有是哉！顏氏之子，使爾多財，吾為爾宰。」宰蓋主財利之官，故《王制》猶言「冢宰制國用」。宰又為「群吏之長」，《儀禮·特牲饋食禮注》。故《論語》曰：君薨，百官總己，以聽於冢宰，三年。《憲問》。《檀弓》曰：「陳子車死於衛，其妻與家大夫謀以殉葬，定而後陳子亢至，以告，曰：夫子疾，莫養於下，請以殉葬。子亢曰：以殉葬，非禮也，雖然，則彼疾，當養者，孰若妻與宰？得已，則吾欲已，不得已，則吾欲以二子者之為之也。」則宰又主飲食，故叔孫使豎牛為政，而豎牛絕其飲食以死。《左氏》昭公四年。然則宰者，富貴之家，僕役之用事者耳，安得與治國政之三官比哉？今文家說，重國政而輕君之褻臣，故雖長群吏之冢宰，於制國用而外，亦絕不齒及也。《考工記》曰「國有六職」「坐而論道，謂之王公」，此王公乃指天子諸侯，鄭《注》。而為古學者竊之以論三公，彌不仇矣。謂《周官》為瀆亂不驗之書，信不誣也。卿與鄉實一字，《書·甘誓》：「大戰於甘，乃召六卿。」《墨子·非攻》云：晉有六將軍。《尚同》以將軍大夫連舉，皆卿即將軍之證，然則卿本軍率之稱也。
《王制》云：「大國三卿，皆命於天子。下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君。下大夫五人，上士二十七人。小國二卿，皆命於其君。下大夫五人，上士二十七人。」《注》云：「小國亦三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，此文似誤脫耳。」案《王制》又云：「小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。」則鄭說是也。《公羊》襄公十一年《解詁》曰：「古者諸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二。司馬事省，上下卿各一。」下卿即《王制》所謂下大夫也。《疏》引崔氏，謂司徒兼冢宰，司馬兼宗伯，司空兼司寇。司徒下小卿二：曰小宰、小司徒。司空下小卿二：曰司寇，曰小司空。司馬下小卿一，曰小司馬。牽合《周官》為說，殊無謂也。
《周官》地方之制：王城之外為鄉，鄉之外為外城，外城之外為近郊，近郊之外為遂，遂之外為遠郊，遠郊謂之野，野之外為甸，甸之外為稍，稍之外為縣，縣為小都；小都之外為鄙，鄙為大都。甸、稍、縣、都皆采邑。鄉以五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。比長為下士，閭胥中士，族師上士，黨正下大夫，州長中大夫，鄉大夫即卿。遂以五家為鄰，五鄰為里，四里為酇，五酇為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。鄰長，里宰，酇長，鄙師，縣正，遂大夫，比鄉官遞降一級。遂大夫為中大夫，鄰長無爵。《管子·立政》：「分國以為五鄉，鄉為之師。分鄉以為五州，州為之長。分州以為十里，里為之尉。分里以為十游，游為之宗。十家為什，五家為伍，什伍皆有長焉。」《小匡》參國之法：「制五家為軌，軌有長。十軌為里，里有司。四里為連，連有長。十連為鄉，鄉有良人。三鄉一帥。」五鄙之法：「制五家為軌，軌有長。六軌為邑，邑有司。十邑為率，率有長。十率為鄉，鄉有良人。三鄉為屬，屬有帥。五屬一大夫。」說雖不同，要皆以五起數，與軍制相應。《尚書大傳》云：「古八家而為鄰，三鄰而為朋，三朋而為里，五里而為邑，十邑而為都，十都而為師，州十有二師焉。」則以三起數，與井田之制相合。《禮記·雜記注》引《王度記》云：「百戶為里，里一尹。」《疏》云：「《撰考》云：古者七十二家為里。」七十二家即三朋。《公羊》宣公十五年《解詁》云：「一里八十戶，八家共一巷。選其耆老有高德者，名曰父老。其有辨護伉健者為里正。」《管子·度地》云：「百家為里，里十為術，術十為州，州十為都，都十為霸國。」曰百家，曰八十家，蓋皆以成數言之也。古行貢法之地，其民服兵役，以什伍編制。行助法之地，民不為兵，則以八家起數。二說蓋各有所據。什伍之制，多存於後世，而鄰朋之制不可見者，則以井田廢壞，而野鄙之民，後亦為正兵故也，參看第四第五兩節自明。
孟子曰：天子一位，《繁露》曰：土者君之官，則人君之尊，初非殊絕於其臣，而天子之尊，亦非殊絕於群後也。然其後卒至殊絕者，則事勢之遷流實為之。一群之中，公事本無由一人把持之理，故邃初政制，必為民主。迨以兵戈相懾服，勝者入據敗者之群，而為之首長，則不復能以眾意為興替，於是世及之制興焉。而氏族之長，與部落之酋，承襲之法，並為一談矣，此以言乎一國之君也。至合眾國而奉一國為共主，則其國初無一定，故邃初無所謂王霸。其後一部落漸強，諸部落莫能代興，則此部落屍共主之位漸固，於是有天子諸侯之別。然為諸部落之共主者，雖有一定，而身膺共主之位者，尚不必即此部落中之酋長。如蒙古自成吉思汗以後，大汗之位，雖非成吉思汗之子孫莫屬，然仍必由忽烈而台推戴，即其事也。285我國之所謂「唐、虞禪」，蓋亦如此。其後此一部族之力益強，酋長之承襲，不復許他部族置喙，則一國之君之承襲，與各國共主之承襲，又並為一談。猶蒙古自仁宗以後，遂公然建儲矣。此則我國自夏以來之制也。民權遺蹟，猶有存於各國之中者。其大者，莫如《周官》之詢國危，詢國遷，詢立君。286見小司寇。《左氏》定公八年，衛侯欲叛晉，朝國人，使王孫賈問焉；哀公元年，吳召陳懷公，懷公召國人而問焉：此所謂詢國危者也。盤庚之將涉河也，命眾悉造於庭；《書·盤庚上》。大王之將遷岐也，屬其耆老而告之：《孟子·梁惠王下》。此所謂詢國遷者也。《左氏》僖公十五年，子金教郤缺：朝國人，而以君命賞。且告之曰：孤雖歸，辱社稷矣，其卜貳圉也；昭公二十四年，晉侯使士景伯蒞問周政，士伯立於乾祭，而問於介眾；哀公二十六年，越人納衛侯。文子致眾而問焉：此所謂詢立君者也。鄉大夫《注》引鄭司農說，謂大詢於眾庶，即《洪範》所謂謀及庶民。案《洪範》云：「三人占，則從二人之言。」又以謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮並言，則庶人操可否之權，亦五之一。又《孟子》言：「國人皆曰賢，然後察之，見賢焉，然後用之。」「國人皆曰不可，然後察之，見不可焉，然後去之。」「國人皆曰可殺，然後察之，見可殺焉，然後殺之。」《梁惠王下》。此雖似空論，然《韓非子·外儲說》，謂齊桓公將立管仲，令群臣曰：善者入門而左，不善者入門而右，與《左氏》言陳懷公朝國人，令欲與楚者左，欲與吳者右相合。則古必有成法，特其後漸廢不行，遂至無可考耳。《管子》言黃帝立明台之議，堯有衢室之問，舜有告善之旌，禹立諫鼓於朝，湯有總街之庭，武王有靈台之復，欲立嘖室之議，人有非上之所過者內焉，《桓公問》。疑亦必有所據，非盡假託之辭矣，暴其民甚者，若周厲王之監謗，勢不可以口舌爭，則國人起而逐之，此等事雖不多見，然古列國之君，暴虐甚者，大夫多能逐之；大夫暴虐甚者，其君亦多能正之；諸侯與諸侯，大夫與大夫之間，亦恆互相攻擊，雖其意不在弔民伐罪，然暴民甚者，亦多因此而覆亡焉。此平民革命之事，所以不數數見也。287孟子曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」《梁惠王下》。又曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」「諸侯危社稷，則變置。」《盡心下》。《淮南子》曰：「肆一人之邪，而長海內之禍，此大倫之所不取也。所為立君者，以禁暴討亂也。今乘萬民之力，而反為殘賊，是為虎傅翼，曷為弗除？夫畜池魚者必去猵獺，養禽獸者必去豺狼，又況治人乎？」《兵略》。南宮邊子曰：「昔周成王之卜居成周也，其命龜曰：予一人兼有天下，辟就百姓，敢無中土乎？使予有罪，則四方伐之，無難得也。周公卜居曲阜，其命龜曰：作邑乎山之陽，賢則茂昌，不賢則速亡。季孫行父之戒其子也，曰：吾欲作室之挾於兩社之間也，使吾後世有不能事上者，其替益速。」《說苑·至公》。邾文公卜遷於繹，史曰：利於民而不利於君。邾子曰：苟利於民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。左右曰：命可長也，君何弗為？邾子曰：命在養民。死之短長，時也。民苟利矣，遷也。吉莫如之。遂遷於繹。《左氏》文公十三年。蓋貴族之馮恃兵力者，其初雖視所征服之民，悉為俘虜，財產亦悉為所有，而有「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣」之說，然天下非一人所私有之義，卒莫能泯，故賢者亦多能行之；而道術之士，尤嘵音瘏口以讜言之也。288特是時之庶民，無拳無勇，欲倡使革命甚難，而以君正其臣，以列國之君之有道者，正其無道者，其勢較易。於是尊王尊君之義大昌，而君主專制之權，遂日益鞏固矣。
世及為禮之世，君位之承襲，往往與國家之治亂有關，故言治者恆致謹焉。氏族承襲之法，有相及者，有相繼者。289繼之中，又有立長者，有立少者，已見第十一章第二節。《左氏》昭公二十六年，王子朝告諸侯曰：「先王之命曰：王后無適，則擇立長。年鈞以德，德鈞則卜。290襄公三十一年，穆叔亦曰：「大子死，有母弟則立之。無則長立。年鈞擇賢，義鈞則卜。古之道也。」案《檀弓》：「石駘仲無適子，有庶子六人，卜所以為後者。」《左氏》昭公十三年，「楚共王無冢適，有寵子五人，無適立焉，乃大有事於群望，曰：當璧而拜者，神所立也，誰敢違之？既乃與巴姬密埋璧於大室之庭，使五人齊而入拜。」定公元年，子家曰：「若立君，則有卿士大夫與守龜在。」皆立君以卜之事也。王不立愛，公卿無私，古之制也。」先別適庶，次計長幼，制蓋莫嚴於周，後世皆遵行焉。《公羊》隱公元年曰：「立適以長不以賢，立子以貴不以長。」《解詁》曰：「適，謂適夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子。位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮：適夫人無子立右媵。右媵無子立左媵。左媵無子立適侄娣。適侄娣無子立右媵侄娣，右媵侄娣無子立左媵侄娣。質家親親先立娣，文家尊尊先立侄。適子有孫而死，質家親親先立弟，文家尊尊先立孫。其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生。」此蓋《春秋》所立之法，古制未必嚴密如是。素王之法，亦所以防爭亂也。《春秋》隱公四年，「衛人立晉」。《公羊傳》曰：「立者何？立者，不宜立也。其稱人何？眾立之辭也。眾欲立之，其立之非也。」《春秋》之立君，主依法，不主從眾，以成法易循，眾意難見也。
古代君臣相去，初不甚遠，故有君薨百官總己以聽於冢宰之制。《尚書·大誥》之「王若曰」，王肅以為成王，鄭玄以為周公。案《春秋》魯隱公攝政，初未嘗事事以桓公之命行之，則鄭說是也。291《左氏》襄公十四年，衛獻公出奔，衛人立公孫剽，孫林父、甯殖相之，以聽命於諸侯。此雖有君，實權皆在二相，實與周、召之共和行政無異。若魯昭公出居乾侯，則魯並未嘗立君也。292知古貴族之權之大。君權既昌，此等事遂絕跡矣。
第三節 選舉
邃古之世，公產之群，群之公事，必有人焉以治之，則必舉其賢者能者，此即孔子所謂「選賢與能」。《禮運》。斯時之公職，既無利可圖，而人之賢能與否，為眾所共見，自亦不易欺蔽，其選舉，必最能得人者也。逮此等公產之群，漸為黷武之群所征服，夷為有國有家者之屬地，居其上而統治之者，乃有所謂君大夫。百戰所得，視同私產，位皆世襲，不在選舉也。俞正燮《癸巳類稿·鄉興賢能論》云：「大古至春秋，君所任者，與共開國之人及其子孫。上士、中士、下士、府、史、胥、徒，取諸鄉賢興能，大夫以上皆世族，不在選舉也。周單公用羈，鞏公用遠人，皆被殺。古人身經百戰，而得世官，而以游談之士加之，不服也。立賢無方，則古者繼世之君，又不敢得罪於巨室也。」然所征服之社會，舊有之事，征服者初不甚干涉之，故其選舉之法仍存，此即《周官》鄉舉里選之制。有國有家者，間亦擢其人而用之，其初蓋專取勇力之士，後乃及於凡賢者能者，此則《禮記·王制》《射義》諸篇，所述升於學及貢士等制所由來也。上既以是擢用，下自可因之以謀利祿，於是選舉之途漸擴。東周以後，貴族驕淫矜誇，不足任國事，人君亟於擢用賢能；而井田制廢，士之失職者亦益眾，游士遂遍天下矣。此先秦之世，選法變遷之大略也。
《周官》：大司徒：「以鄉三物教萬民，而賓興之。一曰六德知、仁、聖、義、中、和，二曰六行：孝、友、睦、、任、恤，三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數。」鄉大夫之職：「正月之吉，受教法於司徒，退而頒之於其鄉吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝。三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者。鄉老及鄉大夫，帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之。厥明，鄉老及鄉大夫、群吏，獻賢能之書於王。王再拜受之。登於天府。內史貳之，退而以鄉射之禮五物詢眾庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。此謂使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之。」《管子·君臣下》云：「鄉樹之師，以遂其學；官之以其能；及年而舉之；則士反行矣。」即此制也。293《小匡》曰：「正月之朝，鄉長復事，公親問焉，曰：於子之鄉，有居處為義，好學聰明，質仁慈孝子父母，長弟於鄉里者？有則以告。有而不以告，謂之蔽賢，其罪五。有司已於事而竣。公又問焉，曰：於子之鄉，有拳勇股肱之力，筋骨秀出於眾者？有則以告。294有而不以告，謂之蔽才，其罪五。有司已於事而竣。公又問焉，曰：於子之鄉，有不慈孝於父母，不長弟於鄉里，驕躁淫暴，不用上令者？有則以告。有而不以告，謂之下比，其罪五。有司已於事而竣。於是乎鄉長退而修德進賢，桓公親見之，遂使役之官。公令官長期而書伐以告，且令選官之賢者而復之。」於五屬大夫同。《立政》曰：「凡孝悌忠信，賢良俊材，若在長家，子弟、臣妾、屬役、賓客，則什伍以復於游宗，游宗以復於州長，州長以計於鄉師，鄉師以著於士師。凡過黨，其在家屬，及於長家；其在長家，及於什伍之長；其在什伍之長，及於游宗；其在游宗，及於里尉；其在里尉，及於州長；其在州長，及於鄉師；其在鄉師，及於士師。三月一復，六月一計，十二月一著。」皆與《周官》之制相似。俞正燮曰：「出使長之，用為伍長也。入使治之，用為鄉吏也。」《鄉興賢能論》。其用之止於此而已矣。
《禮記·王制》曰。「命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者不征於鄉。升於學者不征於司徒，曰造士。」「大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定後然官之，任官然後爵之，位定然後祿之。」案《周官》司士：「掌群臣之版，以治其政令，歲登下其損益之數，辨其年歲，與其貴賤，周知邦國都家縣鄙之數，卿大夫士庶子之數，依賈《疏》，當作卿大夫士士庶子。以詔王治。以德詔爵，以功詔祿，以能詔事，以久奠食。掌國中之士治，凡其戒令。掌擯士者，凡邦國，三歲，則稽士任而進退其爵祿。」亦司馬屬官也。《射義》曰：「古者天子之制，諸侯歲獻，295貢士於天子。《注》：「歲獻，獻國事之書及計偕物也。三歲貢士，舊說云：大國三人，次國二人，小國一人。」《疏》云：「知歲獻國事之書者？小行人云：令諸侯春入貢，秋獻功。《注》云：貢六服所貢也。功，考績之功也。秋獻之，若今計文書斷於九月，其舊法也。雲三歲而貢士者，以經貢士之文，系歲獻之下，恐每歲貢士，故云三歲而貢士也。又知三歲者？案《書傳》云：古者諸侯之於天子也，三年一貢士。一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子賜以衣服弓矢。再賜以櫃鬯，以虎賁百人，號曰命諸侯。不雲益地者，文不具矣。《書傳》又云：貢士一不適謂之過。《注》云：謂三年時也。再不適謂之敖，《注》云：謂六年時也。三不適謂之誣，《注》云：謂九年時也。一絀以爵，再絀以地，三絀而地畢，《注》云：凡十五年。鄭以此故知三歲而貢士也。」天子試之於射宮。其容體比於禮，其節比於樂，而中多者，得與於祭。其容體不比於禮，其節不比於樂，而中少者，不得與於祭。數與於祭而君有慶，數不與於祭而君有讓。數有慶而益地，數有讓而削地。故曰：射者，射為諸侯也。」又曰：「天子將祭，必先習射於澤。《注》：「澤，宮名也。」《疏》：「蓋於寬閒之處，近水澤為之。《書傳》論主皮射云：鄉之取也於囿中，勇力之取也。今之取也於澤宮，揖讓之取也。」澤者，所以擇士也。已射於澤，而後射於射宮。射中者得與於祭，不中者不得與於祭。不得與於祭者有讓，削以地，得與於祭者有慶，益以地。進爵絀地是也。」古明堂大廟同物，《左氏》文公二年，狼瞫曰：「《周志》有之，勇則害上，不登於明堂」，即不與於祭之謂。觀鄉大夫既獻賢能之書，復退而行鄉射之禮，可見古者專以射選士。諸侯貢士，其初殆如周世宗、宋太祖，昇州兵之強者於京師耳。《管子·明法解》：「明主在上位，則竟內之眾，盡力以奉其主；百官分職，致治以安國家。亂主則不然，雖有勇力之士，大臣私之，而非以奉其主也；雖有聖智之士，大臣私之，非以治其國也。」296此選舉之所以屬司馬也。《白虎通義》曰：「諸侯三年一貢士者，治道三年有成也。諸侯所以貢士於天子者，進賢勸善者也。天子聘求之者，貴義也。治國之道，本在得賢。得賢則治，失賢則亂。故《月令》：季春之月，開府庫，出幣帛，周天下，勉諸侯，聘名士，禮賢者。有貢者復有聘者何？以為諸侯貢士，庸才者貢其身，盛德者貢其名，及其幽隱，諸侯所遺失，天子之所昭，故聘之也。」《白虎通佚文》，據陳立《疏證本》卷十二。觀其所貢，而其所聘者可知矣。蓋古之汲汲於求勇士如此。然演進漸深，政治所涉漸廣，所求之材，不止一途，則其所舉之士，亦漸不專一格矣。鄉舉里選，為農耕社會固有之制，故不專尚武勇。
古之選舉者，其初蓋專於鄉，以其為戰士所治之區也。《管子》參國伍鄙之法，制國以為二十一鄉，工商之鄉六，士鄉十五。江永《群經補義》，謂十五鄉有賢能，五鄉大夫有升選之法，故謂之士鄉。其說是也。然工商之鄉，亦未嘗遂無所舉。《大匡篇》言：桓公使鮑叔識君臣之有善者，晏子識不仕與耕者之有善者，高子識工賈之有善者令鮑叔進大夫，令晏子進貴人之子、士耕者，令高子進工賈是也。《周官》遂大夫之職云：「三年大比，則帥其吏而興甿。」《注》曰：「興甿，舉民賢者、能者，如六鄉之為也。」《疏》云：「此文不具，故鄭就鄉大夫解之。」案遂賓興之法，果與鄉同，《周官》不應略不之及，則其選舉之法，必不能如六鄉之優可知矣，蓋國與野之界限，未能全泯也。參看第十一章第四節。
私家之臣，升於朝者，古亦多有。如《論語》言「公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公」，《憲問》。《左氏》言「子伯季子初為孔氏臣，新登於公」哀公十六年。是也。古代公家用人，由大夫保任者似頗多。羈旅之士，亦或因之以進。故《孟子》言「觀近臣以其所為主，觀遠臣以其所主」也。《萬章上》。《史記·蔡澤列傳》云：「秦之法，任人而所任不善者，各以其罪罪之。」《國語·晉語》云：「董叔將取於范氏。叔向曰：范氏富，盍已乎？曰：欲為系援焉。他日，董祁愬於范獻子曰：不吾敬也。獻子執而紡於庭之槐。叔向過之。曰：子盍為我請乎？叔向曰：求系既系矣，求援既援矣，欲而得之，又何請焉？」《商君書·農戰》曰：「下官之冀遷者，皆曰：多貨，則上官可得而欲也。297曰：我不以貨事上，而求遷者，則如以狸餌鼠耳，必不冀矣；若以情事上而求遷，如引諸絕繩而求乘柱木也，俞不冀矣。」貴族之任人如此，宜乎人君不得不求之草澤也。
歷代世祿之家，未有不盤樂怠敖，一無所能者。《春秋》譏世卿之義，蓋由是而興。見隱公三年、宣公十年。然其事有甚難焉者。蓋古之事人，恆以其族，去官則族無所庇，《左氏》文公十六年：「司城盪卒，公孫壽辭司城，請使意諸為之。既而告人曰：君無道，吾官近，懼及焉。棄官則族無所庇。子，身之貳也，姑紓死焉。雖亡子，猶不亡族。」故有一族之人，並起而為難者。王子朝「因舊官百工之喪職秩者以作亂」是也。《左氏》昭公二十二年，七月，單子使王子處守於王城，盟百工於平宮，八月，司徒丑以王師敗績於前城，百工叛。孟子曰：「國君進賢，如不得已。將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？」《梁惠王下》。鞏簡公棄其子弟而用遠人，為群子弟所賊；《左氏》昭公二年。單獻公棄親用羈，為襄、頃之族所殺；七年。吳起、商鞅，皆身見誅戮；亦可謂難矣。然大勢卒不可挽，「孟子見齊宣王曰：所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」《梁惠王下》。蓋時局日亟，決非驕淫矜誇者所能支持，故其時之人，雖猶習以世臣為與國同休戚，然卒不能不坐視游談之士，代之而興也。
游談之士之興也，蓋亦緣迫於生計，炫於富貴。《戰國·秦策》記蘇秦之事，可謂盡之矣。然其事實不自戰國始。《論語》言：「子張學干祿。」《為政》。又曰：「三年學，不至於谷，不易得也。」《大伯》。又曰：「君子謀道不謀食，耕也，餒在其中矣，學也，祿在其中矣，君子憂道不憂貧。」《衛靈公》。則春秋之世，士之干進者既多矣。孟子曰：「傳曰：孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載贄；公明儀曰：古之人，三月無君則吊。」則儒家亦不以為非也，況於縱橫家乎？此等失職之士，其初求舉，蓋仍在鄉里之間。《論語》：「子張問士，何如斯可謂之達矣？子曰：何哉？爾所謂達者。子張對曰：在家必聞，在邦必聞。子曰：是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。」《顏淵》。蓋違道干譽之流，主進取者，為孔子所謂聞，求無過者，則孟子之所謂鄉原；《孟子·盡心下》曰：「行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。」《管子·大匡》曰：「凡於父兄無過，州里稱之，吏進之，君用之，有善無賞，有過無罰，吏不進，廉意。於父兄無過，於州里莫稱，吏進之，君用之，善為上賞，不善吏有罰。」可見當時視鄉評頗重，州里莫稱者，吏敢舉之者必少也。其實皆以求利而已矣。然「民之飢，以其上食稅之多」。《老子》。目睹夫「一日縣令，子孫累世絜駕」，《韓非·五蠹》。則鄉舉里選之士，用之止於府史胥徒之流者，不復足以饜其欲，而不得不歷說諸侯之廷矣。《史記·呂不韋傳》言「諸客求宦為嫪毐舍人千餘人」，又何怪奔走諸侯之廷者之眾也？此等遊說之士，其達者則後車數十乘，從者數百人。298《孟子·滕文公下》。《戰國策·齊策》亦曰：「齊人見田駢曰：今先生設為不宦，資養千鍾，徒百人。」案當時遊說之士，頗以朋友接引為重。《穀梁》昭公九年曰：「子既生，不免乎水、火，母之罪也。羈貫成童，不就師傳，父之罪也。就師學問無才，心志不通，身之罪也。心志既通，而名譽不聞，友之罪也。名譽既聞，有司不舉，有司之罪也。有司舉之，王者不用，王者之過也。」《禮記·儒行》曰：「儒有內稱不避親，外舉不避怨。程功積事，推賢而進達之，不望其報。君得其志，苟利國家，不求富貴：其舉賢援能有如此者。儒有聞善以相告也，見善以相示也，爵位相先也，患難相死也，久相待也，遠相致也：其任舉有如此者。」《中庸》曰：「獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。」皆朋友互相援引之證。叔孫通從儒生弟子以游漢，先秦時早有其事矣。其窮則「家累千金，以游仕不遂，而破其家」。299《史記·吳起列傳》。甚有宦三年不得食者。《左氏》宣公二年，初，宣子田於首山，舍於翳桑，見靈輒餓，問其病。曰：不食三日矣。食之，舍其半。問之。曰：宦三年矣，未知母之存否，今近，請以遺之。與王符、葛洪所譏漢、晉時遊宦之士何以異？使此等人與人國家事，安得不惟利是圖？《史記·田敬仲世家》言：「後勝相齊，多受秦間金，多使賓客入秦。秦又多與金。客皆為反間，勸王去從朝秦，不修攻戰之備，不助五國攻秦。秦以故得滅五國。五國已亡，秦兵卒入臨淄，民莫敢格者。王建遂降，遷於共。故齊人怨王建不蚤與諸侯合從攻秦，聽奸臣賓客，以亡其國。歌之曰：松耶柏耶？住建共者客耶？疾建用客之不詳也。」乍觀之，一似齊人謀國不臧，嫁罪於客者。然《管子·八觀》曰：「權重之人，不論材能而得尊位，則民倍本行而求外勢。民倍本行而求外勢，則國之情偽，竭在敵國矣。」《商君書·農戰篇》，亦以「民隨外權」為慮。則食其祿而反為間諜者未始無人。韓非疾「寬則寵名譽之人，300急則用介冑之士，所養非所用，所用非所養」；《史記》本傳。商君亦疾禮樂、詩書、修善、孝弟、誠信、貞廉、仁義，見《飭令》《農戰》等篇。而欲一其民於農戰；蔡澤稱吳起之功，在於「破橫散從，使馳說之士，無所開其口，禁朋黨以厲百姓」；本傳。宜矣。此所以貴族雖不可用，而韓非所亟稱之法術之士，亦終不能躋斯世於治平與？
古代用人，雖亦不能盡當，然其論材之法，則有大可取者，《大戴記·文王官人》之篇是也。《周書·官人篇》大同。此亦專門之學，劉劭之《人物誌》，猶衍其緒，殊足究心也。
第四節 租稅
取民之法，最早者有三：一曰稅，二曰賦，三曰役。301而此三者，實仍是一事。蓋邃古職業少，人皆務農，按其田之所獲而取之，是為租。馬牛車輦等供軍用者，自亦為其所出，是為賦。有事則共赴焉，是曰役。至於山林藪澤等，其初本屬公有，自無所謂賦稅。關之設，所以譏察非常，不為收稅。商則行於部族與部族間，不為牟利之舉。當部族分立之時物產既少，製造之技亦尚未精。或則必需之品，偶爾缺乏，不得不求之於外。又或其物為本部族所無，不得不求之於外。此時奢侈之風未開，所求者大抵有用之品，於民生利病，關係甚巨。有能挾之而來者，方且慶幸之不暇，安有徵稅之理？《金史·世紀》：「生女直舊無鐵，鄰國有以甲冑來易者，景祖傾貲厚賈，以與貿易，亦令昆弟族人皆售之。得鐵既多，因之以修弓矢，備器械，兵勢稍振。」古厚待商人，多以此等故也。故山、海、池、澤征商之稅，無一非後起之法也。
欲明古代之田稅，必先知古代之田制。《孟子》曰：「夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。」《滕文公上》。後人疑之者：一謂三代授田，忽多忽少，則田之疆界，豈不將時時更易？勞民而無益於事。二則貢徹二法，田無公私之別，按其所收穫，而取其十分之一，謂之什一則可矣；井田之制，「方里而井，井九百畝。其中為公田，八家皆私百畝，同養公田」，亦見《孟子》。說者謂一夫一婦，受田百畝公田十畝，廬舍二畝半，《公羊》宣公十五年《解詁》。《韓詩外傳》卷四同。《孟子·梁惠王上》：「五畝之宅。」趙《注》：「廬井邑居，各二畝半以為宅，冬入保城二畝半，故為五畝也。」則為十一分而稅其一矣，安得雲什一？殊不知三代皆異民族；三代之王，皆為同族，然其所治之民，則不必同族。興起之地，亦復不同；既非前後相承，何怪不能畫一？至於什一之數，不能密合，則古人言數，率多辜較之辭，而尤好舉成數。井田之法，以一區之中，公田與私田之比率論，為一與八；就一夫所治之田論，則為十一分之一；古人既辭不審諦，概以什一言之，亦無足怪。《孟子》又雲「請野九一而助」，則其所行者，不得謂與「方里而井，井九百畝，中為公田，八家皆私百畝同養公田」者有異，自不得謂「其實皆什一」一語為可疑也。故孟子所言三代稅法，必為當時實事也。
田有畦田與井田之別。《九章》有圭田求廣從法，有直田截圭田法，有圭田截小截大法，凡零星不成井之田，一以圭法量之。蓋井田者，平地之田；畦田，則在高下不平之處者也。圭畦即一字。302《孟子》趙《注》云：「圭，潔也。」《王制疏》云：「圭，潔白也。言卿大夫德行潔白，乃與之田。」乃曲說。後世城市，求利交通，必築於平夷之地。古代則主為守御，必築於險峻之區，故曰：「王公設險以守其國。」《易·坎卦彖辭》。又曰：「域民不以封疆之界，固國不以山溪之險。」《孟子·公孫丑下》。古之民，有征服者與所征服者之別。征服者必擇險峻之地，築城而居，而使所征服者，居四面平夷之地，為事耕耘。故鄭注《周官》，謂鄉遂用貢法，都鄙用助法，雖未能言其所以然，然於事實初不繆也。《匠人注》云：「畿內用貢法者，鄉遂及公邑之吏。旦夕從民事，為其促之以公，使不得恤其私。邦國用莇法者，諸侯專一國之政，為其貪暴，稅民無藝。」此說未合事情，然又引《孟子》，謂邦國亦異外內，自不誤也。孟子說滕文公「請野九一而助，國中什一使自賦」，亦猶行古之道耳。至所謂「卿以下必有圭田，圭田五十畝」者，其田即國中什一使自賦之田，以其在山險之地，不可井授故名之曰圭田，此即《王制》「夫圭田無征」之圭田。以其免稅，《王制》鄭《注》。故特言之，其田則初無以異也。又雲「余夫二十五畝」，則平地零星不可井之田，與圭田之在國中者異。夏、殷之世，田制已難具詳。周代國中用貢法，野用助法，必無大繆，303故《孟子》言「周人百畝而徹」，徹即什一使自賦之法，又雲「雖周亦助」也。
貢與徹何別？曰：農耕之群之初為黷武之群所征服也，則取其租稅以自奉而已矣，其群之事，非所問也。職是斯時之納稅者，乃為所征服者之群而非其人人。猶後世義役之制，鄉自推若干人以應役，官但求役事無闕，應役者為誰，初不過問也。職是故，乃有「校數歲之中以為常，樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之，凶年糞其田而不足，則必取盈」之惡法焉，孟子引龍子語。徹無是也。故貢與徹，取民之數同，其取之之法則大異。助徹二法，取民之數，大致相同，然助法公私田分別，吏無以肆其誅求，故龍子謂「治地莫善於助」也。及後世公私之利害，益不相容；則民有盡力於私田，而置公田於不顧者，於是有履畝而稅之法。《春秋》之「初稅畝」是也。此時公私田之別猶在，至阡陌開，而公私之別蕩然矣。然阡陌之開，為勢不容已之事，故其後履畝而稅，逐漸成常法也。
地稅初蓋惟有田，其後任地之法各異，利亦迥殊，而分別之稅法出焉。《周官》載師：「以廛里任國中之地，以場圃任園地，以宅田、士田、賈田任近郊之地。以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地。以公邑之田任甸地。以家邑之田任稍地。以小都之田任縣地。以大都之田任置地。凡任地：國宅無征。園廛二十而一。近郊十一。遠郊二十而三。甸、稍、縣、都皆無過十一。惟其漆林之徵，二十而五。凡宅不毛者有里布。凡田不耕者出屋粟。凡民無職事者，出夫家之徵。」《注》云：「廛，民居之區域也。里，居也。圃，樹果蓏之屬，季秋於中為場。樊圃謂之園。宅田，致仕者之家所受田也。士讀為仕。仕者亦受田，所謂圭田也。304賈田，在市賈人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田牧田，畜牧者之家所受田也。公邑，謂六遂餘地。天子使大夫治之，自此以外皆然。家邑，大夫之采地。小都，鄉之采地。大都，公之采地，王子弟所食邑也。畺，五百里王畿界也。國宅，凡官所有宮室，吏所治者也。周稅輕近而重遠，近者多役也。305園廛亦輕之者，廛無谷，園少利也。宅不毛者罰以一里二十五家之泉。空田者，罰以三家之稅粟。民雖有閒無職事者，猶出夫稅家稅也。夫稅者百畝之稅。家稅者，出士，從車輦，給徭役。」案《周官》戰國時書，故稅地之法稍雜。《孟子》言：「廛無夫里之布，則天下之民，皆悅而願為之氓矣。」《公孫丑上》。宅不毛田不耕者，其地當作別用，故稅之較重，非必游惰不事事之罰也。
賦以足兵，別於論軍制時言之。力役之法：《周官》小司徒云：「上地家七人，可任也者家三人。中地家六人，可任也者二家五人。下地家五人，可任也者家二人。凡起徒役，毋過家一人，以其餘為羨，惟田與追胥竭作。」《注》云：「可任，謂丁強任力役之事者，出老者一人。其餘男女強弱相半，其大數。」案古女子亦應役，306觀第五節所言可知，此古應役之人數也。其年限：則鄉大夫云：「國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五皆征之。」《疏》云：「七尺，謂年二十。知者？案《韓詩外傳》二十行役，與此國中七尺同。《後漢書·班超傳注》引《韓詩外傳》曰：「二十行役，六十免役。」六尺，謂年十五，《論語》云：可以托六尺之孤，鄭《注》雲年十五以下。所徵稅者，謂築作、挽引、道渠之役，及口率出錢。若田獵五十則免，是以《祭義》雲五十不為甸徒。若征伐六十乃免，是以《王制》雲六十不與服戎。」案《王制》又雲「五十不從力政」，安得雲事築作、挽引、道渠之役乎？則《戴記》《周官》，說實不可強合也。服役日數：《王制》云：「用民之力，歲不過三日。」《周官》均人云：「凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉，凶札則無力政。」二說相合。其免役者：鄉大夫云：「國中貴者、賢者、服公事者、老者、疾者皆舍。」《王制》云：「八十者一子不從政。九十者其家不從政。廢疾非人不養者，一人不從政。父母之喪，三年不從政。齊衰大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政。」《禮運》曰：「三年之喪，與新有昏者，期不使。」《荀子·大略》：「八十者，一子不事。九十者，舉家不事。廢疾非人不養者，一人不事。父母之喪，三年不事。齊衰大功，三月不事。從諸侯不，與新有昏，期不事。」從諸侯不，《注》云：「不當為來。」案其下並有奪文。《雜記》云：「三年之喪，祥而從政。期之喪，卒哭而從政。九月之喪，既葬而從政。小功緦之喪，既殯而從政。」《喪服大記》曰：「君既葬，王政入於國，既卒哭而服王事。大夫士既葬，公政入於家，既卒哭，弁絰帶，金革之事無辟也。」按《曾子問》：「子夏問曰：三年之喪，卒哭，金革之事無辟也者，禮與？初有司與？孔子曰：夏後氏三年之喪，既殯而致事，殷人既葬而致事。《記》曰：君子不奪人之親，亦不可奪親也，此之謂乎？子夏曰：金革之事無辟也者，非與？孔子曰：吾聞諸老聃曰：昔者魯公伯禽，有為為之也。今以三年之喪從其利者，吾弗知也。」《公羊》宣公元年，「古者臣有大喪，君則三年不呼其門。已練，可以弁冕，服金革之事。君使之非也，臣行之禮也。閔子要絰而服事。既而曰：若此乎，古之道不即人心，退而致仕。孔子蓋善之也。」則古之所以優恤有喪者厚，而後世較薄也。《管子·入國》：「年七十已上，一子無征。八十已上，二子無征。九十已上，盡家無征。有三幼者無婦征。307四幼者盡家無征。士人死，子孤幼，無父母、所養，《注》：「既無父母，又無所養之親也。」不能自生者，屬之其鄉黨知識故人。養一孤者一子無征。養二孤者二子無征。養三孤者盡家無征。丈夫無妻曰鰥，婦人無夫曰寡，取鰥寡而合和之，予田宅而家室之，三年然後事之。」言免役之法尤備也。
《周官》：大宰，「以九賦斂財賄：一曰邦中之賦。二曰四郊之賦。三曰邦甸之賦。四曰家削之賦。五曰邦縣之賦。六曰邦都之賦。七曰關市之賦。八曰山澤之賦。九曰弊余之賦。」《注》：「財，泉谷也。鄭司農云：邦中之賦，二十而稅。」各有差也。弊余，百工之餘。玄謂賦，口率出泉也。308今之筭泉，民或謂之賦，此其舊名與？鄉大夫歲時登其夫家之眾寡，辨其可任者，國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五皆征之；遂師之職，亦云以征其財征；皆謂此賦也。邦中，在城郭者。四郊，去國百里。邦甸二百里。家削三百里。邦縣四百里。邦都五百里。《疏》云：「削有大夫采地，謂之家，故名家削。大夫采地，賦稅入大夫家。采地外為公邑，其民出泉入王家，縣都同。」此平民也。關市山澤，謂占會百物；《疏》云：「關上以貨出入有稅物。市若泉府廛布總布之等，亦有稅物。山澤，民人入山取材，亦有稅物。此人占會百物，為官出息。」弊余，謂占賣國中之斥弊；斥弊，謂此物不入大府，指斥出而賣之，故名斥弊。皆末作當增賦者，若今賈人倍筭矣。自邦中以至弊余各入其所有穀物，以當賦泉之數。」按司農即約載師以為言，後鄭則據漢法之口賦也。司會雲「以九賦令田野之材用」，恐所入者實非泉谷。大宰又云：「以九貢致邦國之用：一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰弊貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。」此則取諸異國者。其初蓋僅僅取之邦畿之內，遠國庸有貢者，然必甚稀，不能為經常之用。然及其後，則霸國亦遂誅求之於小國矣。參看第一節自明。
田稅之所取，初蓋專於穀物，力役亦止於其身而已，然其後則無物不取之於民，此民之所以重困也。孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」《注》云：「國有軍旅之事，則橫興此三賦也。」案《管子·國蓄》云：「以室廡藉，謂之毀成。以六畜藉，謂之止生。以田畝藉，謂之禁耕。以正人藉，謂之離情。以正戶藉，謂之養贏。」正人、正戶，蓋謂有稅役之人與戶。取於正人，人口將有隱匿；取於正戶，則重困有稅役之家，無稅役者顧邀寬免；故曰養羸形似而誤為贏也。此言其所取之人。《山至數》言：「肥藉斂則械器不奉。」又言：「皮、革、筋、骨、羽、毛、竹、箭、器、械、財物，苟合於國器君用者，皆有矩券於上。」此言其所藉之物。《揆度》言：「君朝令而夕求具，國之財物，盡在賈人。」則初不必軍興而後然。蓋古之封君，即後世之田主。此時尚未有私租。後世之田主，固多凡物雜取之於佃戶者。古代奢侈不甚，軍旅之事較少，故其取民也簡，後世一切反是，則取民者亦苛也。夫如是，與其多取之農，自不如廣徵他稅之為得。《國蓄》曰：309「中歲之谷，糶石十錢。大男食四石，月有四十之籍。大女食三石，月有三十之籍。吾子食二石，月有二十之籍。歲凶谷貴，糶石二十錢，則大男有八十之籍，大女有六十之籍，吾子有四十之籍。是人君非發號令收嗇而戶籍也。彼人君守其本委謹，而男女諸君吾子。無不服籍者也。」蓋山海池澤之地，非凡民所能有，君不取，利亦徒入於豪民，實不如收其利而善管之為得也。惜乎真能行此義者甚少，利權仍輾轉操之貨殖之家耳。《史記·貨殖列傳》所著貨殖之家，多占山海池澤之地者，蓋君先障管之，又以畀之此等人。
《王制》云：「名山大澤不以封。」《注》云：「其民同財，不得障管，亦賦稅之而已。」按《王制》又言，「澤梁無禁」，而《荀子·王制》言「山林澤梁，以時禁發而不稅」，則稅之亦非今文家意也。310《左氏》襄公十一年，同盟於亳，載書云：「毋壅利。」《注》云：「專山川之利。」芮良夫言：「榮夷公好利」，蓋即謂其專山川之利，參看第八章第八節。昭公二十年，晏子言：「山林之木，衡鹿守之。澤之萑蒲，舟鮫守之。藪之薪蒸，虞候守之。海之鹽蜃，祈望守之。」此即所謂障管者。《穀梁》莊公二十八年、成公十八年，兩言：「山林藪澤之利，所以與民共也，虞之非正也。」虞之即設官障管也。而三年又言陳氏厚施曰：「山木如市，弗加于山；魚鹽蜃蛤，弗加于海。」則春秋時猶有行之者，然其後則漸少矣。《月令》：季冬：「命水虞漁師，收水泉池澤之賦，毋或敢侵削眾庶兆民，以為天子斂怨於下。」《周官》：山師：「掌山材之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。」川師：「掌川澤之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。」皆稅之之法也。《曲禮》曰：「問國君之富，數地以對，山澤之所出。」蓋國君視山澤為私產久矣。311《史記·平準書》言漢時：「山川、園地、市井、租稅之入，自天子以至於封君湯沐邑，皆各為私奉養。」此制必沿自戰國，不然，秦、漢必不能一日而盡障管天下之林麓川澤也。《管子·戒篇》曰：「山林梁澤，以時禁發而不征也，草封澤，鹽者之歸之也，若市之人。」此猶為舊說。《海王》曰：「十口之家，十人食鹽，百口之家，百人食鹽。終月，大男食鹽五升少半，大女食鹽三升少半，吾子食鹽二升少半，此其大曆也。鹽百升而釜。令鹽之重：升加分強，釜五十也。升加一強，釜百也。升加二強，釜二百也。鍾二千，十鍾二萬，百鍾二十萬，千鍾二百萬。萬乘之國，人數開口千萬也。禺之商，日二百萬，十日二千萬，一月六千萬。萬乘之國，正九百萬也，當作正人百萬也。月人三十錢之籍，為錢三千萬。今吾非籍之諸君吾子，而有二國之籍者六千萬。使君施令曰：吾將籍於諸君吾子，則必囂號。今夫給之鹽，則百倍歸於上，人無以避此者，數也。今鐵官之數曰：一女必有一、一刀，若其事立。耕者必有一耒、一耜、一銚，若其事立。行服連軺者，必有一斤、一鋸、一錐、一鑿，若其事立。不爾而成事者，天下無有。令之重加一也，三十一人之籍。刀之重加六，五六三十，五刀一人之籍也。耜鐵之重加七，三耜鐵一人之籍也。其餘輕重皆準此而行。然則舉臂勝事，無不服籍者。」此官賣鹽鐵之說也。當時必有行之者，故漢世郡國，猶問有鹽鐵官也。
《王制》云：「市廛而不稅，關譏而不征。」《管子·五輔》《小匡》兩篇同。《霸形》云：「關譏而不征，市書而不賦。」《戒篇》云：「關譏而不征，市正而不布。」《問篇》云：「征於關者勿征於市，征於市者勿征於關。」《孟子·公孫丑上》云：「市廛而不征，法而不廛。」《注》：「當以什一之法征其地耳，不當征其廛宅也。」「關譏而不征。」蓋古之於關市，有不稅者，有稅其一者，有並稅之者；而市之稅，又有取其物與取其布二法；《周官》：大府，「關市之賦，以待王之膳服」，可見其所取者多實物。其不稅之而但收其地租者，亦有法與廛二法。312晚周之世，徵稅蓋不免重疊，故諸子並以為戒也。《孟子·梁惠王》《荀子·王制》《王霸》並言「關市譏而不征」，市不司稽察，蓋挾句連言之。孟子曰：「古之為關也，將以御暴。今之為關也，將以為暴。」《盡心下》。又曰：「古之為市也，以其所有，易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。」《公孫丑下》。則關市之徵，皆為後起之事。然春秋以後多有之。戴盈之曰：「什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年然後已，何如？」《孟子·滕文公下》。晉平公曰：「吾食客門左千人，門右千人。朝食不足，夕收市賦。暮食不足，朝收市賦。」《韓詩外傳》卷六。「李牧居代、雁門備匈奴，以便宜置吏，市租皆輸入莫府，為士卒費。」《史記·廉頗藺相如列傳》。其事也。《月令》：仲夏：「關市無索。」仲秋：「易關市，《注》謂輕其稅。來商旅，納貨賄，以便民事。四方來集，遠鄉皆至，則財不匱。上無乏用，百事乃遂。」《周官》：司市：「凡通貨賄，以璽節出入之。國凶荒札喪，則市無征而作布。」司關：「掌國貨之節以聯門市。司貨賄之出入者，掌其治禁，與其征廛。」《注》：「征廛者，貨賄之稅，與所止邸舍也。關下亦有邸舍，其出布如市之廛。」「凡貨不出於關者，舉其貨，罰其人。國凶札，則無關門之徵，猶幾。」參看第十二章第三節。二者皆戰國時書，故言之較詳也。《管子·幼官》：三會諸侯，令曰：「市賦百取二，關賦百取一。」《大匡》曰：「弛關市之徵，五十而稅一。」可見當時通行之稅率。然《問篇》又言：「虛車勿索，徒負勿入。」以來遠人，合「逼介之關，暴征其私」之言觀之，見第十三章第四節。則當時之關，有需索及於行旅者矣，而謂其稅商人能謹守繩尺乎？《商君書·墾令》曰：「貴酒肉之價，重其租，令十倍其朴，然則商賈少，農不能喜酣奭，大臣不為荒飽。」又曰：「重關市之賦，則農惡商，商有疑惰之心。」此法家重農抑商之論，然能行之者亦少也。
第五節 兵制
古代兵制，當以春秋、戰國之間為一大變。春秋以前，為兵者率皆國都附近之人，戰國時乃擴及全國。而殺戮之慘，戰爭時創痍之甚，亦即與之俱進焉。
言古代兵制者，率依據《周官》，以其文獨完具也。然《周官》實已為後起之制矣。《夏官序官》云：「凡制軍，萬二千五百人為軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍將皆命卿。二千有五百人為師，師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫。百人為卒，卒長皆上士。二十五人為兩，兩司馬皆中士。五人為伍，伍皆有長。」自來言古兵制者皆主之。然此說實與今文異。今文之說，見於《白虎通義·三軍篇》。其說曰：「國必三軍何？所以戒非常，伐無道，尊宗廟，重社稷，安不忘危也。何以言有三軍也？《論語》曰：子行三軍則誰與？《詩》云：周王於邁，六師及之。三軍者何？法天地人也。以為五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，師為一軍，六師一萬五千人也。《傳》曰：一人必死，十人不能當；百人必死，千人不能當；千人必死，萬人不能當；萬人必死，橫行於天下。雖有萬人，猶謙讓，自以為不足，故復加二千人，因法月數。月者群陰之長也，十二月足以窮盡陰陽，備物成功，萬二千人，亦足以征伐不義，致大平也。《穀梁傳》曰：天子有六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。」此文為人竄亂，幾不可讀。然其說仍有可考見者。《說文》以四千人為一軍，《一切經音義》引《字林》同，是萬二千人適三軍也。《魯頌》云：公徒三萬。《管子·小匡》述作內政寄軍令之制曰：「五人為伍，軌長率之。五十人為小戎，里有司率之。二百人為卒，連長率之。二千人為旅，鄉良人率之。萬人一軍，五鄉之師率之。」其所謂旅，即《白虎通義》所謂師，然則古實以萬人為軍，天子則又加二千人也。313《孟子·告子下》言：「三不朝則六師移之。」亦以天子為六師。《說文》云：「軍，圜圍也。」則軍乃戰時屯駐之稱，其眾之多少，本無一定。戰時亦不論人數多寡，皆分為三。見《詩·常武疏》。《公羊》隱公五年《解詁》：「二千五百人稱師，天子六師，方伯二師，諸侯一師。」二千五百人稱師句，必後人所改。《穀梁》襄公十一年，「古者天子六師，諸侯一軍」實與萬人為軍，天子又加二千人之說合，知今《通義》所引，亦必後人所改也。凡今文家所言制度，率較古文為早，觀《白虎通義》與《周官》所言兵數之不同，而可知兵數之漸增矣。《左氏》襄公十四年：「成國不過半天子之軍。」與《周官》合。
出兵之法：《周官》大司徒云：「令五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。」小司徒云：「乃會萬民之卒伍而用之，五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。」又云：「凡起徒役，毋過家一人，以其餘為羨。惟田與追胥竭作。」《夏官序官注》云：「伍一比，兩一閭，卒一族，旅一黨，師一州，軍一鄉。家所出一人。」《遂人注》云：「遂之軍法，追胥，起徒役如六鄉。」是鄭謂鄉遂之人，皆服兵役也。出車之法：今文家謂：「十井共出兵車一乘。」《公羊》宣公十五年《解詁》，又哀公十二年《解詁》云：「禮：稅民不過十一，軍賦十並不過一乘。」「公侯封方百里，凡千乘。伯四百九十乘。子男二百五十乘。」昭公元年《解詁》。《論語·學而》：「道千乘之國」，《集解》引包咸說同。古文家用《司馬法》。而《司馬法》又有兩說：一云：「六尺為步，步百為畮，畮百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通。通為匹馬，三十家，士一人，徒二人。通十為成。成百井，三百家，革車一乘，士十人，徒二十人。十成為終。終千井，三千家，革車十乘，土百人，徒二百人。十終為同。同方百里，萬井，三萬家，革車百乘，士千人，徒二千人。」《小司徒疏》謂宮室、塗巷三分去一，再以不易、一易再易通率，三夫受六夫之地，故十井九十夫之地，惟有三千家。鄭注小司徒引之。又其一云：「九夫為井。四井為邑。四邑為丘，有戎馬一匹，牛三頭，是曰匹馬丘牛。四丘為甸，甸六十四井，出長轂一乘，甲士三人，步卒七十二人，馬四匹，牛十二頭。甲士三人，步卒七十二人，戈楣具備，謂之乘馬。」如此說，則地方千里，當得兵車萬乘，士三萬，卒七十二萬。《史記·周本紀》：「帝紂聞武王來，亦發兵七十萬人距武王。」314《孫子·用間》：「怠於道路者，七十萬家。」《淮南·兵略》：「吳王夫差地方二千里，帶甲七十萬。」皆據此立言也。此說，《漢書·刑法志》、鄭《注》《論語》「道千乘之國」見《小司徒》及《禮記·坊記疏》。服虔注《左氏》作丘甲成公元年，見《詩·小雅·信南山疏》。皆用之。鄭以前一說為采地制，後一說為畿外邦國法。《坊記疏》云：「凡出軍之法：鄉為正，遂為副。公邑出軍與鄉同。公卿大夫采地為井田，殊於鄉遂，則出軍亦異於鄉遂。王畿之外，諸侯大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出鄉遂。計地出軍則丘甸。」《小司徒疏》云：「凡出軍之法：先六鄉。不止，出六遂。猶不止，徵兵於公邑及三等采。猶不止，乃徵兵於諸侯。大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出鄉遂。猶不止，則諸侯有遍境出之法，則十乘之賦是也。」案如《司馬法》之說，一同之地，僅得百乘，與今文家說大國方百里千乘，天子畿方千里萬乘者不合，故《疏》必以遍地出軍之法通之。其實今古文說，本不可合。《司馬法》與《周官》亦不合。古文家既強據《周官》為周制，又強以《司馬法》說《周官疏》家雖曲為彌縫匡救，終不能自圓其說也。《詩·采芑》：「方叔蒞止，其車三千。」《箋》云：「《司馬法》兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。宣王乘亂，羨卒盡起。」《疏》云：「天子六軍千乘，今三千乘則十八軍矣。《地官》小司徒職，三等之家，通而率之，家有二人半耳。縱令盡起，惟二千五百家，所以得有三千者？蓋出六遂以足之也。且言家二人三人者，舉其大率言耳。人有死生，數有改易，六鄉之內不必常有千乘況羨卒豈能正滿二千五百也？當是於時出軍之數有三千耳。或出於公邑，不必皆鄉遂也。」又《禮記·坊記》言：「制國不過千乘。」《疏》云：「千乘之賦，地方三百一十六里有奇。案《周禮》：公五百里，侯四百里，則是過千乘，雲不過千乘者？其地雖過，其兵賦為千乘，故《論語注》云：雖大國之賦，亦不是過焉。」又《詩·公劉疏》云：「夏、殷大國百里。周則大國五百里，大小縣絕，而軍數得同者？周之軍賦，皆出於鄉，家出一人，故鄉為一軍。諸侯一軍，出其三鄉而已。其餘公邑、采地，不以為軍。若夏、殷之世，則通計一國之人，以為軍數。大國百里，為方一里者萬，為田九萬夫。田有不易、一易、再易，通率二而當一，半之得四萬五千家。以三萬七千五百家為三軍，尚餘七千五百，舉大數，故得為三軍也。次國七十里，為方一里者四千九百，為田四萬四千四百夫。半之，得二萬二千五十家。二軍當用二萬五百人，少二千九百五十人，以羨卒充之。舉大數，亦得為二軍也。小國五十里，為方一里者二千五百，為田二萬二千五百夫。半之，得一萬一千二百五十家。以萬二千五百人為軍，少一千二百五十人，不滿一軍。舉大數，亦得為一軍也。」皆穿鑿之說也。古之民，有征服者與所征服者之別。征服者居中央山險之地，服兵役，是為鄉。所征服者，居四面平夷之地。其人亦非不能為兵，惟但使保衛閭里，不事征戍，如後世之鄉兵然。故《周官》鄉列出兵法，無田制，遂人但陳田制，無出兵法。據朱大韶《實事求是齋經義·司馬法非周制說》。古兵農不合一之說，江永《群經補義》首發之，而此篇繼其後，其論皆極精闢者也。江氏云：「管仲參國伍鄙之法制國以為二十一鄉，工商之鄉六，士鄉十五，公帥五鄉，國子、高子各帥五鄉，是齊之三軍，悉出近國都之十五鄉，而野鄙之農不與也。」又言魯之士卒車乘，皆近國都，故陽虎欲作亂，壬辰戒都車，令癸巳至。皆足為予征服之族居中央為兵，所征服之族居四周不為兵之說之證。315鄭謂遂之軍法如六鄉，非也。《小司徒職》云：「乃經土地而井牧其田野。九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都，以任田事而令貢賦。」亦與軍賦無涉。《周官》實無計地出車之法，兵車牛馬，亦皆公家所給。亦據朱大韶說。案《坊記》及《左氏》成公元年《疏》，亦謂鄉遂之車馬牛，為國家所給，特未能破《司馬法》之說耳。蓋至戰國，用兵益多，軍賦益重，乃有如《司馬法》所云之制。《周官》雖六國時書，所言軍制猶較舊，故其兵雖多於今文經，猶無《司馬法》遍地出軍之法也。此又可見兵數之日增矣。
《春秋》成公元年，「作丘甲」。《左氏》杜《注》云：「此甸所賦，今使丘出之。」哀公十二年，「用田賦」。杜《注》云：「丘賦之法，因其田財，通出馬一疋，牛三頭。今欲別其家財，各為一賦，故言田賦。」《疏》：「賈逵以為欲令一井之間，出一丘之稅，多於常一十六倍。杜說則謂舊制丘賦之法，田之所收，及家內資財，並共一馬三牛，今欲別其田及家資，令出一馬三牛，又計田之所收，更出一馬三牛，是為所出倍於常也。」案賈逵所言之數大多，《國語》韋《注》已疑之。杜說亦無據。自以《異義》之說為得也。《左氏》昭公四年，「鄭子產作丘賦」。杜《注》亦云：「丘十六井，當出馬一匹，牛三頭，今子產別賦其田，如魯之田賦。」《疏》：「服度以為復古法，丘賦之法，不行久矣，今子產復修古法，民以為貪，故謗之。」案成公元年《穀梁》云：「古者立國家，百官具，農工皆有職以事上。古者有四民：有士民，有商民，有農民，有工民。夫甲非人人之所能為也。」《公羊》何《注》意同。非所能為之事，安能強之？然《左氏》僖公十五年，呂甥言：「征繕以輔孺子，諸侯聞之，喪君有君，群臣輯睦，甲兵益多，好我者勸，惡我者懼，庶有益乎？眾說，晉於是乎作州兵。」又欲不謂為非使州作兵而不得也，是又何邪？案用田賦之事，《國語·魯語》載孔子之言曰：「先王制土，籍田以力，而砥其遠邇。賦里以入，而量其有無。任力以夫，而議其老幼。於是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出則征之，無則已。其歲，《注》：「有軍旅之歲也。」收田一井，出稷禾秉芻缶米，不是過也。先王以為足，若子季孫欲其法也，則有周公之籍矣。若欲犯法，則苟而賦，又何訪焉？」《公羊·解詁》曰：「賦者，斂取其財物也。言用田賦者，若今漢家斂民錢，以田為率矣。」《五經異義》：「有軍旅之歲，一井九夫百晦之賦，出禾二百四十斛，芻秉二百四十觔，釜米十六斗。」則系加取其物，故《穀梁》雲「古者公田十一，用田賦，非正也」。竊疑州兵丘甲，亦當是斂其財物，而別使工人作之。316不然，甲縱凡民能勉為之，兵豈人人所能為邪？《左氏》襄公二十五年，「楚掩為司馬。子木使庀賦，數甲兵。甲午，掩書土田，度山林，鳩藪澤，辨京陵，表淳鹵，數疆潦，規偃瀦，町原防，牧隰阜，井衍沃，量入修賦，賦車籍馬，賦車兵徒甲楯之數，既成，以授子木，禮也。」此頗近乎《司馬法》所言之制，當是野鄙之民出賦之漸也。
《史記·蘇秦列傳》：秦說六國之辭，於燕云：「帶甲數十萬，車六百乘，騎六千匹，粟支數年。」於趙云：「帶甲數十萬，車千乘，騎萬匹，粟支數年。」於韓云：「帶甲數十萬。」於魏云：「武士二十萬，蒼頭二十萬，奮擊二十萬，廝徒十萬，車六百乘，騎五千匹。」於齊云：「帶甲數十萬，粟如丘山。」於楚云：「帶甲百萬，車千乘，騎萬匹，粟支十年。」《張儀列傳》儀說六國之辭，亦不甚相遠。儀說楚，言秦虎賁之士百餘萬，說韓言秦帶甲百餘萬，車千乘，騎萬匹，積粟如丘。又韓卒悉之不過三十萬，而廝養在其中矣。又言魏卒不過三十萬。又《范雎蔡澤列傳》：雎言秦奮擊百萬，戰車千乘，澤言楚持戟百萬。《穰侯列傳》：須賈言魏氏悉其百縣勝甲以上戍大梁，臣以為不下三十萬。知其說頗得實。戰國時之大國，大率皆方千里，《孟子·梁惠王》上言：「今海內之地，方千里者九，齊集有其一。」以辜較言之是也。當時大國，計其面積，皆不止千里，然多未開闢之地，於國力無與也。然其兵，則較之《周官》之六軍，又不啻數倍矣。此驟增之兵數，何自來邪？曰：皆春秋以前不隸卒伍之民也。鞌之戰，齊侯見保者曰：勉之，齊師敗矣。《左氏》成公二年。是齊之兵雖折於外，其四境守御之兵仍在。乃蘇秦說齊宣王曰：「韓、魏戰而勝秦，則兵半折，四竟不守；戰而不勝，國以危亡隨其後。」則其情勢大異矣。張儀說魏王曰：「卒戍四方，守亭障者，不下十萬。」說韓王曰：「料大王之卒，悉之不過三十萬，而廝徒負養在其中矣。除守徼亭障塞，見卒不過二十萬而已矣。」其說齊湣王曰：「秦、趙戰於河、漳之上，再戰而趙再勝秦，戰於番吾之下，再戰又勝秦，四戰之後，趙之亡卒數十萬，邯鄲僅存，雖有戰勝之名，而國已破矣。」是則戰國時，危急之際，無不傾國以出者。不特此也，蘇秦北見燕王噲，謂：「齊異日濟西不役，所以備趙也。河北不師，所以備燕也。今濟西、河北，盡以役矣。」見《戰國策·燕策》。燕王噲乃昭王之誤。案蘇秦說齊宣王，謂：「臨菑之中七萬戶，戶不下三男子，三七二十一萬，不待發於遠縣，而臨菑之卒，固已二十一萬矣。」雖設說，亦可想見當時有空國出兵之事。王翦以六十萬人伐楚曰：「今空秦國甲士而委於我。」《史記》本傳。是逐利者亦或傾國而出也。《王制》曰：「五十不從力政，六十不與服戎。」《韓詩》說：「二十從政，三十受兵，六十還之。」見《詩·擊鼓疏》。《王制正義》引《五經異義》《禮戴》《易》孟氏說皆同。《白虎通義·三軍篇》：「年三十受兵何？重絕人世也。師行不必反，戰不必勝，故須其有世嗣也。年六十歸兵何？不忍並斗人父子也。」《鹽鐵論·未通篇》亦云：「三十而娶，可以服戎事。」《後漢書·班超傳》，班昭上書曰：「妾聞古者十五受兵，六十還之。」則誤以從役之年，為受兵之年矣。317而《趙策》：「燕王喜使栗腹以百金為趙孝成王壽。酒三日，反報曰：趙民，其壯者皆死於長平，其孤未壯，可伐也。王乃召昌國君樂閒而問曰：何如？對曰：趙四達之國也，其民皆習於兵，不可與戰。」此謂趙之民，雖未壯者，亦能執干戈以衛社稷也。觀長平之役，秦王自之河內，賜民爵各一級，發年十五以上，悉詣長平，遮趙救及糧食，《史記·白起王翦列傳》。則樂閒之言信矣。其兵數安得不增哉？然戰爭之酷，則亦於斯為烈矣。
荀子論六國之兵曰：「齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也，事大敵堅，則渙焉離耳。是亡國之兵也。兵莫弱是矣。魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，贏三日之糧，日中而趨百里。中試則復其戶，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也。改造則不易周也。是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。秦人：其生民也厄，其使民也酷烈。劫之以勢，隱之以厄，忸之以慶賞，之以刑罰。使天下之民，所以要利於上者，非斗無由也。厄而用之，得而後功之。功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾強長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。」《議兵》。蓋惟秦，真能驅全國之民使為兵，故其數多而且強也。《戰國策·齊策》：「田單問趙奢曰：吾非不說將軍之兵法也，所以不服者，獨將軍之用眾。用眾者，使民不得耕作，糧食賃，不可給也。此坐而自破之道也。單聞之：帝王之兵，所用者不過三萬，此亦可見古以萬人為軍。今將軍必負十萬二十萬之眾乃用之，此單之所不服也。馬服君曰：君非徒不達於兵也，又不明其時勢。夫吳干之劍，肉試則斷牛馬，金試則截盤匜，薄之柱上而擊之，則折為三；質之石上而擊之，則碎為百。今以三萬之眾，而應強國之兵，是薄柱擊石之類也。且夫吳干之劍，材難夫毋脊之厚而鋒不入，無脾之薄而刃不斷。兼有是兩者，無鉤咢鐔蒙須之便，操其刃而刺，則未入而手斷。君無十萬二十萬之眾，而為此鉤號鐔蒙須之便，而徒以三萬行於天下，君焉能乎？此謂行軍必更有廝徒之屬。《公羊》宣公十二年，子重言南郢之與鄭，相去數千里，諸大夫死者數人，廝役扈養死者數百人。張儀言魏有廝徒十萬。可見古行軍頗以廝養為重。且古者四海之內，分為萬國，城雖大，無過三百丈者。人雖眾。無過三千家者。今取古之為萬國者，分以為戰國七；千丈之城，萬家之邑相望也；而索以三萬之眾，圍千丈之城，不存其一角；而野戰不足用也，君將以此何之？」此可見兵之所以多。然田單所言之禍，則亦無可免矣。318《齊策》：蘇秦說齊湣王曰：「彼戰者之為殘也：士聞戰，則輸私財而富軍市，輸飲食而待死士。令折轅而炊之，殺牛而觴士，則是路君之道也。中人禱祝，君翳釀；通都小縣，置社有市之邑，莫不止事而奉王；則此虛中之計也。夫戰之明日，屍死扶傷，雖若有功也，軍出費，中哭泣，則傷主心矣。死者破家而葬，夷傷者空財而共藥，完者內酷而華樂，故其費與死傷者鈞。故民之所費也，十年之田而不償也。軍之所出，矛戟折，鐶弦絕，傷弩，破車，罷馬，亡矢之大半；甲兵之具，官之所私出也，士大夫之所匿，廝養士之所竊，十年之田而不償也。天下有此再費者，而能從諸侯者寡矣。攻城之費，百姓理檐蔽，舉衡櫓，家雜總身窟穴，中罷於刀金，而士困於立功。將不釋甲，期數而能拔城者為亟耳。上倦於教，士斷於兵，故三下城而能勝敵者寡矣。」武安君亦言：「長平之事，秦民之死者厚葬，傷者厚養，勞者相饗，飲食饋，以靡其財。」見《中山策》。勝者之禍如此，況敗者乎？孫子言：「興師十萬，出征千里。百姓之費，公家之奉，日費千金。內外騷動，怠於道路，不得操事者，七十萬家。」《用間》。信矣。
《史記·魯仲連列傳》：連言「秦者，棄禮義而上首功之國也。」《集解》引譙周曰：「秦用衛鞅計，制爵二十等，以戰獲首級者計而受爵，是以秦人每戰勝老弱婦人皆死，計功賞至萬餘，天下謂之首功之國。」《商君書·竟內篇》：「人得一首則復。得三十三首以上，盈論。百長，屯長賜爵一級。有爵者乞無爵者為庶子，級一人。爵五大夫，或賜邑三百家，或賜稅三百家。能得一甲首者，賞爵一級，益田一頃，益宅九畝，除庶子一人。」即譙周之所云也。案泓之戰，《公羊》是之，《左》《穀》非之，《公羊》儒家言，《左》《穀》古文，戰國時說也。齊桓公遷邢於夷儀，封衛於楚丘，邢遷如歸，衛國忘亡；楚莊王還師而佚晉寇；則春秋時猶有能行仁義者。當時用兵，惟夷狄之國，較為野蠻，《穀梁》之狄秦，僖公三十三年，言秦亂人子女之教，無男女之別。《公羊》譏吳反夷狄是也。定公四年，吳入楚，君舍於君室，大夫舍於大夫室。陳之從楚伐鄭也，「當陳隧者，井堙木刊」，《左氏》襄公二十五年。蓋猶為報怨起見。魯之入邾也，晝掠，又宵掠，襄公七年。則利其所有矣。至秦，遂至於「主必死辱，民必死虜」，《齊策》陳軫之言。事勢之遷流，蓋非一朝一夕之故矣。孟子曰：「爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。」《離婁上》。又曰：「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝故驅其所愛子弟以殉之。」《盡心下》。而淮南王言：七國之民，「枕人頭，食人肉，菹人肝，飲人血，甘之於芻豢」。《覽冥》。蓋為刑罰所驅爵賞所誘，無不失其本心者矣。豈不哀哉？
《商君書·兵守篇》言壯男為一軍，壯女為一軍，男女之老弱者為一軍。319《墨子·備城門》言守法：五十步，丈夫十人，丁女二十人，老小十人。《備穴篇》：諸作穴者五十人，男女各半。則古女子亦從軍。故《周官》司徒言家可任者，鄭《注》以男女老弱通計也。見上節。楚王之圍漢滎陽也，漢王夜出女子東門二千人，《史記·項羽本紀》。則楚、漢之間，女子猶可調集。《史記·田單平原君列傳》，皆言妻妾編於行伍之間，決非虛語矣。此亦見當時軍役之重也。《書·費誓》：「馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐。」《疏》謂「古人或以婦女從軍」，則廝徒中亦有女子矣。
車易為騎，蓋始於戰國之世；第十三章第四節引《日知錄》已言之。案車戰之廢，與騎戰之興，實非一事。320蓋騎便馳騁，利原野，吾國內地，古多溝洫阻固，騎戰固非所利，即戎狄居山林，騎亦無所用之也。《左氏》隱公九年，北戎侵鄭，鄭伯御之。患戎師，曰：彼徒我車，懼其侵軼我也。昭公元年（前541），中行穆子敗狄於大原，亦不過毀車崇卒而已。僖公二十八年，晉作三行以御狄。《周官》有輿司馬、行司馬，孫詒讓《正義》，謂即《詩·唐風》之公路、公行，行指步卒，其說是也。《大司馬職》云：「險野人為主，易野車為主。」
蘇秦、張儀言七國之兵，雖皆有騎，然其數初不多。世皆謂趙武靈王胡服騎射，以取中山，其實乃欲以臨胡貉。攻中山凡五軍，趙希將胡、代之兵為其一，《史記·趙世家》。初不言為騎兵。蓋中山亦小國，不利馳驟也。李牧居代、雁門備匈奴，乃有選騎萬三千匹，《史記》本傳。逾於儀、秦所言秦、楚舉國之數矣，以所臨者為騎寇也。故車戰在春秋時稍替，騎戰至戰國時始興。言車騎徒之長短利害者，莫詳於《六韜》。車大抵利平地而忌險阻山澤污下沮洳。騎雖不盡然，然亦慮人為深溝坑阜。惟徒兵依丘陵險阻，不則為行馬蒺藜以自固，實最利於險也。
兵之始，或以木，黃帝之「弦木為弧，剡木為矢」是也。《禮記·內則》：「國君世子生，射人以桑弧蓬矢六。射天，地四方。」《注》曰：「桑弧蓬矢，本大古也。」此亦大古以木為兵之一證。或以石，肅慎氏石砮是也。惟蚩尤始以金屬為兵，說已見前。《管子·小匡》言：「美金以鑄戈劍矛戟，惡金以鑄斤斧鈕夷鋸」美金者銅也，惡金者鐵也。《周官》：秋官職金，入其金錫於兵器之府。掌受士之金罰、貨罰，人於司兵。321《越絕書·寶劍篇》，薛燭論巨闕，謂「寶劍者金錫和同而不離」，則古之兵，皆以金與錫為之。然朱亥袖四十斤鐵椎椎殺晉鄙；《史記·信陵君列傳》。張良得力士，為鐵椎，重百二十斤，以椎擊秦皇帝於博浪沙中；《留侯世家》。則先秦之末，鐵之用稍廣，而銅之用稍微矣。偽《古文尚書·說命》曰：「惟甲冑起戎。」《偽傳》云：「甲，鎧；胄，兜鍪也。」《疏》曰：「經傳之文，無鎧與兜鍪，蓋秦、漢以末，始有此名，《傳》以今曉古也。古雲甲冑，皆用犀兕，未有用鐵者，而鍪鎧之字皆從金，蓋後世始用鐵耳。」《費誓疏》云：「經典皆言甲冑，秦世以來，始有鎧兜鍪之文，古之作甲用皮，秦、漢以來用鐵，鎧、鍪二字皆從金，蓋用鐵為之，而因以作名也。」《周官·司甲注》：「今之鎧也。」《疏》：「古雲皮，謂之甲；今用金，謂之鎧，從金為字也。」此亦鐵之用漸廣之徵也。《墨子·節用》曰：「古者聖人，為猛禽狡獸，暴人害民，於是教民以兵行。」《淮南·氾論》曰：「為摯禽猛獸之害傷人而無以禁御也，而作為之鑄金鍛鐵，以為兵刃。」322案今雲南之猓玀人，無不帶兵，然未有用之於人者，知墨子、淮南王之言，不我欺也。兵之始，有直刺者，有橫擊者。直刺者欲其不易脫，則又曲其刃之端。《考工記》所謂擊兵、刺兵、句兵是也。其及遠者則為矢。此皆以木者也。其以石者，則或桀以投，《左氏》成公二年，齊高固入晉師，桀石以投人。或乘高而下。乘高而下者，所謂壘石是也。《漢書·晁錯傳》：「以便為之高城深塹，具藺石。」如淳曰：「藺石，城上雷石也。」《李廣蘇建傳》：「單于遮其後，乘隅下壘石。」發之以機，則古謂之，亦後世以機發石之祖也。《左氏》桓公五年，「動而鼓。」《疏》云：「賈逵以為發石，一曰飛石，引范蠡《兵法》作飛石之事為證。《說文》亦云：建大木，置石其上，發其機以槌敵，與賈同也。」《明史·兵志》云：古之炮皆以機發石，至明成祖征交阯，始得火器，為神機營肄之。以為攻具者，登高以望日巢車。以之攻城，則曰云梯。在上臨下曰臨，從旁衝突曰沖。《詩·大雅·皇矣》：「以爾鉤援，與爾臨沖，以伐祟墉。」毛《傳》云：「鉤，鉤梯也。所以鉤引上城者。臨，臨車也。沖，衝車也。」疏云：「鉤援一物，正謂梯也。以梯倚城，相鉤引而上。援，即引也。雲鉤鉤梯，所以鉤引上城者？墨子稱公輸般作雲梯以攻宋，蓋此之謂也。臨者，在上臨下之名，沖者，從旁衝突之稱，故知二車不同。兵書有作臨車、衝車之法，墨子有《備沖》之篇，知臨沖俱是車也。」《左氏》成公十六年《注》曰：「巢車，車上為櫓。」《疏》曰：「《說文》云：，兵高車，加巢以望敵也。櫓，澤中守草樓也。」《史記·鄭世家集解》引服虔《左氏注》：「樓車，所以窺望敵軍，兵法所謂雲梯。」蓋巢車與鉤援，為相類之物也。軍營所處，築土自衛，謂之為壘。《左氏》文公十二年《疏》。築土為山，以窺城內，曰距堙。《書·費誓疏》。作高木櫓，櫓上作桔槔兜零，以薪置其中，謂之烽。常視之，有寇，即火然舉之以相告。《史記·信陵君列傳集解》引文穎。又有以水火毒藥相虧害者。見《墨子》：案《公羊》莊公十七年，遂人以藥殲齊戍，《左氏》襄公十四年，晉以諸侯伐秦，秦人毒涇上流是也。案《考工記》云：「攻國之兵欲短，守國之兵欲長。攻國之人眾，行地遠，食飲飢，且涉山林之阻，是故兵欲短。守國之人寡，食飲飽，且不涉山林之阻，是故兵欲長。」然則短兵者，利於山林者也。而山林者，禽獸之所處也。兵之短者莫如劍。《考工記》又曰：「戈柲六尺有六寸。殳長尋有四尺。車戟常，酋矛常有四尺。夷矛三尋。劍：上制長三尺，中制二尺二寸，下制五尺。」蓋兵以劍為最短。然人人佩之者惟劍耳。夫人人所佩者，惟行山林之兵，則兵之始，固所以御異類也。墨子、淮南王之言，豈欺我哉？
第六節 刑法
言古代刑法者，每喜考中國之有成文法，始於何時，其實此乃無甚關係之事也。邃古之時，人與人之利害，不甚相違，眾所共由之事，自能率循而不越。若此者，就眾所共由言之，則曰俗。就一人之踐履言之，則曰禮。古有禮而已矣，323無法也。迨群治演進，人人之利害，稍不相同，始有悍然違眾者。自其人言之，則曰違禮。違禮者，眾不能不加以裁製，然其裁製也，亦不過誹議指摘而已。利害之相違日甚，悍然犯禮者非復誹議指摘所能止，乃不得不制之以力。於是有所謂法。法強人以必行之力強於禮，然其所強者，不能如禮之廣。於其所必不容己者則強之，可出可入者則聽之，此法之所以異於禮也。顧此亦必以漸致。愈古則法所干涉者愈多，即實不能干涉者，在時人之意，亦以為當干涉，特力有不逮耳。所謂「出於禮者入於刑」也。《呂刑》曰：「墨罰之屬千。劓罰之屬千。剕罰之屬五百。宮罰之屬三百。大辟之罰，其屬二百。五刑之屬三千。」324《周官》司刑曰：「墨罪五百。劓罪五百。宮罪五百。刖罪五百。殺罪五百。」案集先秦法律之大成者為《法經》，不過六篇，見下。安得有三千或二千五百條？古言曲禮三千，《禮記·禮器》。則五刑之屬三千，猶言出於禮者入於刑耳，古以三為多數；不可以百計則雲千；以千計之而猶覺其多，則曰三千。雲墨罰之屬千，劓罰之屬千者，猶言其各居都數三之一；曰腓罰之屬五百者，言其居都數六之一；曰宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百者，猶言此二刑合居都數六之一，而宮與大辟，又若三比二也。此其所犯者，必為社會之習俗，而非國家之法令審矣。然則是時為日用尋常之軌範者，猶是習俗而非法令也。《周官》大司寇：「以五刑糾萬民：一曰野刑，上功糾力。二曰軍刑，上命糾守。三曰鄉刑，上德糾孝。四曰官刑，上能糾職。五曰國刑，上願糾暴。」所謂鄉刑者？大司徒：「以鄉八刑糾萬民：一曰不孝之刑。二曰不睦之刑。三曰不之刑，四曰不弟之刑。五曰不任之刑。六曰不恤之刑。七曰造言之刑。八曰亂民之刑。」猶是社會之習俗也。「禁殺戮，掌司斬殺戮者。凡傷人見血而不以告者，攘獄者，遏訟者，以告而誅之。」「禁暴氏，掌禁庶民之亂暴力正者，撟誣犯禁者，作言語而不信者，以告而誅之。凡國聚眾庶，則戮其犯禁者，以徇。凡奚隸聚而出入者則司牧之，戮其犯禁者。」此等蓋所謂國刑，近乎今之警察，乃以治者之力，強制人民者也。
禮之繁如此，而日出於禮者入於刑，在今人，必以為生其時者，將無所措手足，其實不然也。三千特言其多，雲出於禮者入於刑，不過謂理當如是，斷不能一有出入，即隨之以刑也。今日尋常日用之間，所當遵守之科條，奚翅千百？然絕未有苦其繁者，則以其童而習之也。所難者，轉在今日之所謂法，本非人民所習，乃不顧其知與不知，而一切行之耳。此等法何自起乎？曰：其必起於有國有家者之所求矣。325有國有家者之所求，本非民之所知，而亦非其所欲，如是，則非有強力焉以守之不可，此今所謂法律者之緣起也。《左氏》昭公六年，叔向詒子產書曰：「夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》。」九刑，326又見文公十八年，《周書·嘗麥》：「令大正正刑書九篇。」疑即其物。《周官·司刑疏》，引鄭注《堯典》云：「正刑五，加之流宥、鞭、朴、贖刑，此之謂九刑。」「賈、服以正刑一加之以八議」，附會不足據。時則子產作《刑書》。二十九年，晉趙鞅鑄刑鼎。定公九年，鄭駟歇殺鄧析而用其《竹刑》。又昭公七年，楚陳無宇引周文王之法。又謂楚文王有《仆區之法》。《韓非子·外儲說上》，謂楚莊王有《茅門之法》。皆刑書之名之可考者也。此等法律，其詳已不可得聞，其稍有可知者，始於李悝之《法經》。《魏律序》云：悝為魏文侯相，撰次諸國法為之，曰盜、賊、網、捕、雜律，又以一篇著其加減，凡六篇。商君取之以相秦。見《晉書·邢法志》。此律為漢人所沿用。以其少而不周於用也，遞增至六十篇，又益以令甲及比。繁雜不可名狀，奸吏因得上下其手，屢圖刪定，訖未有成。至魏世，乃定為十八篇，未及行而亡。晉初又加修正為二十篇，於泰始三年（267），民國紀元前一千六百四十五年。大赦天下行之。南北朝、隋、唐之律，咸以為本。唐以後定律者，金與明皆本於唐，清律又本於明，實仍本於晉也。晉律當多取漢時之令及比等，然李悝之《法經》，必仍有存於其中者，即謂所存甚寡，然自商君以後，法典遂前後相承，有修改而無創製矣。故《法經》實吾圍法律之本也。
古有所謂布憲者，《周官》有其官，《管子·立政篇》亦言其事。《周官》職文云：「掌憲邦之刑禁。正月之吉，執邦之旌節，以宣布於四方。」《立政篇》言正月之朔，百吏在朝，君乃出令，布憲於國。五鄉之師，五屬大夫，皆受憲於大史，而遂於其所屬。案《小匡篇》言：「修舊法，擇其善者而嚴用之。」而《月令》：季冬之月：「天子與公卿大夫，共飭國典，論時令，以待來歲之宜。」則正月之所布者，乃君與大夫所擇焉而行之於一歲之中者也。《立政》又曰：「凡將舉事，令必先出。其賞罰之數，必先明之。」此為臨事所發。《墨子·非命》言：「古之聖王，發憲出令，設為賞罰以勸賢。」《韓非·定法》云：「憲令著於官府。」則憲與令，乃上所求於下之兩大端。其使之不得為者，則謂之禁。《曲禮》言「入竟而問禁，入國而問俗」是也。此為古書各舉一邊之例。入竟者亦問俗，入國者亦問禁也。此等皆不原於俗，非其民所素知，故必表而縣之「憲謂表而縣之」，見《周官》小宰《注》。又或徇以木鐸；小宰、小司徒、小司寇、士師等，咸有其文。而州長、黨正、族師、閭胥，又有屬民讀法之舉也。違憲令或犯禁者，則治之以法，其初蓋臨事審度。故孔子謂「先王議事以制，不為刑辟。」《左氏》昭公二十九年。後因其輕重失宜，且執法者不免上下其手，則必著其輕重。327叔向、仲尼之言，乃當時一派議論，不必合於時勢也。法不公布，《義疏》亦疑之，見昭公六年。
刑之始，蓋所以待異族。古之言刑與今異。漢人恆言「刑者不可復屬」，亦曰「斷者不可復屬」，則必殊其體乃謂之刑，拘禁罰作等，不稱刑也。此為刑字之初義，其後自不盡如此，勿泥。然初義仍並行，如《周官》司圜曰「凡園土之刑人也不虧體，其罰人也不虧其財」是也。虧財蓋原於贖刑，本無肉刑，自不得有贖也。《國語·魯語》：臧文仲言：「大刑用甲兵，其次用斧鉞。中刑用刀鋸，其次用鑽窄。薄刑用鞭朴。大者陳之原野，小者肆之市朝，五刑三次，是無隱也。」陳之原野，指戰陳言，可見古以兵刑為一。328此《漢書》述兵制，所以猶在《刑法志》中也。《堯典》曰：「象以典刑。流宥五刑。鞭作官刑。朴作教刑。金作贖刑。」象以典刑，蓋即《周官》之縣法象魏。《周官·天官》大宰：「正月之吉，始和，布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。」《地官》作教象，《夏官》作政象，《秋官》作刑象，其文咸同。惟《春官》無文，以其事與民無涉也。魏，闕名，蓋以其縣象，故稱象魏。《左氏》哀公三年：「司鐸火，季桓子至，御公立於象魏之外，命藏《象魏》，曰：舊章不可亡也。」「命藏象魏」之魏字，疑涉上文而衍，杜《注》「謂其書為象魏」，非也。其初蓋縣行刑之狀以恐怖人。五刑，即《呂刑》所云墨、劓、腓、宮、大辟。大辟者，臧文仲所謂用斧鉞；劓、腓、宮，其所謂用刀鋸；墨其所謂用鑽窄；宮刑、教刑，其所謂用鞭朴；金作贖刑，即《呂刑》之所言也。《呂刑》云：「苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。爰始淫為劓、刵、標、黥。」329劓、刵、標、黥，《書疏》云：「歐陽、大小夏侯作臏、宮、劓、割頭、庶剠。」見卷二《虞書》標目下，庶字未詳。《說文·攴部》：「斀，去陰之刑也。《周書》曰刖、劓、跛、黥。」則今本之刖乃誤字。《書·康誥》之「刑人，殺人，劓刵人」，刑疑刖之誤。
殺指大辟，刑指宮，《左氏》襄公二十九年，「婦人無刑」，正指宮刑言也。330
五刑實自苗民至周穆王，未之有改。除婦人宮刑閉於宮中外，《周官·司刑》鄭《注》：「宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中。」《呂刑偽孔傳》：「宮，淫刑也。男子割勢，婦人幽閉。」《疏》云：「大隋開皇之初，始除男子宮刑，婦人猶閉於宮。」《左氏》僖公十五年杜《注》云：「古之宮閉者，皆登台以抗絕之。」余皆殊其體。大辟則並絕其生命，故或稱為死，與刑相對，又或稱為大刑也。《周官》司刑，有刖而無臏。鄭《注》雲「周改臏作刖」，未知何據。331今《尚書》之剕，《周官》司刑注引《書傳》作臏，則二者一字。襄公二十九年《公羊》疏引鄭駁《異義》云：「皋陶改臏為剕，《呂刑》有剕，周改剕為刖。」其說與《周官注》不合，自當以《周官注》為是。《爾雅·釋言》：「髕，刖也。」《說文》：「，跀也。跀，斷足也。」皆以與跀為一，而鄭氏以為二。《說文》又云：「髕，厀耑也。」段《注》云：「臏者髕之俗，去厀頭骨也。明，漢之斬止。髕者廢不能行，跀者尚可著踴而行。《莊子》：兀者叔山無趾踵見仲尼，崔云：無趾，故以踵行，是則跀輕於髕。」案鄭說恐非是，《莊子·養生主》云：「公文軒見右師而驚曰：是何人也？惡乎介也？曰：天也，非人也。天之生是使獨也。」注曰：「介，偏刖之名，偏刖曰獨。」《釋文》：「介，一音兀，司馬云：刖也，向、郭云：偏刖也，崔本作兀，又作，雲斷足也。」《管子·地數》：「苟山之見榮者，謹封而為禁。有動封山者，罪死而不赦。有犯令者，左足入，左足斷，右足入，右足斷。」即所謂偏刖。則陳喬樅《今文尚書經說考》，謂「者去左趾，跀者並去右趾」，其說是也。易言噬嗑滅趾，即此。《玉篇》：「髕，骨也。又去膝蓋刑名。」說稍後。《白虎通義·五刑篇》：「腓者，脫其臏也。」此書為後人竄亂大多，恐不足據。鄭注《司刑》云：「夏刑大辟二百，臏辟三百，宮辟五百，劓墨各千，周則變焉。」即據《呂刑》《周官》異同為說。其改臏作刖之言，疑亦如此，未必別有所據也。掌戮云：「墨者使守門。劓者使守關。宮者使守內。刖者使守囿。髡者使守積。」則又益一髡。案髡即越族之斷髮，黥則其文身。332苗民在江、淮、荊州，其初蓋俘異族以為奴婢，後則本族之犯罪者，亦以為奴婢而儕諸異族，因以異族之所以為飾者施之；後益暴虐，乃至以刀鋸斧鉞，加於人體，而有臏、宮、劓、割頭之刑也。刵即馘，其初亦施諸戰陳。此疑亦原于越族，越族本有儋耳之習也。《後漢書·南蠻傳》述珠崖儋耳之俗云：「其渠帥貴長耳，皆穿而縋之，垂肩三寸。」《左氏》僖公二十七年，楚子玉治兵，「貫三人耳」。所謂貫耳，亦即穿耳也。《堯典》曰：「帝曰：皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄。汝作士。五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居。」三就即臧文仲所謂三次，五流即所謂流宥五刑。《周官》：司戮：「掌斬殺賊謀而搏之。《注》：「斬以鉞，若今要斬也。殺以刀刃，若今棄市也。搏當為為膊諸城上之膊，字之誤也。膊謂去衣磔之。」案「膊諸城上」，見《左氏》成公二年。斬亦曰斮，見《公羊》成公二年。凡殺其親者焚之。《注》：「焚，燒也，《易》曰：焚如死如棄如。」《左氏》昭公二十二年，鄂肸伐皇，大敗，獲鄂聆，焚諸王城之市。又古刑有烹，《公羊》莊公四年：「哀公亨乎周。」《注》：「亨，煮而殺之。」即《漢書·刑法志》所謂秦有鑊烹之刑者也。《左氏》襄公二十六年，宋亨伊戾。哀公十六年，楚亨石乞。殺王之親者辜之。《注》：「辜之言枯也，謂磔之。」案《荀子·正論》云：「斬斷枯磔。」《史記·李斯列傳》：「十公主矺死於杜。」《索隱》：「矺音宅，與磔同，古今字異耳，磔，謂裂其肢體而殺之。」殺人者踣諸市，肆之三日。」賊謀即所謂奸宄。士本戰士，士師者，士之長，其初皆軍官。肉刑又有。《周官》條狼氏：「誓仆右曰殺，誓馭曰車。
」《墨子·號令》：「歸敵者，父母、妻子、同產皆車裂。」然則殊體之刑，初由異族及軍中，後乃行之平時也。案古死刑又有脯醢。《史記·殷本紀》：紂醢九侯、脯鄂侯是也。《檀弓》：「孔子哭子路於中庭，既哭，進使者而問故。使者曰：醢之矣。遂命覆醢。」《左氏》莊公十二年，宋人醢猛獲、南宮萬。襄公十五年，鄭人醢堵女父、尉翩、司齊，十九年，齊人醢夙沙衛。哀公二年，趙簡子誓曰：「若其有罪，絞縊以戮。」《注》：「絞，所以縊人物。」宣公八年，「晉人獲秦諜，殺諸絳市，六日而蘇」，此必不殊其體，疑即絞殺之也。又炮格之刑，見《呂覽·順民》。高《注》云：「紂嘗熨爛人手，因作銅烙，布火其下，令人走其上，人墮火而死。」畢校云：「烙當作格。」然《列女孽嬖傳》亦作烙。此亦焚之類也。《周官》大司徒：「凡萬民之不服教而有獄訟者，與有地治者聽而斷之，其附於刑者，歸於士。」此刑之初不施諸本族之證。書家有象刑之說，後人多疑之。見《荀子·正論篇》。《漢書·刑法志》本之。案其說曰：「上刑赭衣不純。中刑雜履。下刑墨幪。」《白帖》引《尚書大傳》。又曰：「以幪巾當墨。以草纓當劓。以菲履當刖。以艾當宮。以布衣無領當大辟。」《太平御覽》引《慎子》。此即《周官》所謂明刑明梏。明刑，見下。掌囚曰：「及刑殺，告刑於王。奉而適朝，士加明梏以適市而殺之。」《注》：「士加明梏者，謂著其姓名及其罪於梏而箸之也。」《論衡·四諱》曰：「俗諱被刑，不上丘墓。古者肉刑，形毀不全，乃不可耳。方今象刑，333象刑重者，髡鉗之法也，若完城旦以下，施刑，施，疑當作弛。采衣系躬，冠帶與俗人殊何為不可？」則漢世猶行之矣。《玉藻》曰：「垂五寸，惰游之士也。玄冠縞武，不齒之服也。」《注》謂：惰游即罷民。不齒，謂所放不帥教者。案《王制》言：「命鄉簡不帥教者以告，耆老皆朝於庠。元日習射上功，習鄉尚齒。大司徒帥國之俊士，與執事焉。不變，命國之右鄉簡不帥教者移之左；命國之左鄉，簡不帥教者移之右；如初禮。不變，移之郊，如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠方終身不齒。」又曰：「將出學，小胥、大胥、小樂正簡不帥教者，以告於大樂正。大樂正以告於王。王命三公、九卿、大夫、元士皆入學。不變，王親視學。不變，王三日不舉，屏之遠方：西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。」334《大學》曰：「惟仁人放流之，屏諸四夷，不與同中國。」中國即國中。古所謂四夷者，去中國本不甚遠。《周官》入於圜土而能改過者，反於中國不齒三年，則屏之遠方者，未必無還期，還而猶為之刑，則所謂不齒者也，此即《堯典》所謂流宥五刑。語云：教笞不可廢於家，則其所謂鞭朴。鞭朴固初施於家，流亦猶之「子放婦出」耳。見《禮記·內則》。知古之待本族者，不過如此而已矣。《唐書·吐蕃傳》曰：「重兵死，以累世戰歿為甲門。敗懦者垂狐尾於首，示辱，不得列於人。」此亦所謂不齒。淺演之群，風俗每相類，知象刑為古所可有，不必驚怖其言若河漢而無極也。
《曲禮》曰：「刑不上大夫。」《五經異義》：「古《周禮》說：士屍肆諸市，大夫屍肆諸朝，是大夫有刑。」案刑不上大夫者？刑之始，乃以為奴婢而儕諸異族，大夫以上，不可以為奴，故亦不容施刑也。《公羊》宣公元年云：「古者大夫已去，三年待放。」《解詁》曰：「古者刑不上大夫，故有罪，放之而已。」然則流宥五刑，其初乃所以待貴族。即贖刑亦然。《管子·中匡》曰：「甲兵未足也，請薄刑罰以厚甲兵。於是死罪不殺，刑罪不罰，使以甲兵贖：死罪以犀甲一戟，刑罰以脅盾一戟，過罰以金鈞。無所計而訟者，成以束矢。」《小匡》曰：「制重罪入以兵甲犀脅二戟。輕罪入蘭盾鞈革二戟。小罪入以金鈞。分宥薄罪入以半鈞。無坐抑而訟獄者，正三禁之而不直，則入一束矢以罰之。」案《周官》大司寇：「以兩造禁民訟。入束矢於朝，然後聽之。以兩劑禁民獄，入鈞金三日乃致於朝，然後聽之。」亦以為足兵之謀也。鈞三十斤。《呂刑》之制：墨辟百鍰。劓辟惟倍。剕辟倍差。宮辟六百鍰。大辟千鍰。鍰六兩。夏侯、歐陽說，見《周官》職金疏。古二十四銖為兩，十六兩為斤。則周大辟之罰，以金之重計之，當秦半兩錢萬，漢五銖錢二萬三千餘。幣價誠不必與金同，然當圜法初立時，民信未孚，往往計金之重以定錢價，相去亦不能甚遠。《史記·貨殖列傳》言：「糶二十病農，九十病末，上不過八十，下不過三十，則農末俱利。」然則周大辟之贖，以漢最上之糶計之，直三百石，夫豈平民所能堪？故知其始，乃所以待貴族也。《禮記·文王世子》：「公族：其有死罪，則罄於甸人。其刑罪，則纖，亦告於甸人。」所與庶族異者，亦僅「無宮刑」而已矣。《周官》：王之同族與有爵者不即市，刑殺於甸師氏，見天官甸師、秋官小司寇、掌囚、掌戮。此刑法之漸峻，而亦等級之漸平也。
《孟子·梁惠王》下，言文王之治岐也，「罪人不孥」，《左氏》昭公二十年，苑何忌引《康誥》，亦曰「父子兄弟，罪不相及」。而《書·甘誓》《湯誓》，皆有「孥戮」之文。《湯誓》鄭《注》，引《周官》「男子入於罪隸，女子入於舂藁」。見《疏》。《費誓》云：「女則有無餘刑，非殺。」《疏》引王肅云：「父母、妻子、同產皆坐之，入於罪隸。」又引鄭玄云：「謂盡奴其妻子，在軍使給廝役，反則入於罪隸舂藁。」然則孥戮之始，乃軍刑也。335《史記·秦本紀》：文公二十年（前746），「法初有三族之罪」。《集解》引張晏曰：「父母、兄弟、妻子」，即王肅之說，蓋以軍刑施之平時也。商君「令民為什伍，而相收司連坐」，《史記》本傳。世皆以為暴政。然《周官》族師職云：「五家為比，十家為聯。五人為伍，十人為聯。四閭為族，八閭為聯。使之相保相受，刑罪慶賞，相及相共。」比長職云：「五家相受，相和親，有罪奇邪則相及。」鄰長職云：「掌相糾相受。」士師職云：「掌鄉合州黨族閭比之聯，與其民人之什伍，使之相安相受，以比追胥之事，以施刑罰慶賞。」《墨子·尚同》引《大誓》云：「小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。」《繁露·王道》曰：「梁使民比地為伍，一家亡，五家殺刑。」《公羊解詁》說同。見僖公十九年。皆相收司連坐之法也；其非起於商君，審矣。古居民有兩法：一什伍之制，與軍制相應。一鄰朋之制，與井田相應。什伍之民服兵役，井地之民初不為兵。觀第二第五兩節可明。然則鄰比相坐，其初亦軍法也。
父子兄弟，罪不相及，然謀叛者往往族誅，則以此為兩族之爭，猶之兩國交戰，非復於犯法禁之事也。部族林立之時，有怨惟自相報。故《書》有「非富天下，為匹夫匹婦復仇」之義。見《孟子·滕文公下篇》。上文引《書》曰：「葛伯仇餉」，故知此為《書》說也。其後雖有國法，此風仍不能絕。君父、師長、朋友、昆弟復仇之隆殺，禮文明著等差。《禮記·曲禮》：「父之仇，弗與共戴天。兄弟之仇不反兵。交遊之仇不同國。」《注》云：「交遊，或為朋友。」《檀弓》：「子夏問於孔子曰：居父母之仇如之何？夫子曰：寢苫，枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗。曰：請問居昆弟之仇如之何？曰：仕，弗與共國。銜君命而使，雖遇之不鬥。曰：請問居從父昆弟之仇如之何？曰：不為魁，主人能，則執兵而陪其後。」《大戴禮記·曾子制言上》：「父母之仇，不與同生。兄弟之仇，不與聚國。朋友之仇，不與敘鄉。族人之仇，不與聚鄰。」《公羊》莊公四年《解詁》：「禮：父母之仇，不同戴天。兄弟之仇不同國。九族之仇，不同鄉黨。朋友之仇，不同市朝。」《周官》：調人凡和難：父之仇，辟諸海外。兄弟之仇，辟諸千里之外。從父兄弟之仇不同國。君之仇視父，師長之仇視兄弟，主友之仇視從父兄弟。且有「不討賊非臣，不復仇非子」之義。《公羊》隱公十一年，子沈子曰：「君弒，臣不討賊，非臣也；不復仇，非子也！《春秋》，君弒，賊不討，不書葬，以為不系乎臣子也。」此猶以義理言之。《管子·大匡》曰：「君謂國子：凡貴賤之義，入與父俱，出與師俱，上與君俱，凡三者，遇賊不死，不知賊，則無赦。」則並明著刑誅矣。《公羊》隱公四年：「衛人殺州吁於濮。其稱人何？討賊之辭也」。《解詁》曰：「明國中人人得討之，所以廣忠孝之路。」此即《檀弓》邾婁定公言「臣弒君，凡在官者殺無赦；子弒父，凡在宮者殺無赦」之義；所以激厲臣子之復仇者至矣。《周官》有調人，亦不過禁其不直，使之相辟而已，不能逕絕之也。調人職云：「凡過而殺傷人者，以民成之，鳥獸亦如之。凡和難者，皆使之辟。弗辟，然後予之瑞節而以執之。凡殺人，有反殺者邦國交仇之。凡殺人而義者，不同國，令弗仇。仇之則死。凡有斗怒者，成之。不可成者則書之。先動者誅之。」又朝士云：「凡報仇者書於上，殺之無罪。」皆所以限制復仇，稍殺私鬥之禍者也。《注》引鄭司農云：「成之，謂和之也。和之，猶今二千石以令解仇怨，後復相報，移徙之。」336則漢世猶有其法矣。《公羊》大復百世之仇，亦必以「上無天子，下無方伯」為限。又曰：「父不受誅，子復仇可也。父受誅，子復仇，推刃之道。」又曰：「復仇不除害，朋友相衛而不相迿」，皆此義。見莊公四年、定公四年。部族之外，使其自相報，則部族之內相殘殺，自非所問。《白虎通義·誅伐篇》曰：「父殺其子當誅。」即因其時父殺子之事甚多故也。《左氏》成公三年，知罃對楚子曰：「首其請於寡君，而以戮於宗，亦死且不朽。」昭公二十一年，宋華費遂曰：「吾有讒子而弗能殺。」皆父得專殺其子之證。
《說文》曰：「廌，解廌，獸也。似山牛，一角。古者決訟，令觸不直者。」段《注》刪山字，云：「《玉篇》《廣韻》及《太平御覽》引皆無。」然又引《論衡》云：「獬豸者，一角之羊，性識有罪，皋陶治獄，有罪者令羊觸之。」案《墨子·明鬼》云：「齊莊君之臣，有王里國、中里徼者，訟三年而獄不斷。乃使人共一羊，盟齊之神社。讀王里國之辭，既畢矣，讀中里徼之辭，未半也，羊起而觸之，殪之盟所。」此羊即解廌之流。山牛二字，疑羊字之誤分，《篇》《韻》《御覽》刪之，亦未是也。《詩·何人斯》云：「取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不受，投畀有北。有北不受，投畀有昊。」蓋皆所謂神斷之流，其詳已不可考矣。至後世之聽斷則有獄訟之別。「爭罪曰獄，爭財曰訟」，《周官》大司徒鄭《注》，又大司寇《注》云：「訟，謂以資財相告者。獄，謂相告以罪名者。」頗近今日刑民事之分。337其聽斷之官，則有屬於地官者，有屬於秋官者。338屬於地官者，所謂地治者是也。屬於秋官者，有鄉士掌國中，遂士掌四郊，縣士掌野，方士掌都家，訝士掌四方之獄訟。地官本以教為主，故其所治者，亦以不服教為重。其所施者，至圜土嘉石而止。地官司救：「掌萬民之邪惡過失而誅讓之。以禮防禁而救之，凡民之有邪惡者，三讓三罰，而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空，其有過失者，三讓而罰，三罰而歸於園土。」《注》：「罰，謂撻擊之也。明刑，去其冠飾，而書其邪惡之狀，著之背也。」大司寇：「以園土聚教罷民，凡害人者，寘之園土，而施職事焉。以明刑恥之。其能改過，反於中國，不齒三年。其不能改而出圜土者殺。」司國：「掌收教罷民。凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉。任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圜土者殺。雖出，三年不齒。」大司寇職又云：「以嘉石平罷民，凡萬民之有罪過，而未麗於法，而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。重罪旬有三日坐，期役。其次九日坐，九月役。其次七日坐，七月役。其次五日坐，五月役。其下三日坐，三月役。使州里任之，則宥而舍之。」案圜土嘉石之法，蓋初屬司徒，後乃移於司寇。故其所治，為未麗於法而害於州里者。使州里任之，則宥而舍之。其後移於司寇者？《墨子·尚賢》云：「昔者傅說居北海之洲，園土之上，衣褐帶索，庸築於傅岩之城。」蓋使之作苦於邊竟，故言能改則反於中國。庸作於邊竟，當與兵事有關，故又屬司寇也。涉刑殺之罪，皆屬秋官。《呂刑》：「王曰：嗟四方司政，典獄。」司政蓋指司徒之屬，司獄指司寇之屬。《王制》曰：「成獄辭，史以獄之成告於正。《注》：「正，於周鄉師之屬。」正聽之。正以獄之成告於大司寇。大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王。王命三公參聽之。三公以獄之成告於王。王三又，《注》：「又當作宥。」然後制刑。」其說亦與《周官》同也。此為人民之獄訟，其貴人之獄訟，則人君自聽之，如《左氏》載王叔之宰，與伯輿之大夫，坐獄於王庭；案見襄公十年。叔孫昭子朝而命吏曰「婼將與季氏訟」是也。案見昭公十二年，說本崔氏述。見《豐鎬考信別錄》。下不能斷之獄，亦可上於朝，339如昭公二十八年，梗陽人有獄，魏戊不能斷，以獄上是也。《周官》訝士：「掌四方之獄訟，諭罪刑於邦國。凡四方之有治於士者造焉。四方有亂獄，則往而成之。」則審斷之權，稍集於中樞矣。又有此國之臣，訟於彼國者。如《左氏》文公十四年，周公與王孫蘇訟於晉；王叔陳生與伯輿之爭，亦訟於士匄是也。此則古者有土之君，於其上皆非純臣，猶之兩小國訟於大國，如鄭與許訟於楚，衛侯與元喧訟於晉。事涉外交，非復可以國法論矣。
古斷獄有與後世大異者，重意是也。《春秋繁露·精華篇》曰：「《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。折獄而是也，理益明，教益行。折獄而非也，理迷眾，與教相妨。教，政之本也。獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可以不相順，故君子重之也。」蓋事之善惡，判於意之善惡。古之明刑，將以弼教，非如後世徒欲保治者之所謂治安及其權利，故其言如是也。340《王制》曰：「凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義以權之。意論輕重之序，慎測淺深之量以別之。悉其聰明，致其忠愛以盡之。」即《繁露》所謂「本其事而原其志」者也。「孟氏使陽膚為士師。問於曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」《論語·子張》。謂本其事，原其志，則所見之善惡，與徒觀其表者不同也。「子曰：聽訟，吾猶人也，必也，使無訟乎？無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。」《大學》。謂斷獄者能推原人之本心，則人不敢懷惡意，而風俗因之而淳，所謂與教相順者此也。此等議論，今人必以為迂，然如今日之所謂司法者，明知其意之惡而弗能誅，明知其意之善而弗能救，愈善訟之人，其心愈不可問。以維持治者之所謂治安，及其權利則得矣，於社會公益何有焉？則古人所言，正未可以深譏也。然此非徒聽訟者之咎也，社會風氣之變遷則為之。《王制》曰：「有旨無簡，不聽。」註：「簡，誠也。」案蓋指事狀。又曰：「凡執禁以齊眾，不赦過。」此為不重意而重事之漸。蓋風俗稍偷，人藏其心，不可測度，而折獄者亦不必皆公正，徒據其意，不足服人，乃不得不側重於事也。《王制》又曰：「必三刺。」三刺者？「一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。」341《周官》小司寇及司刺，咸有其文。孟子曰：「左右皆曰可殺，勿聽，諸大夫皆曰可殺，勿聽，國人皆曰可殺，然後察之，見可殺焉，然後殺之。」《梁惠王下》。左右即群臣，諸大夫即群吏，國人即萬民，蓋古自有此法，非作《周官》《王制》者之億說也。司刺，掌三刺、三宥、三赦之法，三宥者？一宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。三赦，壹曰幼弱，再曰老旄，三曰蠢愚。亦誠本其事而原其意，非貌為寬大也。欺法吏於一時易，蔽萬人之耳目難。「疑獄泛與眾共之，眾疑赦之」，亦《王制》文。意正在此，此亦猶選舉之重鄉評也。然亦惟風氣淳樸之世為可行。若在後世，則有愈兼聽並觀，而愈益其惑亂者矣。故凡制度之實，未有不隨社會為變遷者也。《莊子》所謂藏舟於壑，夜半，有力者負之而走也。
《說文·豸部》：「犴，胡地野狗。」其或體從犬。引《詩》曰宜犴宜獄。今《毛詩》作犴，《釋文》云：《韓詩》作犴，雲鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。部：「獄從犬言，二大所以守也。」此最古之監獄也。《周官》掌囚：「掌守盜賊，凡囚者，上罪梏拲而桎。中罪桎梏。下罪梏。王之同族拲。有爵者桎。以待弊罪。」《注》：「鄭司農云：拲者，兩手共一木也。桎梏者，兩手各一木也。玄謂在手曰梏，在足曰桎。中罪不拲，手足各一木耳。下罪又去桎，王同族及命士以上，雖有上罪，或拲或桎而已。」《易·噬嗑》，初九，「履校滅趾」。上九，「何校滅耳」。《說文》：「校，木囚也。」段《注》云：「屨校，若今軍流犯人新到箸木靴。何校，若今犯人帶枷也。」又《坎卦》上六：「系用徽，寘於叢棘。」，《說文》作，雲「索也」。《論語·公冶長》：「雖在縲之中。」《集解》引孔曰：「縲，黑索，，孿也，所以拘罪人。」蓋即也。《左氏》哀公八年：「邾子又無道，吳子使大宰子余討之，囚諸樓台，栫之以棘。」《注》：「栫，雍也。」此即所謂真於叢棘也。《周官》大司馬，「以九伐之法正邦國，暴內陵外側壇之」，即所謂囚諸樓台者，合僖公十五年杜《注》，「古之宮閉者，皆登台以抗絕之」之文觀之，可見古者拘系之制。342觀《周官》圜土之文，又可想見既有宮室後監獄營造之法。《管子·小匡》：「遂生束縛而柙以予齊。」此則所謂檻車也。