先秦史 · 第十三章 衣食住行
第一節 飲食
飲食之演進，一觀其所食之物，一觀其烹調之法。《禮記·禮運》曰：「昔者先王未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。」《疏》云：「雖有鳥獸之肉，若不能飽者，則茹食其毛，以助飽也。若漢時蘇武，以雪雜羊毛而食之，是其類也。」案人當飢餓時，實無物不食。《詩·豳風》曰：「九月築場圃。」《箋》云：「耕治之以種菜茹。」《疏》云：「茹者，咀嚼之名。以為菜之別稱，故書傳謂菜為茹。」然則古人當不能飽時，亦食草根樹皮也。《管子·七臣七主》曰：「果蓏素食當十石。」《墨子·辭過》曰：「古之民，素食而分處。」素食即疏食，見《月令鄭注》。227疏食有二義：一指谷以外之物，一指穀類之粗疏者，《禮記·雜記》：「孔子曰：吾食於少施氏而飽。少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也。吾飧，作而辭曰：疏食也，不足以傷吾子。」《疏》曰：「疏粗之食。」是後一義也。前一義，後人作蔬以別之，蓋草木較穀食為觕疏，故得疏食之名，後遂引伸以稱穀食之粗疏者也。此漁獵搜采之時所食之物也，逮知耕稼而其勢一變。
熟食之始，或則暴之於日，或燒石以熟食物。昔從殘肉及日，《說文》。蓋暴干之以便貯藏。《禮運》云：「夫禮之初，始諸飲食。其燔黍而捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」《注》云：「中古未有釜甑，釋米，捭肉，加於燒石之上而食之耳，今北狄猶然。」此即今所謂石烹。228逮有陶器，乃知烹煮，並有各種熟食之法。《禮運》言，後聖有作，修火之利，以炮、《注》：「裹燒之也！」以燔、《注》：「加於火上。」以烹、《注》：「煮之鑊也。」以炙《注》：「貫之火上。」是也。既能烹煮，則稍知調和。古但煮肉為汁，後人謂之大羹。《士昏禮注》。按汁，古文作清，見《公食大夫禮注》。後世則能和以鹽菜，為鉶羹矣。見《禮運》。雲污尊而抔飲者？《注》云：「污尊，鑿地為尊也。抔飲，手掬之也。」蓋大古僅飲水，是為後世所謂玄酒。《士昏禮疏》云：「相對，玄酒與明水別，通而言之，明水亦名玄酒。」案《禮運》云：「玄酒之尚。」《郊特牲》作「玄酒明水之尚」。明水二字，乃注語也。《魏策》云：「昔者帝女令儀狄作酒。」後人或謂酒始於是，非也。此乃言酒之旨者，非謂前此無酒。《士昏禮疏》云：「污尊杯飲，謂神農時。雖有黍稷，未有酒醴。後聖有作，以為醴酪，據黃帝以後。」雖出億度然初有谷時，未必以之為酒，《聘禮注》云：「凡酒，稻為上，黍次之。」《周官·酒正疏》云：「五齊，三酒。」俱用秫、稻、麴櫱，鬯酒用黑黍。則說亦可通也。污尊杯飲，自是飲水，《疏》謂鑿地盛酒，非。《周官》酒正有五齊、三酒、四飲，四飲最薄，五齊次之，三酒最後，而昔人以五齊祭，三酒飲，可見酒味之日趨於厚矣。祭禮多存古制，如玄酒明水是也。
公產之世，飲食亦必公，229斯巴達之食堂，即其遺制，非霸者所能強為也。《禮記·禮器》曰：「周禮其猶醵與？」《注》曰：「王居明堂之禮，仲秋乃命國醵。」此即後世之賜酺。獨酌本非所禁，亦不能禁，古所禁者，皆群飲也。230《酒誥》曰：「群飲，女勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。」當酒禁甚嚴之世，猶或甘冒司敗之誅，蓋由積習已深，猝難改易。《易·序卦傳》曰：「飲食必有訟。」即因群聚易致爭鬩，非爭食也。當此之時，其所食之物，亦必無異，故許行謂「賢者與民並耕而食，饔飧而治」也。《孟子·滕文公上》。然至後來，則顯分等級矣。《左氏》：齊師伐魯，魯莊公將戰，曹劌請見，其鄉人曰：「肉食者謀之，又何間焉？」莊公十年。《注》：「肉食，在位者。」《疏》云：「昭四年《傳》說頒冰之法云：食肉之祿，冰皆與焉。大夫命婦喪浴用冰，則大夫以上，乃得食肉。」是惟貴者乃得食肉也。《王制》言六十非肉不飽，《孟子》言七十可以食肉，《梁惠王上》。是惟老者乃得食肉也。而食肉之中，又分等級。古男子多畜犬，女子多畜豕。見第十二章第一節。鄉飲酒之禮：「其牲狗。」《禮記·鄉飲酒》。《士婚禮》：「舅姑入室，婦以特豚饋。」《札記·昏義》。《越語》：「生丈夫者二壺酒，一犬；生女子者，二壺酒，一豚。」《吳越春秋·勾踐伐吳外傳》同。蓋各因其所牧以為饌。馬、牛、羊、豕、犬、雞，並稱六畜，農耕之世，牧地既少，馬、牛、羊皆不能多畜；馬、牛又須供耕田服乘之用；而犬、豕與雞，遂為常食，魚鱉不待畜，尤為饒多。231《王制》曰：「國君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」亦見《玉藻》。《國語·楚語》：屈建曰：「祭典有之曰：國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之獻，庶人有魚炙之薦。」又觀射父曰：「天子舉以大牢，祀以會。諸侯舉以特牛，祀以大牢。卿舉以少牢，祀以特牛。大夫舉以特牲，祀以少牢。士食魚炙，祀以特牲。庶人食菜，祀以魚。」《詩》：「牧人乃夢，眾惟魚矣」，「大人占之，眾惟魚矣，實惟豐年。」《箋》云：「魚者，眾人之所以養也。今人眾相與捕魚，則是歲熟相供養之祥。」案孟子言：「雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉。」又言：「數罟不入污池，魚鱉不可勝食。」與「不違農時，谷不可勝食」並言，蓋以為少者之食。《公羊》言晉靈公使勇士殺趙盾，窺其戶，方食魚飧。勇士曰：嘻，子誠仁人也。為晉國重卿，而食魚飧，是子之儉也。宣公六年。則魚飧實賤者之食，鄭《箋》之言是也。此同一肉食，又因難得易得而分等級也。而晚周貴族之侈靡，尤有可怵目劌心者。《墨子·辭過》曰：「古之民，未知為飲食時，素食而分處。故聖人作，誨男耕稼樹藝，以為民食。其為食也，足以增氣充虛強體充腹而已矣。故其用財節，其自養儉，民富國治。今則不然，厚斂於百姓，以為美食芻豢。蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈。《孟子·盡心下》：「食前方丈。」趙《注》：「食列於前方一丈。」目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味。
冬則凍冰，夏則飾。人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。」案古人常食，不過羹飯。232《王制》曰：「羹食，自諸侯以下至於庶人，無等。」《注》曰：「羹食，食之主也。」《疏》曰：「此謂每日常食。」《左氏》隱公元年言潁考叔有獻於公，公賜之食。食舍肉。公問之，對曰：小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。《注》曰：「宋華元殺羊為羹享士，蓋古賜賤官之常。」《疏》曰：「《禮》公食大夫，及《曲禮》所記大夫士與客燕食，皆有牲體殽胾，非徒設羹而已。此與華元享士，惟言有羹，故疑是賜賤官之常。」案《論語·雍也》：孔子稱顏回一簞食，一瓢飲，《述而》自言飯疏食飲水。《鄉黨》記孔子雖疏食菜羹，必祭。《孟子·告子上》言簞食豆羹。《禮記·檀弓》言黔敖左奉食，右執飲。《墨子·節用》稱堯黍稷不二，羹胾不重。《戰國·韓策》張儀言韓「民之所食，大抵豆飯藿羹」，皆古常食以羹飯為主之徵也。《禮記·曲禮》曰：「凡進食之禮：左殽右哉，食居人之左，羹居人之右。膾炙處外，醯醬處內。蔥處末，酒漿處右。以脯修置者，左朐右末。」《管子·弟子職》曰：「凡彼置食：鳥獸魚鱉，必先菜羹。羹哉中列，胾在醬前。其設要方。飯是為卒，左酒右醬。」所加者，一不過殽胾、膾炙、醯醬、蔥、酒漿，一不過酒醬及肉，然為大夫土與賓客燕食及養老之禮矣。如所言列之，方不逾尺，而當時貴人，至於方丈。《周官》膳夫，凡王之饋：食用六穀，見第十二章第一節。膳用六牲，飲用六清，水、漿、醴、涼、醫、酏。羞用百有二十品，即庶羞，出於牲及禽獸，以備滋味。據《鄭注》，即《禮記·內則》膳膷臐醢至楂梨薑桂一節所言各物，惟數不及百二十耳。珍用八物，《注》云：淳熬、淳母、炮、牂、珍、漬、熬、肝膋，亦見《內則》。醬用百有二十瓮。《注》云：醯醢，見醯人職。食醫云：掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。王日一舉，鼎十二物皆有俎。齊則日三舉。有小事而飲酒，謂之稍事，此後鄭說：司農以為非日中大舉時而閒食。設薦脯醢。內羞則籩人供四籩之實，醢人供四豆之實。賓客之食，詳見《禮經·聘禮》《周官》掌客、大行人；士夫家飲食，詳見《禮記·內則》；其侈亦相等。至於平民，則有啜菽飲水，並養老之禮而不能盡者。《檀弓》。孔子言：「大古之民，秀長以壽者，食也。今之民，羸丑以胔者，事也。」《大戴記·千乘》。蓋凡民皆食少事煩，遂至形容枯槁矣。《曲禮》曰：「歲凶，年不順成，君膳不祭肺。」《玉藻》謂年不順成，則天子食無樂。又言「至於八月不雨，君不舉」。《王制》曰：「三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉，以樂。」雖已非饔飧而治之規，猶略存同甘共苦之意，後世則並此而不能行，遂至於「狗彘食人食」，而「途有餓莩」矣。《孟子·梁惠王上》。豈不哀哉？
《郊特牲》曰：「凡飲，養陽氣也。」《射義》曰：「酒者，所以養老也，所以養病也。」《周官》疾醫，以五味、五穀、五藥養其病。瘍醫亦曰：以五味節之，《注》曰，五味：醯、酒、飴、蜜、姜、桂、鹽之屬。蓋酒有興奮之用，故古人謂可扶衰起病也。《周官》漿人，六飲有涼。司農曰：「涼，以水和酒也。」其說必有所本。233《韓詩》說酒器曰：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散，觚、觶、角、散，總名曰爵。其實曰觴，觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。古《周禮》說：爵一升，觚三升，獻以爵而酬以觚，一獻而三酬，則一豆矣。馬季長說：豆當為斗，與一爵三觶相應。《五經異義》。《玉藻》曰：「君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，三爵而油油，以退。」古權量於今三之一，三爵略如今一升，此尚近乎情理。《考工記》曰：「食一豆肉，飲一豆酒，中人之量。」淳于髡說齊王：臣飲一斗亦醉，一石亦醉；《史記·滑稽列傳》。則大遠乎事情矣。蓋古人之飲酒，皆以水和之，故其多如是。量有不同，而獻酬所用酒器，大小相等，正以和水多少，各從其便故也。《樂記》曰：「豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。此先王之所以避酒禍也。」此蓋指鄉飲等禮言之。《賓之初筵》之詩，極陳時人酒德之惡。《酒誥》曰：「天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。」蓋淫酗之習，起於王公大人，而波及於黎庶矣。
刺激之品，如茶菸等，皆非古人所有。古人所好，則為香及葷辛。234《士相見禮》：「夜侍坐，問夜，膳葷，請退可也。」《注》曰：「膳葷，謂食之葷辛物，蔥薤之屬，食之以止臥，古文葷作薰。」《疏》曰：「雲古文葷作薰者？《玉藻》云：膳於君，有葷桃茢，作此葷。鄭注《論語》作焄，義亦通，若作薰，則《春秋》一薰一蕕，薰香草也，非葷辛之字，故疊古文不從也。」案薰與葷雖或相借，然其義自有別。薰指香料，如郁鬯是也。《周官·鬯人疏》，謂鬯酒非可飲之物，僅以給浴，然其初必以供飲也。蔥薤氣雖葷而味非辛，故鄭言之屬以該之。辛蓋指薑桂等物。又《左氏》昭公二十年：「異如和羹焉，水、火、醯、醬、鹽、梅以烹魚肉。」《疏》云：「此說和羹而不言豉，古人未有豉也。《禮記·內則》《楚辭·招魂》，備論飲食，而不言及豉，史游《急就篇》乃有蕪荑鹽豉。蓋秦、漢以來始為之焉。」此亦古今好尚之異也。
第二節 衣服
《禮記·禮運》曰：昔者先王「未有麻絲，衣其羽皮」，後聖有作，「治其麻絲，以為布帛」。
《墨子·辭過》曰：「古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。聖王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，梱布帛，以為民衣。」案古冠之最通用者為弁，弁以皮為之。235甲則後世猶用革。帶用韋，襪亦從韋。屨用皮。此皆衣皮之遺俗。孫詒讓《墨子閒詁》曰：「帶茭，疑即《喪服》之絞帶，《傳》云：「絞帶者，繩帶也。」亦即《尚賢篇》所謂帶索。」《記·郊特牲》曰：「黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也。大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。」《詩》云：「彼都人士，台笠緇撮。」《毛傳》云：「台所以御暑，笠所以御雨也。」《箋》云：「台夫須也。」《左氏》襄公十四年，晉人數戎子駒支曰：「乃祖吾離被苫蓋。」《注》曰：「蓋，苫之別名。」《疏》曰：「言無布帛可衣，惟衣草也。」僖公四年：「共其資糧屝屨。」《注》曰：「屝，草屨。」《孟子·盡心上》：「舜視棄天下，猶棄敝蹤也。」《注》曰：「草履。」此則古所謂卉服。《禹貢》冀州島夷皮服，揚州島夷卉服，吾族演進淺時，蓋與夷狄同俗也。《新序·雜事》：「田贊衣儒衣見荊王。荊王曰：先生之衣，何其惡也？對曰：衣又有惡此者。荊王曰：可得聞邪？對曰：甲惡於此。王曰：何謂也？對曰：冬日則寒，夏日則熱，衣無惡於甲者矣。」此即墨子不輕而清不輕而溫之說，可見知用麻絲，實為衣服之一大變也。既有絲，即有絮纊，《禮記·玉藻》：「纊為禍襴，縕為袍。」《注》云：「纊謂新綿，縕謂纊及舊絮。」《疏》云：「好者為綿惡者為絮。」《說文》：「絮，敝綿也。」《公羊》昭公二十年《解詁》，又以絮為新綿，蓋皆對文別，散則可以相通。古絮纊頗貴，故必五十乃得衣帛。《孟子·梁惠王上》。貴者以裘禦寒，賤者則衣褐。236《詩》「無衣無褐」，《箋》云：「褐，毛布也。」《孟子·滕文公上》「許子衣褐」，《注》云：「褐，以毳織之，若今馬衣。」此古衣服材料之大宗也。
《易·繫辭傳》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」《疏》曰：「以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛，所作衣裳，其制長大，故曰垂衣裳也。」《淮南·氾論》曰：「伯余之初作衣也，麻索履，手經指掛，其成猶網羅。後世為之機杼勝復，以領其用，而民得以掩形禦寒。」《注》曰：「伯余，黃帝臣。《世本》曰：伯余製衣裳。一曰伯余黃帝。」伯余黃帝之伯餘二字，疑衍。謂《世本》—曰黃帝作衣裳也。黃帝、堯、舜為古文明昌盛之世，其時有絲麻布帛所作衣裳，蓋可信。謂治其麻絲，即在是時，則未必然矣。
皮服卉服，蓋一原於南，一原於北，非卉服，無由知用麻絲，則衣服實起於南也。以材料論如此，以裁製之法論亦然。古之服：蔽上體者為衣。其後分別短者曰襦，長者曰袍、衫。237下體親身者為褌。有可蔽脛者曰袴。袴，《說文》作絝，云：「脛衣也。」，《說文》云：「絝踦也。」即今所謂袴。逼束其脛，自足至膝者曰邪幅，亦曰逼，即後世之行縢。《詩·采菽箋》。其外為裳。裳之外又有黻，亦曰以皮為之，以蔽前。邪幅之外為襪。著於足者為履。覆首者有冕、弁、冠、巾等。此其形制之大略也。案衣服之始，非以裸露為褻，而欲以蔽體，亦非欲以禦寒。蓋古人本不以裸露為恥，冬則穴居或煬火，《莊子·盜跖》：「古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。」238亦不藉衣以取暖也。衣之始，蓋用以為飾，故必先蔽其前，此非恥其裸露而蔽之，實加飾焉以相挑誘。鄭注《乾鑿度》，所謂「古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後」者也。《詩·采菽》，《左氏》桓公二年《疏》引。夫但知蔽前為黻，兼知蔽後則為裳矣。此即南方民族之干闌。寒地之人效之，緊束其體，則變為褌，更引而長之，而為之以便行動，則成為袴。《淮南·原道》言九疑之南，「短綣不絝，以便涉游」，可見袴非南方所有。以此推之，屨襪亦當始於北。古人以跣為敬，239蓋以開化始於南方，為禮之所自出，禮也者，反本修古，不忘其初，故沿襲焉而不敢變也。《史記·叔孫通傳》，言其「短衣楚制」，可見袍衫亦必北人所為。冕弁及冠，古人視之，極為隆重，度其緣起必早，蓋亦當始於南。然亦所以為飾，而非所以取暖也。始製衣服之時不可知，其緣起之地，略可推測則如此。
覆首之物，最早者當為帽。《淮南·氾論》曰：「古者鍪而卷領。」鍪即帽。《說文》：「冒，小兒蠻夷頭衣也。」蓋中國後有冠冕，小兒及蠻夷，則猶沿舊制也。冕為古人所最尊。其制：以木為干。《周官·弁師疏》引叔孫通漢禮器制度，廣八寸，長尺六寸。《續漢書·輿服志》：明帝永平二年（59），用歐陽、夏侯說制，廣七寸，長尺二寸。前圓後方。《禮記·王制疏》引應劭《漢官儀》，廣七寸，長八寸。用布衣之。《論語·子罕》：子曰：麻冕禮。前俯後仰。黈纊掩聰，纊，薛綜《東京賦注》云：以黃綿大如丸，縣冠兩邊，當耳，後易以玉；曰瑱。縣瑱之繩曰魷。見《左氏》桓公二年《疏》。垂旒蔽明。《禮記·玉藻》：天子玉藻十有二旒。《禮運》云：朱綠藻十有二旒，《周官》弁師，五采繅十有二就，皆五采玉十有二。注云：合五採為之繩，垂於延之前後，各十二，案垂於後似非蔽明之義。又司服冕服有六，而弁師雲掌玉之五冕，《注》言大裘之冕無旒，亦顯與《郊特牲》言「祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒」者相背也。《禮運》又言旒之數，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三，而《說文》云：「冕，大夫以上冠也。」《禮記·雜記》曰：「大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於己。」則士無冕。蓋大夫士原為貴族平民之界，然其後等級稍平，則亦以大夫之禮，下施之於士，古制原不能一律也。《周官·鄭注》，又言衣之冕九旒，毳衣之冕七，希衣之冕五，玄衣之冕三，又推言公、侯、伯、子、男、卿、大夫繅玉之制，皆以意差次，無確據。蓋野蠻時代之飾。弁制略與冕同。所異者，「弁前後平，冕則前低一寸余耳」。《弁師疏》。《公羊》宣公三年《解詁》曰：「皮弁武冠，爵弁文冠。夏曰收，殷曰冔，周曰弁。加旒曰冕。」《士冠禮記》曰：「委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏後氏之道也。周弁，殷冔，夏收，三王共皮弁素積。」《郊特牲》同。《注》謂其制之異同皆未聞。宋綿初《釋服》云：經意若言委貌弁，章甫冔，毋追收，大同而小異，其說是也。然則弁為初制，冕其後起加飾者耳。《弁師注》：「弁者，古冠之大稱，委貌緇布曰冠。」《疏》云：「六冕皆得稱弁。委貌緇布，散文亦得言弁。」《續漢書·輿服志》：委貌冠、皮弁冠同制，長七寸，高四寸，制如覆杯，前高廣，後卑銳。所謂夏之毋追殷之章甫者也。冠之制則大異。《說文》曰：「冠，豢也，所以豢發。」蓋古重露發，故必韜之以縱，《士冠禮》：「緇廣終幅，長六尺。」結之為，然後固之以冠。《內則》：子生，「三月之末，擇日，翦發為髻，男角女羈，否則男左女右。」《注》云：「髻，所遺發也。夾囟曰角，午達曰羈。」《疏》云：「囟是首腦之上縫。夾囪兩方當角之處，留髮不翦。女翦發留其頂上，縱橫各一，相交通達，不如兩角相對，故曰羈。羈者，只也。」又云：男女未冠笄者總角，則以無笄，直結其發，聚之為兩角。此古未成人者之髮飾也。其髻，長大猶存之。謂之髦，以順父母幼小之心。親死，既殯，乃說之，見《既夕禮》。其形象，《注》雲未聞。《詩·柏舟毛傳》云：「髦者，發齊眉。」古冠形略如後世之喪冠。中有梁廣二寸。喪冠廣二寸，見《喪服》。《疏》云：古冠當同。冠形穹隆，其長當尺有數寸也。冠之卷謂之武。以布圍髮際，自前而後，及項，則有以結之，缺而不周，故謂之缺項。《士冠禮》。「居冠屬武。」《玉藻》文。居謂燕居。否則冠與武別，臨著乃合之，所謂「有事然後」也。亦《玉藻》文。者，以組二屬於武，結頤下，曰纓，有餘，垂為飾，是曰。冕弁有笄用紘，冠無笄用纓。紘以一條組，於右笄上系定，繞頤下，上於右相，今之廂字。笄上繞之。以有笄，用力少，故從下而上。冠無笄，用纓力多，故從上而下也。喪冠以繩為組，故纓武同材，見《雜記》。冠為成人之服，亦為貴人之服若賤者則惟用巾，故《呂覽》謂庶人不冠弁，《上農》。《釋名》謂二十成人，庶人巾，土冠也。巾以葛為之，形如。《後漢書·郭泰傳注》引周遷《輿服雜事》。《玉篇》，帽也。巾以覆髻則曰幘。《獨斷》謂幘古卑賤執事不冠者之所服，後世以巾為野人處士之服，蓋沿之自古也。
衣之制僅蔽上體。其長者有著曰袍，無著曰衫，僅衣之於內，外必以衣裳覆之。凡禮皆重古，故知初惟有短衣，長衣為後起也。衣之制右衽，此為中國所以異於夷狄者，故古人甚重之。《論語·憲問》：子曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣。」《禮記·喪大記》：「小斂，大斂，祭服不倒，皆左衽。」《注》：「左衽，衽鄉左，反生時也。」則左衽中國用諸死者。裳幅前三後四，皆正裁。祭服、朝服，襞積無數，喪服則三襞積。《喪服鄭注》。袴原於裳，主為蔽脛，故不縫其當。《漢書·外戚傳》：霍光欲皇后擅寵有子，帝時體不安，左右及醫，皆阿意言宜禁內，雖宮人使令，令皆為窮絝，多其帶，後宮莫有進者。服虔曰：「窮袴，有前後當，不得交通也。」師古曰：「窮絝，即今之緄襠絝也。」《集韻》：「緄，縫也。」可見裳先而絝後矣。揮亦曰襣。《方言》。又曰犢鼻，《史記·司馬相如傳》：身自著犢鼻褌，與保庸雜作，滌器於市中。《集解》引韋昭曰：「今三尺布作，形如犢鼻。」《三國·魏志·賈逵傳注》引《魏略》曰：「少孤家貧，冬常無袴，過其妻兄柳孚宿，其明，著孚袴去。」可見古人不盡著袴，又可見袴為後起也。韍，以韋為之。下廣二尺，上廣一尺，長三尺。其制詳見《玉藻》。《詩》言「赤芾在股，邪幅在下」，蓋皆以為飾。其初則所以自逼束，便行走。故《戰國·秦策》言蘇秦「羸縢履屏，負書儋橐」也。襪，初用韋，故其字從韋。屨，《士冠禮》曰：「夏用葛，冬皮屨可也。」《周官》屨人注曰：「復下曰舄，禪下曰屨。《疏》云：下謂底。古人言屨以通於復，今世言屨以通於禪。」則屨舄均為皮葛通稱。《左氏疏》引《方言》曰：「絲作者謂之屨，麻作者謂之扉。」僖公四年。《禮記·少儀》言：「國家靡敝，君子不履絲屨。」則絲屨君子之所服也。《詩·葛履疏》曰：「凡屨，冬皮夏葛，則無用絲之時，而《少儀》雲國家靡敝，君子不履絲屨者，謂皮屨以絲為飾也，似非。」《士冠禮》曰：「素積白屨，以魁柎之。」《注》曰：「蜃蛤柎注也。」《疏》曰：「以蛤灰塗注於上，使色白。」故《士喪禮》又言白屨矣。古者席地而坐，故必解屨然後升堂。既解屨，則踐地者襪也，久立或漬污，故必解襪然後就席。《左氏》褚師聲子襪而登席，衛出公輒怒之是其事。哀公二十五年。屨皆說於戶外，惟尊者一人說於戶內。故曰：「戶外有二屨，言聞則入，言不聞則不入。」《曲禮》。又曰：「排闔說屨於戶內者，一人而已矣。」此禮至後世猶沿之。故漢命蕭何劍履上殿；衛宏《漢舊儀》，謂掾吏見丞相脫屨；唐劉知幾以釋奠皆衣冠乘馬，猶譏其襪而，跣而鞍；蓋至舉國胡坐時，而後跣禮始廢也。衣之外有帶。帶有大帶革帶之別。大帶以素絲為之，亦曰鞶。其垂者曰紳。帶之制亦見《玉藻》。《曲禮疏》曰：「帶有二處：朝服之屬，帶高於心，深衣之類，帶下於脅。何以知然？《玉藻》說大帶，三分帶下，紳居二焉。紳長三尺，而居帶之下三分之二，則帶之去地四尺五寸矣。人長八尺為限，若帶下四尺五寸，則帶上所余正三尺五寸，故知朝服等帶則高也。」案革帶為韍佩所系，佩有德佩事佩之別，德佩謂玉，事佩則《內則》所謂紛帨等也。又有笏，亦插於帶。笏佩之制，皆見《玉藻》。蓋徒以為飾，故其高得如此，若推原其朔，則自當如《深衣》之所云也。深衣之制，詳見《禮記·玉藻》《深衣》兩篇。其制，連衣裳而一之。領曰袷，其制方，後世所謂方領也。《深衣注》曰：「古者方領，如今小兒衣領。」《後漢書·儒林傳》：「習為方領矩步。」《馬援傳》：朱勃衣方領，能矩步；則漢時猶有其制。袷亦曰，見《左氏》昭公十一年。衣袂當掖之縫曰袼。「人從脊至肩尺一寸，從肩至手二尺四寸。布幅二尺二寸。衣幅之覆臂者尺一寸。袂屬於衣，長二尺二寸，並緣寸半，二尺三寸半，除縫之所殺各一寸，餘二尺一寸。」《深衣疏》。故曰「袂之長短，反屈之及肘」也。《深衣》文。袂圓以應規。《深衣》文。袂口曰祛。「祛尺二寸。」《玉藻》文。裳十二幅。前後各六。皆以二尺二寸之布破為二。中四幅正裁，上下皆廣一尺一寸，各邊去一寸為縫，上下皆九寸，八幅七尺二寸。又以布二幅斜裁，狹頭二寸，寬頭二尺，各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭一尺八寸，皆以成角者向上，廣一尺八寸者向下。四幅，下廣亦得七尺二寸。《玉藻》所謂「縫齊倍要」也。《疏》云：「齊裳之下畔。要，裳之上畔。」斜裁之四幅，連於裳之兩旁，名衽。其左連，時曰續衽。其右別用一幅布，上狹下闊，綴於後內衽，使句曲而前，以掩裳際，是謂句邊。江永《深衣刊誤》。「短毋見膚，長毋被土。」《深衣》文。衣之裻，與裳後幅之縫，垂直而下，時曰：「負繩及踝以應直。」「下齊如權衡以應平。帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者。」皆《深衣》文。以白布十五升為之。《詩·蜉蝣箋》。緣廣寸半。《玉藻》。「具父母，大父母，衣純以繢。具父母，衣純以青。如孤子，衣純以素。」《深衣》文。無純者曰襤褸。《說文》：「裯謂之襤褸，襤無緣衣也。」《左氏》宣公十二年：「訓之以若敖、蚡冒，篳路藍縷，以啟山林。」《疏》引服度日：「縷破藍藍然。」此別一義，今用之，然以釋《左氏》，恐未當。《戰國策·齊策》雲「下宮揉羅紈，曳綺縠，而士不得以為緣」，謂此也。古衣裳皆異色，惟婦人之服，上下同色。《詩·綠衣箋》。深衣亦然。士以上別有朝祭之服，庶人則即以深衣為吉服。蓋古男子之好修飾，本甚於女子，古男子為求愛者，女子則操選擇之權。又惟貴族為能盡飾也。然貴族燕居，亦服深衣，即非燕居，深衣之為用亦甚廣，則所謂「可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費」者。《深衣》文。以簡便切用言，固有不得不然者矣。2404宋衛湜《禮記集說》引呂氏曰：「深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服，諸侯朝朝服，夕深衣；大夫士朝玄端，夕深衣；庶人吉服，深衣而已；此上下之同也。有虞氏深衣而養老；諸侯大夫夕深衣；將軍文子除喪而受越人吊，練冠深衣；親迎女在塗壻之父母死，深衣縞總以趨喪；此吉凶男女之所同也。蓋深衣者，簡便之服，推其義類，非朝祭皆可服之。故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。」案朝祭之服，皆後起奢侈之制，推原其朔，則所謂，吉服者，皆不過深衣之類而已。
貴族服制等級，以《周官》所載為較詳。蓋《周官》為六國時書，故其等差彌備也。《司服職》云：「王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕。享先公饗射則冕。祀四望山川則毳冕。祭社稷五祀則希冕。祭群小祀則玄冕。凡冕服皆袞衣，《書·皋陶謨》今本《益稷》曰：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山龍、華蟲作會；宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、、繡，以五采章施於五色作服，女明。」《左氏》昭公二十五年《疏》云：「孔安國云：日、月、星為三辰，華象草，華蟲，雉也。畫三辰、山、龍、華蟲於衣服、旌旗、會五采也，以五采成此畫焉，宗廟彝樽，亦以山、龍、華蟲為飾。藻，水草有文者。火為火字。粉若粟冰。米若聚米。黼若斧形。黻為兩己相背。葛之精者曰。五色備曰繡。如孔此言，日也，月也，星辰也，山地，龍也，華也，蟲也，七者畫於衣服旌旗。山、龍、華、蟲，四者，亦畫於宗廟彝器。藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，六者繡之於裳，如此數之，則十三章矣。天之大數，不過十二，若為十三，無所法象。或以為孔並華蟲為一，其言華象草華蟲雉者，言象草華之蟲，故為雉也，若華別似草，安知蟲為雉乎？未知孔意必然以否。鄭玄讀會為繢，謂畫也。為繡，謂刺也。宗彝，謂虎蜼也。《周禮》宗廟彝器有虎彝、蜼彝，故以宗彝名虎蜼也。《周禮》有袞冕、冕、毳冕，其袞毳者，各是其服章首所畫，舉其首章以名服耳。袞是袞龍也。袞冕九章，以龍為首。是華蟲也，冕七章，以華蟲為首。毳是虎蜼也。毳冕五章，以虎蜼為首，虎毛淺，蜼毛深，故以毳言之。毳，亂毛也，如鄭此言則於《尚書》之文，其章不次。故於《周禮》之注，具分辨之。鄭於司服之注，具引《尚書》之文，乃云：此古天子冕服十二章，或作繡，字之誤也。王者相變，至周而以日、月、星辰畫旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，登龍于山，登火於宗彝，尊其神明也。九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為績。次六曰藻，次七曰粉、米，次八曰黼，次九曰黻，皆以為繡，則袞之衣五章，裳四章，凡九也。畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎蜼，謂宗彝也，其衣二章，裳三章，凡五也。是鄭玄之說，華蟲為一，粉米為一也。」案鄭又云：「希刺粉米，無畫也。其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣無文，裳刺黻而已，是以謂之玄焉。」宋綿初駁之云：謂古天子冕服十二章，至周而九章，其說無據。又云：繪之為畫，乃假借之文，非本訓。經典無衣服用畫之文，而《周官》典絲、《考工記》皆以畫繢並舉，繪繢一字。《說文》：繪，會五采繡也。繢，織余也。繪繡對文異，散則通。繪者，合五采絲為之，織功也。絺繡者，刺五采絲為之，箴功也。衣以繪，裳以繡，上下相變，其為采色彰施則同。案宋氏辨繪非畫極確。章服之制，列代未必一律，經傳多以意擬制之辭，亦未必與實際合，無足深論。要之袞衣兼繪繡之功，為古貴人最華美之服，則事實也。凡兵事韋弁服。註：韋弁，以襪韋為弁，又以為衣裳。案鄭《雜問志》及《聘禮注》，又以為素裳。見《疏》。視朝則皮弁服。《注》：十五升白布衣，積素以為裳。凡甸，冠弁服。《注》：冠弁，委貌。其服緇布衣，亦積素以為裳。諸侯以為視朝之服。凡凶事，服弁服。《注》：服弁，喪冠也。其服斬衰、齊衰。凡吊事，弁絰服。《注》：如爵弁而素，加環絰。其服錫衰、緦衰、疑衰。大札，大荒，大災，素服。《注》：君臣素服縞冠。《左氏》昭公十七年《疏》云：素服，禮無明文，蓋象朝服，而用素為之。公之服，自袞冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。子、男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。孤之服，自希冕而下，如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。士之服，自皮弁而下，如大夫之服。」《內司服職》云：「掌王后之六服：褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙。辨外內命婦之服：鞠衣、展衣、緣衣、素沙。」鄭司農云：「褘衣，畫衣也。揄狄、闕狄，畫羽飾。展衣，白衣也。鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也。」後鄭曰：「狄當為翟。翟，雉名。伊、雒而南，素質五色皆備成章曰翬。江、淮而南，青質五色皆備成章曰搖。王后之服，刻繒為之形，而采畫之，綴於衣以為文章。蜼衣，畫翬者。揄翟，畫搖者。闕翟，刻而不畫。此三者皆祭服。從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟。鞠衣黃，桑服也，其色如鞠塵，象桑葉始生。展衣，以禮見王及賓客之服，字當為亶，直，誠也。緣衣，御於王之服，亦以燕居。男子之椽衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣；推次其色，則闕狄赤，揄狄青，褘衣玄。婦人尚專一，德無所兼，連衣裳，不異其色，素沙者，今之白縛也。六服皆袍制，以白縛為里，使之章顯。內命婦之服，鞠衣九嬪也，展衣世婦也，緣衣女御也。外命婦之服，其夫孤也則服鞠衣，卿大夫也則服展衣，士也則服緣衣。三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，惟二王之後褘衣。」此外掌王后之首服者有追師。職云：「掌王后之首服。為副、編、次、追衡、笄。為九嬪及外內命婦之首服。以待祭祀賓客。」《注》曰：「副之言覆，其遺象若今步繇矣，服之以從王祭祀。編，編列發為之，其遺象若今假紒，服之以桑也。次，次第髮長短為之，所謂髲髢，服之以見王。王后之燕居，亦笄總而已。追，猶治也。王后之衡笄，皆以玉為之。惟祭服有衡，垂於副之兩旁，當耳。其下以縣瑱。外內命婦，衣鞠衣檀衣者服編，衣椽衣者服次。非王祭祀賓客，佐後，自於其家，則亦降焉。凡諸侯夫人，於其國，衣服與王后同。」掌王及後之服履者有履人。職云：「掌王及後之服履，為赤舄、黑舄，赤、黃，青句，素屨、葛屨。辨內外命夫命婦之命屨、功屨、散屨。」《注》曰：「凡舄之色，如繢之次。、純、皆同色。今雲赤、黃、青句，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之。素屨，非純吉，有凶去飾者，散屨亦謂去色。命夫之命屨、屨，命婦之命屨、黃屨以下。功屨，於孤卿大夫則白屨，黑屨，九嬪內子亦然。世婦、命婦以黑屨為功屨。女御、士妻命履而已。」又云：「屨自明矣，必連言服者？著服各有屨也。凡屨舄，各象其裳之色。王吉服有九，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白烏、黑舄。王后吉服，亦惟祭服有舄。玄舄為上，棉衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆履耳。天子諸侯吉事皆舄。其餘惟服冕衣翟著舄。」案約，《士冠禮注》曰：「之言拘也，以為行戒。狀如刀鼻，在屨頭。」又曰：「，縫中也。」《疏》曰：「牙底相接之縫，中有絛也。」又曰：「純，緣也。」《疏》曰：「謂繞口緣邊也。」《履人注》曰：「有約、有繶、有純者，飾也。」《玉藻》等篇所說，略有出入。要足見古代貴族服飾之大略也。
作事以短衣為便，古今一也。或謂其制起於趙武靈王之胡服，斯不然矣。《曲禮》曰：「童子不衣裘裳。」《玉藻》曰：「童子不裘不帛。」《內則》曰：「十年，衣不帛，襦袴；二十可以衣裘帛。」此數語實互相備，成年則裘帛而裳，否則不裘不帛而襦袴也。《方言》曰：「復襦，江、湘之間謂之。」即裋，與短同語，襦亦即侏儒之儒，其為短衣無疑。古少者、賤者，皆服勞役，見第十一章第四節。而賤者恆衣短褐。241戴德《喪服變除》：「童子當室，謂十五至十九，為父後，持宗廟之重者，其服深衣不裳。」《玉藻》：「童子無緦服，聽事不麻。」《注》曰：「雖不服緦，猶免，深衣，無麻，往給事也。」蓋喪祭不可以襦袴，故加之深衣；正與庶人以深衣為吉服同也。《左氏》昭公二十五年，師己稱童謠曰：「鵒跦跦，公在乾侯，征蹇與襦。」蓋言其將跋涉於外。《方言》曰：「袴，齊、魯之間謂之。」是凡行道者皆襦袴也。又成公二十六年：「見靺韋之跗注。」《注》曰：「戎服，若袴而屬於跗。」雲若挎而不雲袴者，以袴不屬於跗，非謂無跨，否則當雲若裳矣。或謂即宣公十二年之甲裳，為後世之戰裙者非也。服勞、行道、從戎皆襦袴，所以便動作也。若燕居取其溫暖，又或取脫著之便，則又貴乎長。《論語·鄉黨》：「褻裘長。」袍亦下至跗，《釋名》。皆取其暖。深衣連衣裳而一之，不過拘於禮服必用衣裳之制，其實已與袍衫無異。後世此等拘泥去，則替深衣而徑代以袍衫矣。《方言注》：「今或呼衫為襦。」《急就篇注》：「長衣曰袍，下至足跗。短衣曰襦，自膝以上。」皆可見襦與袍衫是一。而《續漢書·輿服志》，以袍為古之深衣者？《釋名》曰：「衫，芟也。衣無袖端也。」《唐書·車服志》：中書令馬周上議：禮無服衫之文。三代之制有深衣，請加讕袖褾襈，為士人上服。《類篇》：衣與裳連曰襴。祿，袖端也。襈，緣也。蓋特加袖端及緣，以象深衣，其實則仍袍衫耳。後漢時之袍，或有褾襈，亦未可知。然觀馬周之議，則俗去之亦已久矣。其便服轉尚裙襦，則仍取動作之便也。惟習以袴為戎服及賤者之服，故必著裙。魏、晉以後，車駕親軍，中外戒嚴，皆服袴褶。《急就篇》註：「其形若袍，短身而廣袖。一日左衽之袍也。」案左衽者原於胡服，非左衽者，自原於中國之戎服也。賤者之服短衣，尤古今如一，可見有關實際之事，必不能因好尚而變遷。古今中外，雖有小異，實必大同也。
衣之寬窄，隨氣候而異。南方氣候暖，多寬。北方氣候寒，多窄。吾國文化，本起於南，故衣服亦頗寬。貴人尤甚。蓋以是為美。《禮記·儒行》：孔子曰：「丘少居魯，衣逢掖之衣。」《注》云：「逢，猶大也。大掖之衣，大袂單衣，此君子有道藝者所衣也。庶人禪衣，袂二尺二寸，祛尺二寸。」《周官》司服：士，「其齊服有玄端素端」。《注》云：「士之衣袂，皆二尺二寸，而屬幅，廣袤等也。其祛尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉？半而益一，則其袂三尺三寸，祛尺八寸。」此雖無正文，然古必有貴者侈袂之俗，鄭乃據以為言也。
古代衣服，頗不自由。一以封建之制，藉服飾以別等級，一由錮蔽之俗，率疾惡獨異者也。《周官》大司徒，以本俗六安萬民，六曰同衣服。242《注》云：「民雖有富者，衣服不得獨異。」商君治秦，蓋用此法。見第十一章第四節。此明等級之說也。《禮記·緇衣》：「子曰：長民者，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹。」《王制》：「關執禁以譏，禁異服。」鄭子臧好聚鷸冠，鄭伯聞而惡之，使盜殺之於陳、蔡之間。《左氏》僖公二十四年。荀子曰：「今世俗之亂君，鄉曲之儇子，奇衣婦飾。態度擬乎女子。婦人莫不願得以為夫，處女莫不願得以為士。束乎有司，而戮乎大市。」《非相》。此惡異己者之說也。然各地方之服飾，初不甚一律，故孔子言：「君子之學也博，其服也鄉。」《儒行》。《左氏》言鍾儀南冠而縶。成公九年。《國策》言異人楚服而見。《秦策》。又《史記》言：「子路冠雄雞，佩猳豚，陵暴孔子。孔子設禮，稍誘子路。子路後儒服委質，因門人請為弟子。」《仲尼弟子列傳》。則因氣類之異，而服飾不同者亦有之。蓋好尚之殊，習俗之異，皆能使服飾不一律也。《儒行》：「魯哀公問於孔子曰：夫子之服，其儒服與？」《苟子·哀公篇》：「魯哀公問於孔子曰：吾欲論吾國之士，與之治國，敢問何如取之邪？孔子對曰：生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？」《鹽鐵論·相刺篇》：「大夫曰：今文學衣冠有以殊於鄉曲，而實無以異於凡人。」《刺議篇》：「文學曰：衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也。」「大夫曰：文學褒衣博帶，竊周公之服。鞠躬踧躇，竊仲尼之容。」則當時儒者之服，確與恆人有異。衣服所以章身，故富貴者多好華異。然孔子曰：「國家未道，則不充其服焉。」《玉藻》。衛文公大布之衣，大帛之冠。《左氏》閔公二年。晏子一狐裘三十年。《檀弓》。此則公產之世，同甘共苦之規，演而為封建之初，制節謹度之道，有足使不稱其服之徒，抱愧色焉者矣。
古之裘，皆如今之反著。故曰「虞人反裘而負薪，彼知惜其毛不知皮盡而毛無所附」也。《新序·雜事》。《玉藻》曰：「君衣狐白裘，錦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘。士不衣狐白。君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。麛裘青犴褎，絞衣以裼之。羔裘豹飾，《注》「飾猶褎。」緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。」又曰：「惟君有黼裘以誓省，大裘非古也。」《周官》：司裘：「掌為大裘，以供王祀天之服。中秋獻良裘，王乃行羽物獻。功裘，以待頒賜。」鄭司農云：「大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。良裘，王所服也。功裘，卿大夫所服。」後鄭云：「良裘，《玉藻》所謂黼裘與？功裘，人功微粗，謂狐青麛裘之屬。」此皆貴族之服。《玉藻》又云：「犬羊之裘不裼。」《注》云：「質略，又庶人無文飾。」蓋平民之服也。裼者，以衣加於裘上。掩之曰襲，開裼衣露其裘曰裼。《玉藻》曰：「裘之裼也，見美也。服之襲也，充美也。」《注》：「充猶覆。」疑初因惜其毛，加衣以護之，後又因以為飾也，「凡當盛禮者，以充美為敬。非盛禮者，以見美為敬」。《聘禮鄭注》。無裼衣為表裘，為不敬。《玉藻》：「表裘不入公門。」綌之上，亦必加衣，時曰袗。《論語》所謂「當暑，袗綌，必表而出之」者也。《鄉黨》。不則不敬與表裘同。
《郊特牲》曰：「大古冠布，齊則緇之。」《雜記注》曰：「大白冠，大古之布冠也。」《冠禮記》曰：「三王共皮弁素積。」其服用之甚廣，《玉藻》：「天子皮弁，以日視朝，遂以食。」《鄉黨》：「素衣麂裘」，《鄭注》：「視朝之服，君臣同服也。」《小雅》：「有《注》：「弁，皮弁也。天子諸侯朝服以燕。」《郊特牲》：「祭之日，天子皮弁以聽祭報。」《明堂位》：「皮弁，素積，以舞大夏。」《學記》：「大學始教，皮弁釋菜。」《聘禮》：賓皮弁以聘。又賓射、燕射亦用之。蓋未知染色時之遺制。《月令》：季夏，命婦官染采。《周官》：地官有染草，掌以春秋斂染草之物。天官有染人，掌染絲物，掌凡染事。則其技稍進矣。其物有藍、《月令》：仲夏，命民毋艾藍以染。蒨、《爾雅》：茹茅搜，即此物。齊人謂之鞈。象斗、染黑，見染草。紫茢、染紫，見染草《注》。丹秫見《鍾氏》。之屬。其染法：則《爾雅》言：一染謂之，《既夕禮注》：「今紅也。」再染謂之，《士冠禮注》：「再入謂之。」三染謂之。《士冠禮疏》：「一染至三染，同名淺絳，」《士冠禮注》曰：朱則四人與？《鍾氏疏》：「以纁入赤汁則為朱，若不入赤而入黑汁則為紺。」《考工記·鍾氏》曰：五人為。《士冠禮注》：「爵弁者，冕之次。其色青而微黑，如爵頭然，或謂之。」《疏》云：「以入黑則為紺，以紺入黑則為為。」七人為緇。《注》云：「凡玄色者在緇之間，其六人者與？」《疏》云：「緇謂更以玄入黑汁。」又云：「緇與玄相類，故禮家每以緇布衣為玄端也。」《士冠禮疏》云：「古緇二字兼行：若據布為色者，則為緇字。若據帛為色者，則為字。但多誤為純。」又染人，秋染夏。《注》謂染五色。此古染色之大略也。《玉藻》云：「衣正色，裳間色。」古皆貴正色，賤間色，實則染色之技，當以知間色者為優也。
《考工記》曰：「畫繢之事雜五色：東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。青與白相次也，赤與黑相次也，玄與黃相次也。」《注》：「此言畫績六色所象及布采之第次，繢以為衣。」又曰：「青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采備謂之繡。」《注》：「此言刺繡采所用，繡以為裳。」繪繡之義已見前，此古人織功箴功所用之色也。
古喪服以布之精粗為度，非以其色也。《禮記·間傳》曰：「斬衰三升。齊衰四升、五升、六升。大功七升、八升、九升。小功十升、十一升、十二升。緦麻十五升，去其半。有事其縷，無事其布曰緦。」案《喪服記》但云：齊衰四升，大功八升若九升，小功十升若十一升，此齊衰多二等，大功小功多一等，故《鄭注》謂其「極列衣服之差」也。升者，鄭注《喪服》云：「布八十縷為升。升字當為登，登，成也。今之禮皆以登為升俗誤已行久矣。」《疏》云：「布八十縷為升者，此無正文，師師相傳言之。是以今亦云八十縷謂之宗，宗即古之升也。」有相傳言語為證，鄭說自屬不誤。《論語·子罕》：「子曰：麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。」《集解》：「孔曰：古者績麻三十升布為之。」《疏》云：「三十升則二千四百縷矣，細縷難成，故孔子以為不如純之儉。」然其紡織之技，則甚精矣。《周官》：司服，王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫疑衰。鄭司農云：「錫，麻之滑易者。十五升去其半。有事其布，無事其縷。《喪服傳》文。錫，今文或作見《大射禮注》。疑衰十四升。」此無文。蓋至十五升則為吉布也。
第三節 宮室
人類藏身，古有兩法：一居樹上，一居穴中。《禮記·禮運》曰：「昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。」《孟子》言：「當堯之時，水逆行，氾濫於中國，龍蛇居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。」《滕文公上》。《淮南子》言：「舜之時，江、淮流通，四海溟涬，民上丘陵，赴樹木。」《本經訓》。即其事。《詩》云：「古公室父陶復陶穴。」《禮記·月令疏》曰：「古者窟居，隨地而造。若平地則不鑿，但累土為之，謂之為復。若高地則鑿為坎，謂之為穴。其形皆如陶灶。故《詩》雲陶復陶穴也。」《詩疏》不甚清晰，故引《禮記疏》。此古穴居之法。巢居，今世野人猶有之。其法連結大樹之枝，使其中可容人，去地三五十尺。鑿樹幹為級，以便上下。亦有能造梯者，人既上則藏之。《淮南·本經》謂容成氏之時，「托嬰兒於巢上」，蓋其事。穴居多在寒地。巢居則在溫熱而多毒蛇猛獸之區。《御覽·皇王部》引項峻《始學篇》曰：「上古皆穴處，有聖人教之巢居，號大巢氏，今南方人巢居，北方人穴處，古之遺俗也。」可見其一起於南，一起於北也。
築室材料，不外木、石、土三者，磚即熟土。寒帶之人，有以雪為屋者，溫帶熱帶無之也。《易·繫辭傳》曰：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。」《淮南子·修務訓》曰：「舜作室築牆茨屋，闢地樹谷，令民皆知去岩穴，各有家室。」棟宇者，巢居之變，築牆則穴居之變也。《左氏》：鄭伯有為窟室而飲酒，襄公三十年。吳公子光伏甲於堀室，以弒王僚，昭公二十七年。皆古穴居之遺。《月令》：「仲秋，穿竇窖。」《注》：「入地，橢曰竇，方曰窖。」此亦穴居遺法。《呂覽·召類》曰：「明堂茅茨蒿柱，土階三等，以見節儉。」《注》曰：「茅可覆屋，蒿非柱任也，雖雲節儉，實所未聞。」此實巢居之遺制，高氏自不解耳。然《大戴記·盛德篇》，謂「周時德澤洽和，蒿茂大，以為宮柱，名蒿宮」，業已曲為之說，更無責乎高氏矣。243
漁獵之世，民多山居，亦有藉水以自衛者。希臘史家赫羅多德（Horodotus），謂古屋皆在湖中，築於杙上，惟一橋通出入，與《史記·封禪書》：公玉帶上明堂圖，水環宮垣，上有樓，從西南人，名為崑崙者酷相似。西元千八百五十三年，歐洲大旱，瑞士秋利伊湖涸，湖居遺址見，人類學家、古物學家皆以為邃古之遺。今委內瑞拉、新幾內亞之民，仍有湖居者，可知以水自環，實野人防衛之法也。吾國古者，州洲同字，洲字即今島字。已見第七章第三節。明堂稱辟雍。辟即璧，《說文》「璧，瑞玉圜也」，又曰「璧，肉好若一謂之環」，蓋取周還之意。雍，篆書作雝，乃借字，其本字當作邕，從川邑，《說文》雲「四方有水，自邕成池」者是也，蓋正指洲言之。《易·泰卦爻辭》曰：「城復於隍。」《爾雅·釋言》曰：「隍，壑也。」城臨壑，猶湖居時遺法也。湖居蓋邃古之事，稍進則依丘陵。244古丘虛同字。書傳言先代都邑者，皆曰某某氏之虛，即某某氏之丘也。至農耕之世，民乃降丘宅土。《淮南》以作室築牆茨屋，與闢地樹谷並舉其征。此時文明日進，營造之技日精，城郭宮室，乃次弟興起矣。
《禮記·王制》曰：「司空執度以度地，《注》：「度，丈尺也。」居民山川沮澤，時四時，《注》：「觀寒暖燥濕。」量地遠近，《注》：「制並邑之處。」任事興力。」《注》：「事，謂築邑廬宿市也。」此古經野之法。《管子·乘馬》云：「凡立國都，非於大山之下，必於廣川之上，高毋近旱，而水用足，下毋近水，而溝防省。因天材，就地利，故城郭不必中規矩，道路不必中準繩。」此則建國之法也。《篤公劉》之詩曰：「涉則在復降在原，逝彼百泉，瞻彼溥原。乃涉高岡，乃覯於京。既溥既泉，既景乃岡。相其陰陽，觀其流泉。度其夕陽。豳居允荒。」即古建國時計度之事。《漢書·藝文志·數術略》有形法家，《漢志》說其學云：「大舉九洲之勢，以立城郭宮室。」蓋即其法，而今亡矣。古制：百里之國，九里之城。七十里之國。五里之城。五十里之國，三里之城。《詩·文王有聲疏》引《尚書》傳《注》云：「玄或疑焉。245匠人營國方九里，謂天子之城。今大國九里，則與之同。然則大國七里之城，次國五里之城，小國三里之城為近耳。或者天子實十二里之城，大國九里，次國七里，小國五里。」焦循《群經宮室圖》曰：「《周書·作雒篇》：作大邑成周於土中，城方千六百二十丈，計每五步得三丈，每百八十丈得一里，以九乘之，千六百二十丈，與《考工記》九里正合。」則謂天子之城九里者是也。城之牆曰墉。《爾雅·釋宮》：「牆謂之墉。」《疏》：「亦為城，《王制》云：小城曰附庸。《大雅·皇矣》云：以伐崇塘。義得兩通也。」又於其上為垣，於其中睥睨非常，是曰陴，亦曰堞，亦曰女牆。《說文》：「陴，城上女牆，俾倪也。」又曰：「堞，女牆也。」《釋名》：「城上垣曰睥睨，言於其中睥睨非常也。亦曰陴，陴，俾也，言俾助城之高也。亦曰女牆，言卑小，比之於城，若女子之於丈夫也。」門外有曲城，謂之《詩》：「出其闍。」《毛傳》：「，曲城也。」《說文》：「，城內重門也。」《詩疏》云：「是門外之城，即今之門外曲城是也。」其上有台曰。《詩》：「出其闍。」《毛傳》：「闍，城台也。」《爾雅·釋宮》：闍謂之台。四角為屏以障城曰城隅。《考工記》：「王宮門阿之制五雉。宮隅之制七雉。城隅之制九雉。門阿之制，以為都城之制。宮隅之制，以為諸侯之城制。」《注》：「阿，棟也。宮隅、城隅謂角浮思也。」《疏》：「漢時雲東闕浮思災，言災，則浮思者小樓也。」焦氏曰：「浮思，《廣雅》《釋名》《古今注》，皆訓為門外之屏。城之四角，為屏以障城，城角隱僻，恐奸宄逾越，故加高耳。《詩·邶風·靜女》：俟我於城隅《傳》云：城隅，以言高不可逾。《箋》云：自防如城隅。皆明白可證。《疏》據漢時浮思災，以城隅為小樓，非也。《古今注》謂罦罳合板為之，則屏自可災。」城版築所成。城之外為郭，亦曰郛，則依山川形勢為之，非如城之四面有垣也。《周書·作雒解》：作大邑成周於土中，城方千六百二十丈，郛方七十二里，南繫於雒水，北因於郟山，以為天下之大湊。郭所以御小寇，有大敵則不能守，故春秋列國相攻，不聞守外城者。郭之設，如專於一面，即為長城，2460亦所以防鈔掠。戰國時秦、趙、燕三國，皆有長城，所以防北族，齊亦有長城，則所以防淮夷也。郭以內為郊，郊猶稱國中；郭以外為鄙，亦曰野，則野人之居矣。《春秋》之例，未入郭曰侵某鄙，伐某鄙，入郭曰入某郛，入城曰入。郭為古征服者與所征服者之界。見第十章第四節。郭之門即郊門，其外有關。關多據形勝之地，不必盡在界上，蓋扼險之始也。《周官·司關注》曰：「關，界上門。」《儀禮·聘禮》：「賓及竟，乃謁關人。」然《左氏》定公六年，鄭伐闕外，《注》云：「闕外，周邑。」蓋周以伊闕險隘，設關守之，謂之闕塞，闕塞之外，未嘗無邑也。昭公元年，孟仲之子殺豎牛於塞關之外，此齊、魯分界之關，關外即齊。襄公十七年，齊伐我北鄙，圍桃。高厚圍臧紇於防，師自陽關迎臧孫，至於旅松，則桃、防皆在陽關外。成公二年，齊侯入徐關。十七年，高弱叛盧，慶克圍之。國佐殺克，以谷叛，齊侯與盟於徐關。則徐關外亦有盧、谷等邑也。《考工記》：「匠人營國，左祖右社，面朝後市。」《注》云：「王宮所居。」謂中為王宮也。天子諸侯皆三朝。《禮記·明堂位》：「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」《注》：「言廟及門如天子之制也，天子五門：皋、庫、雉、應、路，魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？」戴震謂天子亦三門，焦循《群經宮室圖》從之。門：最在外者曰皋門，諸侯曰庫門。庫門之內為外朝，九棘三槐在焉。《周官·朝士》。其內為應門，諸侯曰雉門。門之內為治朝，群臣治事之朝也。《周官·大宰注》：「其位，司士掌焉。」「宰夫察其不如儀。」見《宰夫注》。治朝之內為路門。路門之內曰燕朝。燕朝之後曰六寢。六寢之後為六宮。此系據《周官》為說，見《天官宮人》及《內宰》。今文家說，則謂天子諸侯皆三寢，見《公羊》莊公三十二年《解詁》，二者不可強合。六寢之後，六宮之前，為內宮之朝。《匠人》云：「內有九室，九嬪居之。外有九室，九卿朝焉。」內九室當在內宮之朝，外九室當在治朝也。又有官府次舍，其所在不可悉考。《周官·宮正》：「以時比宮中之官府、次舍之眾寡。」《注》：「官府之在宮中者，若膳夫、玉府、內宰、內史之屬。次，諸吏直宿，若今部署諸廬者。舍，其所居寺。」《宮伯》，「授八次八舍之職。」《注》：「衛王宮者，必居四角、四中，於徼候便也。次謂宿衛所在。舍其休沐之處。」應門之旁有闕，即觀也，亦曰象魏，2471為縣法之地。《天官冢宰》，「正月之吉，縣治象之法於象魏。」司農云：「象魏，闕也。」《左氏》哀公三年，司鐸火季桓子御公，立於象魏之外，命藏象魏，曰：「舊章不可亡也。」杜《注》曰：「《周禮》，正月，縣教令之法於象魏，使萬民觀之，故謂其書為象魏。」案魏者，闕名，象者，形象，其初本皆一名，後單音語變為複音，乃並二者皆稱為象魏耳。《公羊》昭公二十五年，子家駒曰：「設兩觀，乘大路，天子之禮也。」《解詁》曰：「禮，天子諸侯台門，天子外闕兩觀，諸侯內闕一觀。」《禮記·禮器》：「天子諸侯台門。」又曰：「家不台門。」《注》：「闍者謂之台。」《疏》曰：「兩邊築闍為基，上起屋曰台門，故乘之可以眺遠。」《禮運》「昔者仲尼與於蠟賓，事畢出遊於觀之上」是也。城亦有之，《詩·鄭風》「佻兮兮，在城闕兮」是也。塾在路門之側，為門闈之學所在。《爾雅》：「門側之堂謂之塾。」《學記》：「古之教者，家有塾。」即在於此。《疏》曰：「《周禮》二十五家為閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在家之時，朝夕出入，恆就教於塾。」此即《公羊》宣公十五年《解詁》，所謂「田作之時，父老及里正，旦開門坐塾上晏出後時者不得出，暮不持薪樵者不得入」者也。《戰國策·齊策》：王孫賈之母謂賈曰：「女朝出而晚來，則吾倚門而望汝，暮出而不還，則吾倚閭而望汝。」秦有閭左之戍，晁錯謂入閭取其左。《後漢書·齊王繽傳》云：使天下鄉亭，皆畫伯升象於塾，旦起射之。則古民居之巷通稱閭，閭之兩端恆有門，其側皆有室，至漢世猶名為塾也。寢之制：前為堂，後為室。堂之左右為夾，亦曰廂。東廂之東曰東堂，西廂之西曰西堂。東西牆謂之序。其下曰階。東為阼階，西為賓階。室之左右為房。鄭云：天子諸侯左右房，大夫士僅有東房，見《詩·斯干箋》《禮·公食大夫禮注》。其北為北堂。《詩·伯兮》：「焉得諼草，言樹之背。」《毛傳》曰：「背，北堂也。」《疏》：「《士昏禮》云：婦洗在北堂，《有司徹》云：致爵於主婦，主婦北堂，《注》皆云：北堂，房半以北為北堂。堂者，房室所居之地，總謂之堂，房半以北為北堂，房半以南為南堂也。」《士昏禮疏》曰：「房與室相連為之，房無北壁，故得北堂之名。」堂北有階曰北階。戶在室東南，牖在西南，北亦有牖，曰北牖。牖戶之間，謂之扆。其內謂之家。室：西南隅為奧，尊者處之。西北隅謂之屋漏，當室之白，日光所漏入也。《爾雅疏》引孫炎說。東北隅曰宧，宧，養也，《疏》引李巡說。蓋飲食所藏。東南隅曰窔，在戶下，亦隱暗也。郭《注》。中室曰中霤，復穴之世開其上以取明，雨霤之，後因名焉。《月令疏》。《爾雅》曰：「室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢。」蓋寢廟之制大同，故其稱亦互受也。以上言城郭朝寢之制，略據焦循《群經宮室圖》。
穴處之世，室內蓋甚幽暗。野蠻人入室，行臥坐立，皆有定處，蓋此時之遺習。吾國古禮，室中居有常處，蓋亦由是也。《墨子》曰：「未有宮室之時，因陵丘堀穴而處焉。聖王慮之，以為堀穴，冬可以避風寒，逮夏潤濕，上熏烝，恐傷民之氣，於是作為宮室而利。」《節用》中。又《辭過》曰：「古之民，未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處，下潤濕，傷民，故聖王作為宮室。」今野蠻人亦有冬夏異居者。《月令》：季秋：「乃命有司曰：寒氣總至，民力不堪，其皆入室。」《豳風之詩》曰：「十月蟋蟀入我床下，穹窒熏鼠，塞向瑾戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。」《公羊》宣公十五年《解詁》曰：「在田曰廬，在邑曰里。吏民春夏出田，秋冬人保城郭。」此即《堯典》春雲「厥民析」，冬雲「厥民隩」者，其俗蓋由來甚久。248「霜降逆女，冰泮殺止」之禮，由是作也。參看第十一章第一節。貴人築室於爽塏之處，是為《月令》所謂「居高明」。仲夏之月。然古營高明之技似甚拙。《爾雅》曰：「闍謂之台。」又曰：「四方而高曰台。」注謂積土為之。又曰：「有木者謂之榭。」榭有二義：一此所謂台上起屋，一則《爾雅》所云：「無室曰榭。」《左氏》宣公十六年杜《注》引之，謂：「屋歇前者。」疏云：「歇前者，無壁，如今廳是也，為講武屋。」「陝而修曲者曰樓」，則於台上起屋。《淮南·本經》曰：「逮至衰世，構木為台，積壤而丘處。」亦即指此。蓋不能為今世之樓，苟非因高為高，即須於平地累土，其勞民力尤甚，故古人恆以為戒也。249《公羊》莊公三十一年《解詁》曰：「禮：天子有靈台，以候天地。諸侯有時台，以候四時。登高遠望，人情所樂，動而無益於民者，雖樂不為也。」《孟子·盡心下》：「孟子之滕，館於上宮。」《注》：「上宮，樓也，孟子舍止賓客所館之樓上也。」《史記·平原君列傳》：「平原君家樓臨民家。民有躄者，盤散行汲。平原君美人居樓上，臨見，大笑之。」可以居人，當系今日之樓。《春秋》莊公三十一年，春，築台於郎。《公羊》曰：「何以書？譏。何譏爾？臨民之漱浣也。」250秋築台於秦，《公羊》曰：「何以書？譏。何譏爾？臨國也。」三十二年，《左氏》謂公築台臨黨氏，則今之樓，戰國之世乃能為之，春秋時尚無有也。
寢之制，前堂而後室，與今民居不同。《漢書·晁錯傳》：錯言：「古之徙遠方以實廣虛也，先為築室，家有一堂二內。」則近今中為堂，左右為室之制矣。張晏曰：「二內，二房也。」蓋平民之居，無寢制之所謂堂，即以其室為堂，房為室耳。251《史記·孔子世家》：「故所居堂，弟子內，後世因廟，藏孔子衣冠琴車書。」蓋改一堂二內之居，為廟寢之制也。《史記·外戚世家》：「帝求王大後女，女亡匿內中床下。」亦即「故所居堂弟子內」之內。
《禮記·儒行》曰：「儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬蓬戶瓮。」《注》曰：「五版為堵，五堵為雉。今《戴禮》韓《詩》說：「八尺為版，五版為堵，五堵為雉。」古《周禮》及《左氏》說：「一丈為版，」見《詩·鴻雁》《左氏》隱公元年《疏》。篳門，荊竹織門也。圭窬，門旁窬也，穿牆為之，如圭矣。」《疏》云：「一畝，謂徑一步，長百步為畝。若折而方之，則東西南北各十步為宅也。牆方六丈，故曰一畝之宮，謂牆垣也，環謂周回。東西南北惟一堵。《釋文》：方丈為堵。蓬戶，謂編蓬為戶，又以蓬塞門，謂之蓬戶。瓮牖者，謂牖窗圓如瓮口也。又雲以敗瓮口為牖。」案以敗瓮口為牖，今世猶有之。《左氏》襄公十年，王叔之宰詆瑕禽曰：「篳門閨竇之人，而皆陵其上，其難為上矣。」杜《注》：「篳門，柴門。閨竇，穿壁為戶，上銳下方，狀如圭也。」則古平民之居皆如是。又十七年，宋子罕曰：「吾儕小人，皆有闔廬，以辟燥濕寒暑。」《注》云：「闔，謂門戶閉塞。」《疏》云：「《月令》仲春修闔扇。鄭玄云：用木曰闔，用竹葦曰扇。是闔為門扇，所以閉塞廬舍之門戶也。」此亦篳門之類也。可見古者民居之簡陋矣。
然貴族之居，則有甚侈靡者。子產譏晉，謂文公無觀台榭，今銅鞮之宮數里，而諸侯舍於隸人。《左氏》襄公三十一年。子西慮吳，謂闔廬室不崇壇，宮室不觀，舟車不飾，而夫差次有台榭陂池。哀公元年。宋向戌聘魯，見孟獻子，尤其室，對曰：「我在晉，吾兄為之。」襄公十五年。齊景公欲更晏子之宅，辭，及如晉，則公更其宅矣。昭公三年，參看下文。蓋俗以逾侈為高，如孔子所稱衛公子荊善居室，始有曰苟合，少有曰苟完，富有曰苟美者寡矣。《論語·子路》。勞民之事，見於記載者：晉有虒祁之宮。昭公八年。楚有章華之台。昭公七年。又作乾溪之台，三年不成。《公羊》昭公十三年。齊高台深池，宮室日更。《左氏》昭公二十年。魯雖小，襄公反自楚，猶作楚宮。252襄公三十一年。此亦猶秦每破諸侯，寫放其宮室，作之咸陽北阪上矣。《史記·秦始皇本紀》二十六年。東周諸大國中，惟秦最簡陋，而商君告趙良，以大築冀闕，營如魯、衛自誇，《史記》本傳。則自孝公變法而後，亦不肯以簡陋自安，阿房、驪山，未始非作法於貪者有以致之也。
宮室而外，又有苑囿之樂。253《說文》云：「苑所以養禽獸也。」高誘注《淮南·本經》云：「有牆曰苑，無牆曰囿。」其注《呂覽·重己》則云：「畜禽獸所，大曰苑，小曰囿。」囿蓋猶今之動物院，苑則畫地，任自然之禽獸蕃殖其中者也。苑囿義雖有別，散文則通，後且為復語，故書傳每連舉也。《孟子》言：「文王之囿，方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉。」此蓋山澤之地尚為公有之世，其後施以厲禁，則有如齊宣王之囿，方四十里，為阱於國中者矣。參看第十二章第一節。《公羊》成公十八年《解詁》云：「天子囿方百里，公侯十里，伯七里，子男五里，取一也。」《疏》云：「《孟子》文，《司馬法》亦云也。」今《孟子》無此文，《司馬法》則已亡：然《榖梁疏》引徐邈說，與何君同，其說必有所本，蓋《春秋》制也。《詩·靈台毛傳》云：「天子百里，諸侯四十里。」《周官》閽人《疏》引《白虎通》云：「天子百里，大國四十里，次國三十里，小國二十里。」蓋古文說。《榖梁疏》引《毛傳》作三十里，三蓋誤字。《孟子》言紂「棄田以為園囿」。《滕文公下》。《詩·駟鐵序》曰：「美襄公也。始命，有田狩之事，園圃之樂焉。」《疏》云：「有蕃曰園，有牆曰囿，囿者，域養禽獸之處，因在其內調習車馬。」此即《周官·載師》「以場圃任園地」之園。後世民家無囿，而猶有園，因而疊石穿池，構亭台，植卉木，則成今所謂園林，古苑囿實非其倫。《孟子》「棄田以為園囿」之園，疑實苑之誤字也。
貴族宮室園囿，占地甚多，平民之居，則有甚為侷促者。古宅地謂之廛，254皆掌諸官。《孟子》「許行自楚之滕，踵門而告文公曰：聞君行聖人之政，願受一廛而為氓，文公與之處」是也。《滕文公上》。《管子問》：「問死事之孤，其未有田宅者有乎？外人之來從而未有田宅者幾何人？」則並不待其乞請矣。《王制》言「田裡不粥，墓地不請」，蓋各舉一偏以相備也。《孟子》「五畝之宅」，趙《注》言廬井邑居各二畝半，《梁惠王》上。此即《公羊解詁》言「一夫一婦，受田百畝，公田十畝，廬舍二畝半，秋冬入保城郭，一里八十戶」者，宣公十五年。地在郊野。「市廛而不稅」，《王制》，《孟子》作「廛而不征」。則在國中者也。《左氏》：昭公三年：「景公欲更晏子之宅，曰：子之宅近市，湫隘囂塵，不可以居，請更諸爽塏者。辭曰：小人近市，朝夕得所求，小人之利也，敢煩里旅？及晏子如晉，公更其宅，反則成矣。既拜，乃毀之，而為里室，皆如其舊，則使宅人反之。」《注》曰：「本壞里室以大晏子之宅，故復之。」則城市之中，民居已極闐溢。255然猶曰國中則然。韓、魏之民，復陰陽澤水者過半。已見第十一章第三節。《史記·仲尼弟子列傳》：孔子卒，原憲亡在草澤中。子貢相衛，結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲。案《周官·載師注》：「《故書》廛或作壇，鄭司農云：壇讀為廛。」《序官》廛人《注》：「《故書》廛為壇，杜子春讀壇為廛。」壇者，築土為之，所以備營建，《管子·五輔》「利壇宅」，《注》雲「壇堂基」是也。《荀子·王制》云：「定廛宅。」可見廛壇同字。居於草澤之中，排藜藿而後入，其無基址審矣。此則在野之民，亦不能得宅地也。度地居民之制，蓋盪焉無復存者矣。
《周官·量人》：「掌建國之法，以分國為九州。九州二字，義有廣狹。已見第十章第二節。此九州二字，乃指國以內之九聚落言，範圍尤隘，實近九州二字之初義也。營國城郭，營後宮，量市朝、道巷、門渠，造都邑，亦如之。營軍之壘舍，量其市朝、州、塗、軍社之所里。」《考工記》：「匠人建國，水地以縣，《注》：「於四角立植，而縣以水，望其高下，高下既定，乃為位而平地。」《疏》曰：「此經說欲置國城，先當以水平地，欲高下四方皆平，乃始營造城郭也。雲於四角立植而縣者，植即柱也，於造城之處，四角立四柱而縣，謂於柱四畔縣繩以正柱。柱正，然後去柱，以水平之法，望柱高下定，即知地之高下，然後平高就下，地乃平也。」置槷以縣，視以景。註：「於所平地，中央樹八尺之臬以縣正之，視之以其景，將以正四方也。」《疏》云：「置槷者，槷亦謂柱，雲以縣者，欲取柱之景，先須柱正，欲須柱正，當以繩縣而垂之，於柱之四角四中，以八繩縣之，其繩皆附柱，則其柱正矣。然後視柱之景，故云視以景也。」為規，識日出之景，與日入之景。《注》：「日出日入之景，其端則東西正也。又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其景端，以至日入，既則為規，測景兩端之內規之，規交乃審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正。」晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」《春秋》莊公二十二年：「丹桓宮楹。」《榖梁》曰：「禮：天子諸侯黝堊，《疏》：「徐邈云：黝，黑柱也。堊，白壁也。」大夫倉，士黈。《注》：「黈，黃色。」丹楹，非禮也。」二十四年：「刻桓宮桷。」《榖梁》曰：「禮，天子之桷，斫之礱之，加密石焉。《注》：「以細石磨之。」諸侯之桷，斫之礱之。大夫斫之。士斫本。刻桷，非正也。」《公羊解詁》略同。《疏》云：「皆《外傳》《晉語》張老謂趙文子椽之制。」《禮記·禮器注》：「宮室之飾：士首本，大夫達棱，諸侯斫而礱之，天子加密石焉，無畫山藻之禮也。」疏云：「《禮緯·含文嘉》云：大夫達棱，謂斫為四棱，以達兩端。士首本者，士斫去木之首本，令細，與尾頭相應。《晉語》及《含文嘉》並《榖梁傳》，雖其文小異，大意略同也。」《札記·禮器》：「管仲鏤簋朱紘，山節藻梲，君子以為濫矣。」《明堂位》曰：「山節，藻梲，復廟，重檐，刮楹，達鄉，反坫，出尊，崇坫，康圭，疏屏：天子之廟飾也。」《注》：「山節，刻欂盧為山也。藻梲，畫侏儒柱為藻文也。復廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達。反坫，反爵之坫也。出尊，當尊南也。惟兩君為好，既獻，反爵於其上，禮：君尊於兩楹之間。崇，高也。康讀為亢龍之亢。又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏謂之樹，今浮思也，刻之為雲氣蟲獸，如今闕上為之矣。」《疏》云：「皇氏云：鄭雲重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁，復安板檐，以辟風雨之灑壁，故云重檐，重承壁材。」並可見古者建築之術。然古宮室城郭，皆役民為之，能守成法以其時者蓋寡，故古多以事土木為大戒也。
吾國最古之建築，莫如明堂。蔡邕《明堂月令章句》，謂：「明堂者，天子大廟，所以祭祀，饗功，養老，教學，選士，皆在其中。取正室之貌，則曰大廟；取其正室，則曰大室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學，則曰大學；取其圓水，則曰辟雍；雖名別實同。」袁准難之，殊不中理。阮元謂：「有古之明堂，有後世之明堂。古者政教朴略，宮室未興，一切典禮，皆行於天子之居，後乃禮備而地分。禮不忘本，於近郊東南，別建明堂，以存古制。」《研經室集·明堂說》。其說是也。明堂之制，今古文皆謂其以茅蓋屋，蓋猶祭祀之存玄酒大羹。今《戴禮》說：明堂九室，室四戶八牖。古《周禮孝經》說：明堂東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。其壯麗，殊與朴略之世不稱，蓋晚周之制也。鄭玄謂《戴禮》所云，雖出《盛德篇》，雲九室，三十六戶，七十二牖似秦相呂不韋作《春秋》時說，得其實矣。《淮南·本經》云：「古者明堂之制，下之潤濕弗能及，上之霧露弗能入，四方之風弗能襲，土事不文，木工不斫，堂大足以周旋。理文靜潔，足以享上帝，禮鬼神。」可見明堂之初制。合初制與呂不韋所說觀之，可見自隆古至晚周建築之精進也。本節引《禮記·明堂位疏》。蔡邕說詳見《續漢書·祭祀志》注。《考工記·匠人》說明堂之制，與古《周禮》《孝經》說同。
《周官》：天官掌舍，掌王之會同之舍。設梐枑再重。《注》：「鄭司農云：梐枑，謂行馬。」案謂交互設木，以資守衛也。設車宮轅門。《注》：「謂王行止宿阻險之處，備非常，次車以為藩，則仰車，以其轅表門。」為壇宮棘門。《注》：「謂王行止宿，平地築壇，又委遺土起堳埒以為宮。鄭司農云：棘門，以戟為門，杜子春云：棘門，或為材門。」《疏》：「閔二年，衛文公居楚丘，國家新立，齊桓公共門材，先令豎立門戶，故知棘門亦得為材門，即是以材木為門也。」為帷宮設旌門。《注》：「謂王行止，晝有所展肆，若食息，張帷為宮，則樹旌以表門。」無宮則共人門。《注》：「謂王行有所逢遇，若住游觀，陳列周衛，亦立長大之人以表門。」此古人行道止舍之法也。
古人席地而坐，尊者則用幾。阮諶《禮圖》云：「幾長五尺，高尺二寸，廣二尺。」《曾子·問疏》。其高尚不如今之椅也。其坐則略如今之跪。寢則有床，《詩》所謂「載寢之床」也。《左氏》襄公二十七年：「床笫之言不逾閾。」《注》：「笫，簀也。」《正義》：「《釋器》云：簀謂之笫，孫炎曰：床也：郭璞曰：床版也。然則床是大名，簀是床版。《檀弓》云：大夫之簣與？簣名亦得統床，故孫炎以為床也。」室中用火有二：一以取暖，一以取明。《漢書·食貨志》云：「冬民既入，婦人同巷相從夜績。必相從者？所以省費燎火。」師古曰：「燎，所以為明；火，所以為溫也。」古無蠟燭所謂大燭庭燎者？以葦為中心，以布纏飴蜜灌之，樹於門外曰大燭，於門內曰庭燎。平時用荊燋為火炬，使人執之，所謂執燭抱燃，所謂燭不見跋，皆指此。《周官·秋官》司烜氏《疏》。《左氏》昭公十年：「宋平公卒。初，元公惡寺人柳，欲殺之。及喪，柳熾炭於位，將至則去之。比葬，又有寵。」定公三年：「邾子自投於床，廢於爐炭，遂卒。」則取暖亦用炭也。
述宮室及與宮室附麗之器用既竟，請再略言葬埋之制。古之葬，蓋有于山者，亦有於平地者。《孟子》曰：「蓋上世，嘗有不葬其親者矣，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。」「蓋歸，反虆梩而掩之。」《滕文公上》。此田獵之世之葬於山。《易》言：「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹。」《繫辭傳》。此則耕稼之世之葬於地者也。農民葬埋，率就所耕之地。256《曾子問》：「下殤葬於園：」亦其一證。故《孟子》言：「死徙無出鄉。」《滕文公上》。《公羊解詁》述井田之制曰：「死者得葬焉。」宣公十五年。《檀弓》曰：「孔子既得合葬於防，曰：吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也，於是封之，崇四尺。」蓋古之所以不封不樹者，正以葬地距所居甚邇，不待識別也。《詩》：「行有死人，尚或瑾之。」毛《傳》：「瑾，路冢也：」路人而猶為之冢，亦以便識別也。貴族則以中田為不安，而求葬於高燥之處。《呂覽》謂「葬必於高陵之上，以避狐狸之患，水泉之濕」是也。《節喪》。於是葬地距所居漸遠，不得不為之識別，而有所謂丘封之度與樹數，《周官》冢人，以爵等為丘封之度，與其樹數。並有以人力為丘陵者矣。顧亭林《日知錄》云：「古王者之葬，稱墓而已。春秋以降，乃有稱丘者。趙肅侯、秦惠文、悼武孝文三王始稱陵至漢則無帝不陵者矣。」此葬地之變也。《檀弓》曰：「有虞氏瓦棺，夏後氏堲周，殷人棺槨。」《淮南·氾論》同。鄭《注》言有虞氏始不用薪，高《注》言禹世無棺槨，以瓦廣二尺，長四尺，側身累之以蔽土，曰：堲周，蓋尚未能用木。257《墨子》言「禹葬曾稽，桐棺三寸。」實假託之辭也。見《節葬》。上文云：「古聖王制為葬埋之法。曰：棺三寸，足以朽骨。」下文又云：「子墨子制為葬埋之法，曰：棺三寸，足以朽骨。」可見實為墨子所定之制。《左氏》哀公二年，趙鞅誓眾曰：「若其有罪，絞縊以戮，桐棺三寸，不設屬辟。」墨子所據，自系當時觳薄之制也。《檀弓》言：「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之槨。」《孟子》言：「中古棺七寸，槨稱之。」《公孫丑》下。而天子諸侯，棺槨皆至數重。《檀弓》：「天子之棺四重，水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。」鄭《注》以水兕革棺為一重，枕棺即椑棺，梓棺為屬與大棺，《喪大記》：「君大棺八寸，屬六寸，椑四寸；上大夫大棺八寸，屬六寸；下大夫大棺六寸，屬四寸。」蓋即《禮器》所謂諸侯三重，大夫再重者，諸侯無革棺，大夫無椑也。又云：士棺六寸，則士無屬也。《禮器》又云：「天子五重。」鄭謂加抗木與茵，疏云：「古者為槨，累木於其四邊，上下不周，致茵於槨下，所以藉棺，從上下棺之後，又置抗木於槨之上，所以抗載於上茵者。藉棺外，下褥，用淺色緇布為之，每將一幅，輒合縫為囊，將茅秀及香草著其中，如今有絮褥也。」案《莊子·天下》：「天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。」七重，蓋以水兕革棺為二，茵與抗木，亦各為一重。《荀子·禮論》：「天子棺槨十重。」十，蓋七字之誤。此棺槨之變也。《檀弓》又曰：「仲憲言於曾子曰：夏後氏用明器，示民無知也。殷人用祭器，示民有知也。周人兼用之，示民疑也。」其論三代制禮之意非，言三代異禮當是。所謂明器者，「竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡」，亦《檀弓》文。蓋其時制器之技，本只如此。「孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁。」芻靈與塗車並稱，亦見《檀弓》。蓋在瓦棺聖周之世，俑則與棺槨並興也。258此葬器之變也。凡此皆葬埋之法，隨文明之進而臻美備者也。
昔之論者，恆謂古人重神不重形，故其葬埋不至逾侈，其說實似是而非。259《檀弓》言延陵季子適齊，比其反也，其長子死，葬於嬴、博之間。既封，左袒，右還其封，且號者三，曰：「骨肉歸復於土，命也；若魂氣，則無不之也！無不之也！」《左氏》定公五年：「吳師居麇，子期將焚之，子西曰：父兄親暴骨焉，不能收，又焚之，不可。子期曰：國亡矣，死者若有知也，可以歆舊祀，豈憚焚之？」合此兩事觀之，似古人之重神，誠過於其形，且以形魄為無知矣。然《榖梁》僖公十年：「驪姬謂君曰：吾夜夢夫人趨而來，曰：吾苦畏。胡不使大夫將衛士而衛冢乎？」則謂古人謂神不棲於丘墓者，非也。或謂《榖梁》之言，乃漢師之說，不免以後世事附會。然「孔子死，子貢築室於場，獨居三年，然後歸」，《孟子·滕文公》上。此即後世之廬墓，與將士而衛冢何異？且自武王，即已上祭於畢矣。見第八章第六節。而齊亦有東郭墦間之祭。《孟子·離婁》下。「奔喪者不及殯，先之墓，哭盡哀。除喪而後歸，之墓哭成踴。」《禮記·奔喪》。「去國則哭於墓而後行，反其國不哭，展墓而入。」《檀弓》。「大夫士去其國，止之曰：奈何去墳墓也？」《曲禮》。苟以形魄為無知，又何為是戀戀也？《檀弓》曰：「大公封於營丘，比及五世，皆反葬於周。君子曰：樂，樂其所自生，禮不忘其本。古之人有言曰：狐死正丘首，仁也。」然則季子之不歸葬，亦力有不逮耳，非果以形魄為無知，而棄之於遠也。職是故，古貴族乃多違禮厚葬者，觀《呂覽·安死》《節葬》二篇可知。《論語》言顏淵死，門人慾厚葬之。子曰：不可，而門人弗聽。《先進》。蓋雖聖門之弟子，且不免隨俗矣。知厚葬之習之入人深也。道術之士所以多非厚葬者，墨家詆儒家厚葬，然儒家葬法，較之流俗，已遠薄矣。一不欲以死傷生，一則禮多守舊，前世之法，既成道習，不欲輕違也。然一二智士之嘵音瘏口，豈能回千百流俗人之聽哉？
古言葬埋之侈者，莫過於吳闔廬，及秦惠、文、武、昭、莊襄五王，劉向《諫起昌陵疏》見《漢書》本傳。或謂此六王之事，乃以世近而有傳，他國王侯，亦未必不如此。然《左氏》成公二年，宋文公卒，始厚葬，君子譏華元、樂舉之不臣。《史記·秦本紀》：武公卒，初以人從死，獻公元年又止之。《左氏》成公二年，亦云宋始用殉。則戰國初年以前，違禮厚葬者，似確不如後來之甚。260蓋禮恆守舊，非至風俗大變時，敢顯然違之者少也。此乃習俗之拘束，非真知禮義，故堤防一潰，遂橫決不可遏止矣。
《周官》：冢人：「掌公墓之地，辨其兆域而為之圖。」墓大夫：「掌凡邦墓之地域，為之圖，令國民族葬。」《檀弓》：「晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：美哉輪焉，美哉奐焉。歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。文子曰：武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也，北面再拜稽首。」《注》曰：「晉卿大夫之墓地在九京，京蓋原字之誤。」261案《左氏》襄公二十五年，楚掩辨京陵。《注》云：「以為冢墓之地。」《爾雅·釋丘》曰：「絕高謂之京。」《周官·大司徒注》曰：「高平曰原。」二者義實無大異，則作京亦可通。《檀弓》又曰：「成子高曰：吾聞之，生有益於人，死不害於人，吾縱生無益於人，吾可以死害於人乎哉？我死，則擇不食之地而葬我焉。」丘陵不必皆不食，然究非土田之比，族葬於丘陵，則地之棄於葬者較少，猶較以人力為丘陵者為善也。
《墨子·節葬》曰：「秦之西，有儀渠之國者，其親戚死，聚柴薪而焚之，熏上，謂之登遐，然後成為孝子。」《呂覽·義賞》曰：「氐、羌之民其虜也，不憂其繫纍，而憂其死不焚也。」《荀子·大略》同。此為異民族之俗，非漢族所有，彼蓋誠重神而不重形者矣。
第四節 交通
《易·繫辭傳》述黃帝、堯、舜之事曰：「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。」又曰：「服牛乘馬，引重致遠。」《墨子》曰：「古之民，未知為舟車時，重任不移，遠道不至，故聖王作為舟車以便民之事。」《辭過》。《淮南子》曰：「古者大川名谷，沖絕道路，不通往來也，乃為窬木方版，以為舟航，故地勢有無，得相委輸。乃為靼而超千里。肩荷負儋之勤也，而作為之揉輪建輿，駕馬服牛，民以致遠而不勞。」《氾論》。皆以舟車之興，為大有益於人類。蓋無舟車，則一水之隔，即可使人不相通，陸路雖可步行，然水性使人通，山性使人塞，跋涉千里，業已甚勞，況加以儋荷負戴提挈邪？人之軀體，能運物者有四：肩、背、頭、手是也，肩以儋，背以負，頭以戴，手以提挈。合兩人之手，則為舁。舟車之興，其大有益於人類，確不誣也。262
舟之興，蓋始於浮木。《莊子·逍遙遊》曰：「今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖？」《釋文》引司馬云：「樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。」以手足擊水而進。此時人之手足即楫也。此蓋最古之法。稍後，則知刳木。《淮南子·說山》曰：「古人見窾木浮而知舟。」《詩》曰：「就其深矣，方之舟之。」
《疏》云：「《易》曰：利涉大川，乘木舟虛。《注》曰：舟謂集板，如今船，空大木為之，曰虛。即古又名曰虛，總名皆曰舟。」案《詩》所謂方，即《淮南子》所謂方版，乃後世之筏，不足以當舟虛則其所謂窬木，而亦即《易》所謂刳木也。舟之始，蓋僅如此，能方版而為筏，技已稍精，知造舟則更進矣。既能浮木以渡水，則亦能駕木以為橋。《說文》：「榷，水上橫木，所以渡者」是也。其字亦作槓。《孟子》曰：「歲十一月徒杠成，十二月輿梁成。」梁與槓字並從木，蓋亦架木為之。《爾雅》曰：「石杠謂之徛。」則後來更用石也。《爾雅》：「堤謂之梁。」《注》：「即橋也。或曰：石絕水者為梁，見《詩傳》。」案梁亦初用木，後用石也。郭《注》云：「聚石水中，以為步渡。」蓋未能為橋時，又有此法。雖雲簡陋，然較之「山無蹊隧，澤無舟梁」之世，見《莊子·馬蹄篇》。已迥不相侔矣。
車之興，必有較平坦之道，故其時之文明程度必更高。《日知錄》論騎射之始云：「春秋之世，戎翟雜居中夏者，大抵皆在山谷之間，兵車之所不至。齊桓、晉文僅攘而卻之，不能深入其地者，用車故也。中行穆子之敗翟於大鹵，得之毀車崇卒；而知伯欲伐仇猶，遺之大鐘，以開其道，其不利於車可知，勢不得不變而為騎。騎射，所以便山谷也。胡服，所以便騎射也。」此雖論軍事，而交通從可見焉。後來夷狄之情形，即吾國古代之情形也。吾國文明，大啟於河域之平原，故車之為用尤廣。《考工記》曰：「一器而工聚焉者，車為多。」可見古人之殫心於是矣。
《曲禮》曰：「前有車騎，則載飛鴻。」《疏》云：「古人不騎馬，故經但記正典，無言騎者。今言騎，當是周末時禮。」《左氏》昭公二十五年，「左師展將以公乘馬而歸。」《疏》曰：「古者服牛乘馬，馬以駕車，不單騎也。至六國時始有單騎，蘇秦所云車千乘，騎萬匹是也。《曲禮》曰前有車騎者，《禮記》漢世書耳，經典無騎字也。炫謂此欲共公單騎而歸，此騎馬之漸也。」案世無知以馬駕車而不知騎乘之理，亦無久以馬駕車而仍不知騎乘之理，古書不見乘馬事，自如劉子玄議，以記庶民事少；兵有車而無騎，自如亭林言，以古華夏多居平地，與戎狄爭不甚劇也。《日知錄》云：「《詩》云：古公亶父，來朝走馬，馬以駕車，不可言走，曰走者，單馬之稱。」段玉裁《說文解字注》謂：「趙以其良馬二，濟其兄與叔父，即是單騎。」《馬部》騎下。則急遽之時，古固有跨馬者。予案載重亦宜於車，古貴族之行，載物必多，安能用騎？《史記·秦始皇本紀》：八年（前239），「輕車重馬，東就食」，疑即是舍車而騎。毛奇齡《經問》云：「古書不記事始，今人但以書之所見，便為權輿，此最不通。《易》《書》《詩》無騎字，遂謂古人不騎馬，騎是戰國以後字，然則六經無髭髯字，將謂漢後人始生髭髯乎？」語雖謔，實中事理也。
古車亦有以人者，輦是也。《周官》鄉師云：「大軍旅會同，正治其徒役與其輦。」《注》云：「駕馬，輦人挽行，所以載任器也。止以為藩營。《司馬法》曰：夏後氏謂輦曰余車，殷曰胡奴車，周曰輜輦。輦，一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤，周輦加二版二築。」又曰：「夏後氏二十人而輦，殷十八人而輦，周十五人而輦。」案《春官》巾車，「王后之五路」有輦車。《注》云：「為輇輪人挽之而行。」《疏》：「《說文》：有幅曰輪，無幅曰輇。」又服車五乘，士乘棧車，庶人乘役車。《注》但云：役車方箱，可載任器以共役，與棧車皆不言為人挽。而《詩》：「有芃者狐率彼幽草，有棧之車，行彼周道。」《毛傳》云：「棧車，役車也。」《箋》云：「狐草行草止，故以比棧車、輦者。」一似棧車、役車，以皆人挽行者。蓋役車既可駕馬，又可人挽行，既可乘坐亦可共役；而棧車、役車同為無飾，故二者又可通名也。《巾車》，王之五路：曰玉路，以祀。曰金路，以賓，同姓以封。曰象路，以朝，異姓以封。曰革路，以即戎，以封四衛。曰木路，以田，以封蕃國。王后之五路：曰重翟，曰厭翟，曰安車，曰翟車，曰輦車。服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵。大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。《注》云：玉路以玉飾，金路以金飾，象路以象飾，革路之以革，而漆之，無他飾，木路不以革。漆之而已。重翟，重翟雉之羽也。厭翟，次其羽，使相迫也。安車，坐乘車。翟車，不重不厭，以翟飾車之側爾。輦車，但漆之而已。夏篆，《故書》為夏緣。司農云：夏，赤也。緣，緣色。或曰：夏篆，篆讀為圭瑑之瑑，夏篆，轂有約也。玄謂夏篆，五采畫轂約也，夏縵亦五采畫，無緣，墨車不畫，棧車不革，而漆之。案《考工記》云：「棧車欲弇，飾車欲侈。」《注》云：棧車欲弇，「為其無革挽，不堅，易折壞也」。飾車，「謂革輿也」。《疏》云：「雲大夫以上，則天子諸侯之車以革。但有異物之飾者，則得玉金象之名號，無名號者，直以革為稱。木路亦以革，但不漆飾，故以木為號。」與《巾車注》不合。《疏》說當是。或其初但用木，後雖以革，猶蒙木名也。棧車則仍用木。《巾車疏》引《唐傳》雲「庶人木車單馬」是也。用木即是無飾，故《唐傳》又云：「古之帝王，必有命民，命然後得乘車、駢馬。」《考工記》引《殷傳》亦云：「未命為士者，不得乘飾車。」《公羊》昭公二十五年《解詁》，亦云：「天子大路，諸侯路車，大夫大車，士飾車」也。駕數：《易》孟、京、《春秋》《公羊》說：天子駕六。《毛詩》說：天子至大夫同駕四，士駕二。《禮·王度記》曰：天子駕六，諸侯與卿同駕四，大夫駕三，士駕二，庶人駕一。說與《易》《春秋》同，見《五經異義》。《曲禮》云：「婦人不立乘。」故《巾官注》云：「凡婦人車，皆坐乘。」《疏》云：「皇后五路皆坐乘，獨此得安車之名者，以此無異物之稱，故獨得安車之名也。」又云：《曲禮上》。「大夫七十而致事，若不得謝，則必賜之几杖，乘安車，則男子坐乘，亦謂之安車也。」《說文》：「輦，車也，從車，在車歬，引之也。」訓並行，蓋二人挽之，亦或一推一挽。263《司馬法》所言，乃行軍時制，尋常役車，固不必如是其大也。《論語·為政》：「子曰：大車無，小車無軏，其何以行之哉？」《集解》：「包曰：大車，牛車；《考工記·轎人注》同。《車人注》曰：「平地載任之車。」小車，駟馬車。」中央兩馬夾轅者名服，兩邊名，亦曰驂。《左氏》桓公三年《疏》云：「總舉一乘，則謂之駟。指其腓馬，則謂之驂。」則古車有服牛、乘馬與以人，凡三種也。264古喪車亦以人，《既夕禮》，屬引，《注》曰：「屬，猶著也，引，所以引柩車，在軸曰紼，古者人引柩。」《疏》云：「言古者人引，對漢以來不使人也。」
即《史記·夏本紀》「山行乘」之。《河渠書》作「山行即橋」。案禹乘四載，265《史記·夏本紀》《河渠書》《漢書·溝洫志》《呂覽》《慎勢》。《淮南王書》《齊俗》《修務》。《說文》《史記集解》引《尸子》及徐廣說所作字互異，其中陸行乘車，水行乘舟或作船，無足疑。山行則與橋外，又作梮、虆、樏、欙；澤行作毳、橇、、、、楯；而《呂覽》及《淮南·修務》，又雲沙行乘鳩，《齊俗》作肆。肆疑誤字。莊逵吉曰：「鳩車聲相轉，古蓋別有一種小車，名鳩。、、楯三字同類，橇、毳、三字同類。《周禮》曰：孤乘夏，又下棺車亦曰，古字無，楯乃以闌楯借用耳。」案莊氏說是也。梮字見《玉篇》，云：「輿食器也，又土也。」雷浚《說文外編》云：「土之字，《左傳》作挶。襄公九年，陳畚梮，杜《注》：「梮，土。」《漢書·五行志》引作。應劭曰：「，所以輿土也。」《說文》：「，大車，駕馬也。」虆、樏即一字，顯而易見，亦即《孟子》反虆梩而掩之之虆。《滕文公》上。趙《注》云：「虆梩，籠臿之屬，可以取土者也。」蓋挶本取土之器，駕馬則以名，而虆亦取土器，故又可名欙，而之音又轉為橋，則即後世之轎字。徐廣曰：「者，直轅車。」韋昭云：「梮，木器，如今輿狀，人舉以行。」蓋其物在魏、晉時，尚可以人舁，可以駕馬也。
有國中之道，有野鄙之道，國中之道，匠人職之。《考工記》云：「國中九經九緯，經塗九軌，《注》：「軌謂轍廣，乘車六尺六寸，旁加七寸，凡八尺，是謂轍廣，九軌積七十二尺。」環塗七軌。杜子春云：「環塗，謂環城之道。」野塗五軌。環塗以為諸侯經塗，野塗以為都經塗。」蓋極寬平坦蕩。野鄙之道，則不能然。266《周官》遂人云：「遂上有徑，溝上有畛，洫上有塗，澮上有道，川上有路，以達於畿。」《注》云：「徑容牛馬，畛容大車，塗容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。」其路，依蓋田間水道。《月令·季春》：「令司空曰：時雨將降，下水上騰，循行國邑，周視原野，修利堤防，道達溝瀆，開通道路，毋有障塞。」鄭《注》云：「古者溝上有路。」此溝為遂、溝、洫、澮之總名，路亦徑、畛、塗、道之總名也，此等路，即役人民修之。《國語·周語》：單襄公引《夏令》曰：「九月除道，十月成梁。」又曰：「其時儆曰：收而場功，而畚梮，營室之中，土功其始。火之初見，期於司里。」其技，自不如匠人等有專職者之精，又政令時或不舉，故其寬平不如國中。《儀禮·既夕禮》：「商祝執功布，以御柩執披。」《注》云：「居柩車之前，若道有低仰、傾虧，則以布為抑揚左右之節，使引者執披者知之。」《周官》喪祝，掌大喪勸防之事。《注》云：「勸，猶倡帥，前引者。防，謂執披備傾戲。」《曲禮》亦曰：「送葬不避塗潦。」此野鄙之道，不盡平坦之證。《左氏》成公五年，梁山崩，晉侯以傳召伯宗。伯宗辟重，曰辟傳，重人曰：「待我，不如捷之速也。」《周官》野廬氏，「凡道路之舟車互者，敘而行之。」此野鄙之道，不盡寬廣之證也。《曲禮》言歲凶則馳道不除，蓋惟馳道為寬平，余則不免傾仄，三代時亦與秦、漢同矣。古道路與溝洫相輔而行，即所謂阡陌。井田未廢時，溝洫占地頗多，亦頗平直，與之相依之阡陌，亦必較寬且直可知。至阡陌開，則無復舊觀矣。故路政之壞，亦與土地私有之制駢進者也。
古國小而為治纖悉，其路政自較後世為修飭。然其欲設險以慎固封守亦較大一統時為甚。故其往來之際，阻礙頗多。後人讀古書，不審當時字義，而以後世字義釋之，則失其實矣。《周官》野廬氏，掌達國道路，至於四畿。合方氏，掌達天下之道路。量人，邦國之地與天下之塗數，皆書而藏之。此皆所以利交通。司險，掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。設國之五溝、五塗而樹之林，以為阻固，此則所以慎封守也。九州字義，廣狹不同，已見第十章第二節及上節。所謂天下者，亦就其時交通所及言之耳。《月令》：「孟冬，命百官，謹蓋藏。命有司，循行積聚，無有不斂。壞城郭，戒門閭，修鍵閉，慎管籥，固封疆，備邊竟，完要塞，謹關梁，塞蹊徑。」皆慎固封守之事。蓋農耕之民，收穫之後，最懼劫掠，故古即有「重門擊柝」之事，見《易·繫辭傳》。後世政令，仍沿襲此意也。因列國之互相猜忌，於是往來之間，非有符節不能通，甚至國內亦然。符節之制，《周官》最詳，以其為六國時書也。《地官》掌節云：「山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，門關用符節，貨賄用璽節，道路用旌節，皆有期以反節。」《秋官》小行人無貨賄用璽節句，而雲「都鄙用管節。」虎節，人節，龍節，使臣所用；旌節，符節，管節，則人民所用也。鄭《注》云：「門關，謂司門司關也。貨賄，主通貨賄之官，謂司市也。道路，主治五塗之官，謂鄉遂大夫也。都鄙，公之子弟及卿大夫采地之吏也。」又云：「凡民遠出至於邦國，邦國之民，若來入，由門者，司門為之節；由關者，司關為之節；其商則司市為之節；其以徵令及家徙，則鄉遂大夫及采地吏為之節。將送者，執此節以送行者，皆以道里日時課，如今郵行有程也。」案《秋官》行夫云：「掌邦國傳遞之小事，媺惡而無禮者，凡其使也，必以旌節。」掌交云：「掌以節與幣，巡邦國之諸侯，及其萬民之所聚者。」此出使者之必以節也。司關云：「有外內之送令，則以節傳出內之。」環人云：「掌送逆邦國之通賓客，以路節達諸四方。」懷方氏云：「掌來遠方之民，致方貢致遠物而送逆之，達之以節。」此來使者之必以節也。大司徒云：「國有大故，令無節者不行於天下。」鄉大夫云：「國有大故，則令民各守其閭，以旌節輔令則達之。」司險云：「國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之。惟有節者達之。」「大故。」鄭《注》曰：「謂王崩及寇兵也。」此有事時禁民往來也。掌節云：「凡通達於天下者，必有節以傳輔之，無節者有幾則不達。」此平時禁民往來也。此猶曰往來於列國之間也。比長云：「徙於國中及郊，則從而授之，若徙於他，則為之旌節而行之。若無授無節，則唯圜土內之。」《注》云：「或國中之民出徙郊；或郊民入徙國中，皆從而付所處之吏，明無罪惡。徙於他，謂出居異鄉也，授之者有節乃達。」此即《孟子》所謂「死徙無出鄉」者。《詩·碩鼠箋》云：「古者三年大比，民或於是徙。」2671其言亦當有所據，則雖一國之中，遷徙亦不自由矣。案《管子·大匡》：「三十里置遽委焉，有司職之。客與有司別契，至國八契。」八契，蓋入契之誤，此亦符節之類。《史記·楚世家》言齊王折楚符而合於秦，《張儀列傳》言楚王使勇士至宋，借宋之符，北罵齊王。又言儀使其舍人馮喜之楚，借使之齊。樂毅《報燕惠王書》曰：「具符節，南使臣於趙。」蘇代《遺燕昭王書》曰：「使之盟於周室，盡焚天下之秦符。」《魏策》：宋郭曰：「請焚天下之秦符者，臣也。次傳焚符之約者，臣也。」皆列國往來無符節即不得通之證。而關之譏察尤嚴，其極，遂至藉以為暴。關之始，蓋專為譏察計，《王制》謂關執禁以譏，禁異服，察異言是也。其後因以征商，然譏察之法仍不廢。《周官》有司門以主城門，司關以主界上之門，又有閽人以守王宮之門，皆以幾訶為事。《左氏》昭公二十年，晏子言：「縣鄙之人，入從其政，逼介之關，暴征其私。」《注》云：「邊鄙之人，既入服政役，又為近關所徵稅相暴，奪其私物。」入服政役而猶有幾，正與《周官》雖有徵令，猶須符節相合，知六國時自有此事，故作《周官》者，亦據以立言也。從而奪其私財，則盜賊不啻矣。宜乎《孟子·盡心下》篇，謂「古之為關也，將以御暴；今之為關也，將以為暴」也。然《左氏》文公二年，以廢六關為臧文仲三不智之一，則古視設關幾察之制甚重矣。此以言其為阱於國中也。關之設，後雖或在國內，乃因國竟開擴使然，其初則必在界上，故於列國往來，所關尤巨。《史記·張儀列傳》言，楚懷王聽儀計，閉關絕約於齊《戰國·魏策》：宋郭曰：「欲使五國約閉秦關者，臣也。」是絕約必先閉關也。《魏策》又曰：「通韓之上黨於共莫，使道已通，因而關之，出入者賦之，是魏重質韓以其上黨也。共有其賦，足以富國，韓必德魏，愛魏，重魏，畏魏，韓必不敢反魏，韓是魏之縣也。」則又可設關阻道以自利矣。《左氏》成公十二年，晉、楚盟辭曰：「道無壅。」蓋即指此等事言之，可見列國並立之世，交通之梗阻矣。宜乎漢有天下後，論者以通關梁、一符傳為美談矣。
古民間之往來不盛，故道途宿息，及既至後之館舍，皆須官為措畫。268《周官》野廬氏：「比國郊及野之道路宿息井樹。」遺人：「凡國野之道：十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有市，市有候館，候館有積。」遺人職云：「郊里之委積，以待賓客。野鄙之委積，以待羈旅。」委人職亦云：「以稍聚待賓客，以甸聚待羈旅。」掌訝職云：「若將有國，賓客至，則戒官修委積。」又云：「及委則致積。」懷方氏職云：「治其委積、館舍、飲食。」《管子·五輔》亦云：「修道路，便關市，慎將宿。」《覲禮》：天子有賜舍，《曾子問》曰：「卿大夫之家曰私館，公館與公所為曰公館。」其事也。《雜記》：「公館者，公宮與公所為也。私館者，自卿大夫以下之家也。」《覲禮》又曰：「卿館於大夫，大夫館於士，士館子工商。」蓋無特設之客舍，故各就其家館之。《聘禮》：「有司入陳。」《注》云：「入賓所館之廟，陳其積。」案古廟寢同制，故可以舍客。民間往來，當亦如是。《史記·商君列傳》：商君亡至關下，欲舍客舍。舍人不知其是商君也，曰：「商君之法，舍人無驗者坐之。」此客舍必是民家。若關下官所為舍，則本非有符節不能止宿矣。《左氏》僖公二年，晉人假道於虞曰：「虢為不道，保於逆旅，以侵敝邑之南鄙。」此逆旅亦必是民家，若專以宿客為業，官自可加以封禁也。《史記·扁鵲列傳》：「少時為人舍長。舍客長桑君過，扁鵲獨奇之。」《索隱》引劉氏云：「守客館之師，故號雲舍長。」此客館似是專業，然此等似不多也。《商君書·墾令篇》：「廢逆旅，則奸偽躁心私交疑農之民不行。逆旅之民，無所於食，則必農。農則草必墾矣。」當時之秦，未必有專營客館者，蓋亦民家以此牟利，故欲返諸農易也。
操舟之技，北不如南，內地又不如緣海。案《左氏》僖公十三年，秦輸粟於晉，自雍及絳相繼，命之曰泛舟之役。《史記》亦云：「以船漕車轉自雍相望至絳。」見第九章第三節。《戰國·楚策》：張儀說楚王曰：「秦西有巴蜀，方船積粟，起於汶山，循江而下，至郢三千餘里。舫船載卒一舫載五十人，與三月之糧，下水而浮，一日行三百餘里，里數雖多，不費馬汗之勞，不至十日，而距捍關。捍關驚，則從竟陵以東，盡城守矣。」似西北操舟之技，亦已甚優。然北人徒涉者甚多，可見其濟渡尚乏。269案古濟渡有二法：一以船自此岸渡至彼岸，詩所謂「誰謂河廣，一葦杭之」者也。此法見於記載者甚少。二以舟自此岸接於彼岸，人馬行其上。《爾雅》云：「天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟，庶人乘柎。」《公羊》宣公十二年《解詁》同。《詩·大明疏》所謂「加板於上，即今之浮橋」者也。古人所以如此，蓋緣其造橋之技頗拙。《孟子》言：「歲十一月，徒杠成。十二月，輿梁咸。」蓋僅能於水小之時，架木為橋，水大即不免斷絕，故不得不如此。然亦由其行舟之技尚拙，舟船較少故也。《詩》曰：「子惠思我，褰裳涉溱。」《論語·憲問》曰：「深則厲，淺則揭。」此皆所謂徒涉。《易·既濟》：「初九，曳其輪，濡其尾。」《孟子·離婁下》：「子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱、洧。」此則所謂「以車載而渡之者。」《論語·述而》：「子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。」《禮記·檀弓》曰：「死而不吊者三：畏，厭，溺。」《祭義》曰：「壹舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游。」《左氏》哀公十五年，芋尹蓋謂吳大宰嚭曰：「苟我寡君之命，達於君所，雖隕於深淵，則天命也，非君與涉人之過也。」《荀子·天論》曰：「水行者表深，表不明則陷。」《大略》曰：「水行者表深，使人無陷。」則古過涉滅頂者甚多，《易》所由取為大過之象也。《呂覽·過理篇》言：「紂截涉者脛而視其髓。」《注》曰：「以其涉水能寒也，故視其髓，欲知其與人有異否也」此即偽《泰誓》「斮朝涉之脛」語所本。《戰國策·齊策》云：「有老人涉蓄而寒，出不能行，坐於沙中。」正因戰國時徒涉者甚多，乃以是附會紂之惡耳。巴蜀之文明，多受之於楚，其長於操舟，未始非東南人之教也。中國與海外之交通，自漢以後乃有可征，然燕、齊之民，當先秦之世，散布於遼東西者已甚眾。史記封禪書言，齊威、宣、燕昭王，即使人人海求蓬萊、方丈、瀛州，此三山，據近人所考證，實為今之日本。見馮承鈞譯《中國史乘中未詳諸國考證》，商務印書館本。然則先秦之世，燕、齊之人，航勃海者已盛，故能有此傳聞，其散布遼東西，未必非浮海而往矣。然北方諸國，未聞有用舟師者，至南方，則吳徐承帥舟師欲自海入齊。270《左氏》哀公十年。越王勾踐亦命范蠡、後庸率師沿海溯淮，以絕吳路。《國語·吳語》。而吳、楚水戰之事，尤不可一二數。入郢之役，楚所以大敗者，亦以吳忽舍舟而陸，卒不及防也。海外黑齒等國之見知，必南方航海者所傳述也。《禹貢》九州貢路，皆有水道。於揚州雲，「沿於江、海，達於淮、泗」，此正吳徐承、越范蠡、後庸所由之路，此亦見《禹貢》為戰國時書。知緣岸航行，南人久習為故常矣。而東南溝渠之貫通，尤足為其長於舟楫之證。《史記·河渠書》云：「滎陽下引河東南為鴻溝，以通宋、鄭、陳、蔡、曹、衛，與濟、汝、淮、泗會於楚；西方則通渠漢水、雲夢之野，東方則通鴻溝、江、淮之間。於吳，則通渠三江、五湖。於齊，則通菑、濟之間。於蜀，蜀守冰，鑿離碓辟沫水之害，穿二江成都之中。此渠皆可行舟，有餘則用溉浸，百姓饗其利。」《左氏》昭公九年：「吳城邗，溝通江、淮。」《吳語》：夫差「起師北征，闕為深溝，通於商、魯之間。北屬之沂，西屬之濟，以會晉公午於黃池」。亦見《吳越春秋·夫差內傳》。「北屬之沂」，誤作「北屬蘄。」案越亂既聞，王孫雒曰：「齊、宋、徐夷，將夾溝而我。」夫差既退於黃池，又使王孫苟告勞於周，曰：「余沿江溯淮，闕溝深水，出於商、魯之間，以徹於兄弟之國。」可見當時水道所通甚遠。苟，《吳越春秋》作駱，當即《國語》上文之王孫雒，苟乃誤字也。蓋自江至河，水道幾於縱橫交貫矣。果誰所為不可知，古水利修治，溝渠到處皆是，連屬之而為可以通舟之漕渠，初不難也。而其較大之工程，明見記載者，為徐偃王、吳夫差。徐偃王事，見第八章第八節。可知舟楫之技，東方長於西方，東南尤長於東北也。此已開後世恃江河為大動脈之先聲矣。
交通，通信，論者多並為一談，其實當分為二事。通信者，所以使人之意，離乎其身而行者也。通信之最早者為驛傳，其初蓋亦以便人行，後因其節級運送，人畜不勞，而其至可速，乃因之以傳命。《說文》傳、遽互訓，而《管子》大匡，言三十里置遽委，有司職之，若宿者，令人養其馬，食其委，是其征也。《吳語》言「徒遽日至」，則傳命者不必皆車騎。《周官》行夫：「掌邦國傳遽之小事，雖有難而不時，必達。」則用車騎者，亦不必盡由求速也。用以通信，時名曰郵，郵之義為過，《王制》「郵罰麗於事」鄭《注》。蓋過而不留之義，故孔子云：「德之流行，速於置郵而傳命。」《孟子·公孫丑上》。而《說文》及《漢書注》，《平帝紀》《淮南厲王》《薛宣》《京房傳》《五行志》。皆以郵為行書舍也。驛有車有騎。《說文》：「驛，置騎也。」《呂覽·士節》高《注》：「馹，傳車也。」《爾雅·釋言》舍人註：「馹，尊者之傳也。」則馹為傳車，尊者所乘。271《左氏》所載楚子乘馹，會師於臨品，文公十六年。《國語》所載晉侯乘馹，會秦於王城等事，《晉語》。並是乘車。顧亭林《日知錄》，指為事急不暇乘車，或是單乘驛馬，則誤矣。《左氏》定公十三年，邴意茲言：「銳師伐河內，傳必數日而後及絳。」自河內至絳僅數日，較之師行日三十里，吉行日五十里者，不可同日語矣。皆節級傳遞之功也。
自有郵政，而人之意可離其身而行，自有電報，而人之言之行，乃速於其身之行，古無電訊，言之行，不能速於身之行也，於是有烽燧置鼓，用人之耳目，以傳機速之事焉。《史記·周本紀》言：「周幽王為烽燧大鼓，有寇至則舉烽火」是也。272《周本紀》云：「幽王為烽燧大鼓，有寇至，則舉烽火。」《正義》云：「晝日然烽以望火煙，夜舉燧以望火光也。烽，土櫓也。燧，炬火也。皆山上為之。有寇舉之。」《呂覽·疑似》云：「為高堡，置鼓其上，遠近相聞，即傳寇至，傳鼓相告。」此法至後世猶用之，即今亦未能盡廢也。