先秦史 · 第十一章　社會組織

第一節　昏制 《易》曰：「有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。」《序卦》。若是乎，社會之組織，必以夫婦為之基也。雖然，此非其朔也。社會學家言：動物群居之方有二：一如人之有家，貓、虎、熊、狐則然。牝牡同居，僅以乘匹時為限，子女長成，即與父母分離，此外更各不相涉矣。一如人之結社，犬、馬、猿猴則然。父母子女，永遠同居累代不渙，故其群可以極大。同居時短者，勢不能有語言，而人類之首出庶物，實以語言為根干，故人必社群動物，而非家庭動物。144人類以男女之事為恥，及其嫉妒之情，皆非本性。婦人之愛孩稚，亦非必己之所生。邃初男女之欲，亦男求女，女求男而已，非某男求某女，某女求某男也。又人類生活程度高，一夫婦能鞠育子女，至於成長者實無之，故無論何等家庭，必與社會相維繫。顧家庭之制，在人類極為普遍者，則因古人多以遊獵為生。遊獵之民，率好劫略，而其時生計貧窘，可掠之物甚鮮，女子遂為劫略者所垂涎。既以劫略得之，則視為財產，必謹守護，弗許他人侵犯。然其守護之也，亦視為財產而已，故苟有所取償，則租借、饋贈，無所不可也。《漢書·地理志》言燕地，「賓客相過，以婦侍宿。」《左氏》襄公二十八年，齊慶封與盧蒲嫳易內；昭公二十八年，晉祁勝與鄔臧通室；皆此俗之遺也。不特此也，男子之壓制女子，使之專屬於己，只施之群以外，而不施之群以內。此尤人為社群動物，而非家庭動物之鐵證也。 昏姻之法，非所以獎勵男女之交也，乃所以限制之，使其不得自由。何則？群而有昏姻之法，即不啻曰：非依是法，不得媾合云爾。一切有為之法，悉屬後起，故邃古之世，必有一男女媾合絕無限制之時，特已無可考而已。人之分其群為若干部，而各異其權利義務也，必始於年輩之不同。此乃事勢之自然。大率分為老、壯、幼三級。《禮記·禮運》曰：「使老有所終，壯有所用，幼有所長。」《論語·公冶長》曰：「老安之，朋友信之，少者懷之。」此古之遺言也。男女媾合之禁，亦當始於是，社會學家所謂輩行昏也。145《禮記大傳》曰：「同姓從宗合族屬，異姓主名治際會，名著而男女有別。其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬於子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻為婦者，是嫂亦可謂之母乎？名者，人治之大者也，可無慎乎？」此所言者，為宗子合族之禮。異姓來嫁者，但主於母與婦之名，而不復別其為誰某之妻，如是而男女即可雲有別，此實輩行昏制，遺蹟猶存者也。此外如夫兄弟、妻姊妹昏之盛行；象計謀殺舜，而雲二嫂使治朕棲，見《孟子·萬章上》。叔術取邾婁顏之妻，見《公羊》昭公三十一年。孟卯妻嫂，見《淮南·氾論》。皆夫兄弟婚之遺蹟。妻姊妹婚，則其事甚多，不待舉證，娣即其最顯之證也。姊妹俱嫁一夫者，與兄弟之妻稱謂之相同；《爾雅·釋親》：「女子同出，謂先生為姒，後生為娣。」此謂俱嫁一夫者。又曰：「長婦謂稚婦為娣婦，稚婦謂長婦為姒婦。」此謂兄弟之妻。以及叔嫂避忌之嚴；《禮記·曲禮》：「嫂叔不通問。」《檀弓》：「嫂叔之無服也，蓋推而遠之也。」凡避忌嚴者，其初必多瀆亂，夫兄弟昏，大抵叔可繼嫂，兄不得取弟之妻也。妻之姊妹，至後來猶頗親暱；如《碩人》之詩，言「譚公惟私。」又《左氏》莊公十年：「蔡哀侯取於陳，息侯亦取焉。息媯將歸，過蔡，蔡侯曰：吾姨也，止而享之。」亦皆足為左證。《白虎通義·號篇》，謂三皇之先，「民知其母，不知其父」，蓋指此時代言之矣。古父母非專稱，蓋凡上一輩人皆有撫育下一輩人之責。後世父兄子弟之稱猶如此。然當此時，一夫一婦之制，亦已萌櫱於其間，則內昏制稍變於外昏為之也。146同姓不昏之故，147昔人言之者曰「男女同姓，其生不蕃」；《左氏》僖公二十三年。《國語·鄭語》，史伯謂「和實生物，同則不繼」即此說。曰「美先盡矣，則相生疾」。《左氏》昭公元年。以今遺傳學及昔時事實按之，皆無根據，蓋非其實。如真謂親族相昏有害，則凡親族相昏皆當禁。然各民族，罕有兼嚴於父族母族者，如中國，舅之子、姑之子、從母之子相昏即極盛，且行之甚久矣，然絕未見其有害也。必求其實，則司空季子所謂「黷則生怨，怨亂毓災，災毓滅姓」者，《國語·晉語》庶乎近之。《禮記·郊特牲》曰：「取於異姓，所以附遠厚別。」厚別則所以防黷，附遠則後起兼致之利也。怨亂毓災，古蓋不乏其事，而男子得女子於異部族，私為己有者，其事亦數見不鮮。鑒於爭色之致斗亂，稍獎彼而禁此，後遂以為大戒矣。古淫與亂有別，見《詩·雄雉序疏》。淫不為大惡，亂則曰鳥獸行，曰禽獸行，在誅絕之科也。外昏之初，始於劫掠，說已見前。其後鑒於爭奪之不可為常，則稍變為賣買。女權昌盛之地，女子不樂往嫁者，亦以服務昏代之。逮社會益演進，財權皆操於男子之手，乃復變為賣買。而生計益裕，嫁女者不復計人力之損失而求償，而禮亦益文，則又變為聘娶，古所謂六禮也。親迎之必以昏，凡行禮皆用昕，六禮除親迎外，亦皆用昕。昏禮之不用樂，《郊特牲》。皆劫掠之遺蹟，《世本》言：「大昊制以儷皮為嫁娶之禮。」《禮記·月令疏》。《曲禮》謂：「女子許嫁纓。」纓者，頸飾，其字從貝。纓為王氏筠所謂累增字。初只作。增為嬰，又增為纓。貝與皮皆古代泉幣，是為賣買之遺蹟，贅婿即服務之遺蹟也。六禮者：曰納采，亦曰下達，男氏求昏之使也。女氏既許昏矣，乃曰：「敢問女為誰氏。」謙，不必其為主人之女也。時曰問名。納采問名共一使。既得許，歸卜之於廟，時曰納吉。卜而得吉，使告女氏，時曰納徵，亦曰納幣。納幣以玄束帛，儷皮，兩麋鹿皮，見《公羊》莊公二十二年《解詁》。即今之訂昏也。訂昏之後，乃諏吉日。吉日男氏定之，然必三請於女氏，女氏辭而後告之，示不敢專也。時曰請期。及期，父親醮子而命之迎。女氏之主人，筵几於廟，而拜迎於門外。婿執雁入，揖讓升堂，再拜奠雁。舅姑承子以授婿。此語見《坊記》。降出，御婦車。御輪三周，先。婿下車，先行，御者代之執轡。俟於門外。婦至，婿揖婦以入。共牢而食，合卺而酳。時曰親迎。質明，贊婦見於舅姑。厥明，舅姑共饗婦。以一獻之禮。奠酬。舅姑先降自西階，婦降自阼階，謂之授室，以著代也。此為適婦之禮，與適子之冠於阼同，庶婦則使人醮之。以上著於禮經，《儀禮·士昏禮》。《禮記·昏義》，為《儀禮》之傳。亦錯見《郊特牲》篇中。為北方所行之禮。南方則頗異於是。《公羊》言楚王妻媦，桓公二年，《注》：「媦，妹也。」春秋時晉嫁女於吳，《左氏》裹公二十年。魯亦取於吳，哀公十二年。是南方不禁同姓昏也。148《禮記大傳》曰：「六世親屬竭矣，其庶姓別於上，而戚單于下，昏姻可以通乎？系之以姓而弗別，綴之以族而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。」則殷以前，同姓昏之禁不甚嚴。《秦策》：姚賈曰：「大公望齊之逐夫。」《說苑·尊賢》作出夫。《漢書·地理志》：齊襄公淫亂，姑姊妹不嫁，於是令國中：民家長女不得嫁，名曰巫兒，為家主祠；嫁者不利其家。民至今以為俗。以此等風俗為由於政令，自系漢人淺見。其實襄公之姑姊妹不嫁，或反系風俗使然。《齊策》有北宮嬰兒子，撤其環瑱，至老不嫁，以善父母，蓋即巫兒。而淳于髡亦為齊贅婿。《史記》本傳。是東南多以女為戶主也。蓋農業本女子所發明。初發明時，系女耕耘而男田牧。斯時田畝、屋廬，皆為女子所有，男子皆就婚女子之家。逮農事益重，所需人力益多，乃更以男子為主。南方土沃民窳，農業演進較晚，女系族制，行之較久，故其昏姻之法，亦與北方不同也。 古有兩姓世為昏姻者，如春秋時之齊、魯是也。古雖禁同姓昏，而姑舅之子，相為昏姻者反盛，以此。社會學家言，又有所謂半部族昏者（Moieries），149如以甲乙二姓，各再分為兩部，甲為一、二，乙為三、四，一之昏也必於三，生子屬第二部，其昏也必於四，生子屬第一部，其昏也又必於三。如是，則祖孫為一家人，父子非一家人矣，古昭穆之分似由此。「孫可以為王父屍，子不可以為父屍」，《禮記·曲禮》。殤與無後者，必從祖祔食而不從父，《曾子問》。實與「神不歆非類，民不祀非族」之理相通也。左氏僖公十年。 群以內，慮其以爭色致斗亂也，而外昏之制，一時不能遍行，不能人人在部族之外得婦。乃於部族之中，推行一夫一婦之制，使於妃匹之外，不得媾合焉，此為輩行昏轉變為對偶昏制之漸，古所謂合男女也。合男女之文，兩見於《管子·幼官》。一在春時，一在秋時。《禮記·禮運》曰：「合男女，頒爵位，必當年德。」《易》曰「枯楊生稊，老夫得其女妻」；「枯楊生華，老婦得其士夫」；《大過》爻辭。蓋即合男女而不當其年者。150譬諸枯楊復生，為妖孽，此對偶昏制後於輩行昏制之徵也。《管子》九惠之政，五曰合獨，「取鰥寡而和合之，予田宅而家室之，三年然後事之」。入國。《周官》媒氏之職：「凡男女自成名以上，皆書年、月、日、名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡取判妻入子者皆書之。中春之月，令會男女，於是時也。奔者不禁。若無故而不用令者罰之。司男女之無夫家者而會之。凡嫁子取妻。入幣純帛無過五兩。禁遷葬者與嫁殤者。凡男女之陰訟，聽之於勝國之社。其附於刑者歸之於士。」蓋對偶昏之制，初本以公意干涉而成，後遂設官以理其事也，惟昏姻為公意所干涉，故昏年、昏時，亦皆有其定則焉。昏年之說：《禮記·曲禮》《內則》及《榖梁》文公十二年。《周官》，媒氏。皆謂男年三十，女年二十。此說最為通行，儒家皆祖述之。《尚書大傳》《白虎通義·嫁娶篇》《詩·摽有梅疏》引《五經異義·禮大戴說》。然大戴別有一說，謂大古男三十而室，女二十而嫁，而三十取、二十嫁為中古之制。《本命》。《左氏》謂國君十五而生子。《異義》引《古春秋左氏說》。按《左氏》本文，見襄公九年，《淮南·氾論》云：「禮三十而取，文王十五而生武王，非法也。」《墨子·節用》，謂聖王之法，男年二十，女年十五。《韓非·外儲說右下》同。《越語》勾踐之令，則男年二十，女年十七。《吳越春秋·勾踐伐吳外傳》同。蓋古昏姻之法不嚴，男女之交，不必在嫁娶以後，嫁娶或為血氣已衰後事，故為時可以較遲；後世非夫婦不許同居，則為時不得不早矣。羅維（Robert Heinrich Lowie）《初民社會》，言巴西之波洛洛人（Bororo），必年長然後結昏。未昏男子，率共居一處，掠少女為淫佚。案男女同居，本為互相輔助，此必血氣既衰，慾念已淡，然後可以有恆。少年時殊難責以專一。波洛洛人之法，實較合於人之本性也。呂叔湘譯。商務印書館本。男三十，女二十，自係為之限極，使不可過。其可以嫁娶之年，則為男十六，女十四。古以男八歲而齔，二八十六而精通；女七歲而齔，二七十四而精通；《大戴本命》《白虎通義·嫁娶》《素問·上古天真論》：男子八八六十四而天癸絕，女子七七四十九而天癸絕：故男子六十閉房，妾雖老，年未滿五十，必與五日之御。至七十大衰，非人不暖，則復開房。《內則》所謂「夫婦之禮，惟及七十，同藏無間」也。又云：「七年男女不同席，不共食。」蓋古習俗，限制男女交際，始於毀齒之年，迄於大衰之日。自茲以往，則任為人父母。大平之世，不急急於蕃育，而聘娶鞠育，皆不能無待於資財，故限極較寬，俾得從容措辦。惟貴族席豐履厚，不以乏財為慮者，其配合即在能施化之年。凶荒札喪之日，急於蕃育人民，則其限極較促，墨子、韓子所言是也。《國語》言十七者？《漢書·高帝紀》二年《注》引孟康說：「古者二十而傅，三年耕有一年儲，故二十三而後役之。」越王之令，意蓋同此。令於始化之後，得稍事措辦也。昏時：《荀子·大略》曰：「霜降逆女。冰泮殺止。」《繁露·循天之道》同。《詩》言「士如歸妻，逮冰未畔」，其說是也。古者農民冬則居邑，春則居野。見《公羊》宣公十五年《解詁》，《漢書·食貨志》同。田牧之世，分散尤甚。故嫁娶必始秋末，迄春初，雁來而以為禮，燕來則祀高禖，皆可見嫁娶之時節。媒氏仲春奔者不禁，蓋以時過而猶不克昏，則必乏於財，故許其殺禮。《周書·糴匡》言荒政曰「嫁娶不以時」，意正同此。鄭玄以二月為昏之正，非也。昏時、昏年，今古文及毛、鄭異說，詳見《詩·摽有梅》《綢繆》《東門之楊》三篇及《周官·媒氏疏》。 離昏之法，儒家有七棄、五不娶、三不去之說，151見於《公羊》莊公二十七年《解詁》，其說曰：「嘗更三年喪不去，不忘恩也。賤取貴不去，不背德也。有所受無所歸不去，不窮窮也。喪婦長女不取，無教戒也。世有惡疾不取，棄於天也。世有刑人不取，棄於人也。亂家女不取，類不正也。逆家女不取，廢人倫也。無子棄，絕世也。淫佚棄，亂類也。不事舅姑棄，悖德也。口舌棄，離親也。盜竊棄，反義也。嫉妒棄，亂家也。惡疾棄，不可奉宗廟也。」《大戴記·本命》略同。《白虎通義·嫁娶篇》，僅有五不娶之說。皆男權盛張，家族特重時之法而已。妻之於夫，必義絕乃得去。所謂義絕者，悖逆人倫，殺妻父母，廢絕綱紀是也。 《白虎通義·嫁娶篇》。其不平等可謂已甚。然古禁止離異，初不甚嚴。女子再嫁，尤視為恆事。《郊特牲》曰：「一與之齊，終身不改，故夫死不嫁。」《注》：「齊謂共牢而食，同尊卑也，齊或為醮。」案作醮與齊意大異，作齊，意謂不得以妻為妾，作醮則謂不得再嫁矣。古通行之語，往往並無確詁。如「君子有終身之憂，無一朝之患」《孟子》引以證橫逆之來三自反，《離婁下》。《檀弓》則引以證「喪三年以為極，忘則勿之忘」是也。一與之齊，終身不改，蓋本戒男子不得以妻為妾，後乃變為禁女子不得再嫁。意義既變，遂改齊為醮，並於其下增入「故夫死不嫁」五字矣。152觀鄭《注》絕不及夫死不嫁義可知其所據本，猶無此五字，齊雖或改為醮，猶以不改者為正也。《儀禮·喪服》《繼父同居傳》，謂「夫死妻稚，子無大功之親」，則「與之適人」。此所言者，為士大夫之家，小民之不諱再嫁可知。貞婦二字，昉見《禮記·喪服四制》，觀《芣苢》《柏舟》《大車》之序於《詩》，皆見《列女傳》，劉向治魯詩。儒家亦未嘗不加以稱美，然此如忠臣義士，殺身成仁，謂責人人必以是為庸行，儒家固無是說也。尤有進者：古婦入三月而後廟見。「未廟見而死，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。」《禮記·曾子問》。不親迎者亦婦人三月然後婿見。《士昏禮》。《公羊》莊公二十四年《解詁》曰：「禮：諸侯既娶，三月，然後夫人見宗廟，見宗廟然後成婦禮。父母使大夫操禮而致之。必三月者？取一時，足以別貞信也。」然則未三月而離異，猶可謂之未成昏，並不足以言離昏矣。153《曾子問》曰：「昏禮，既納幣，有吉日，女之父母死，則如之何？孔子曰：婿使人吊。如婿之父母死，則女之家亦使人吊。父喪稱父，母喪稱母，父母不在則稱伯父世母。婿既葬，婿之伯父，致命女氏曰：某之子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使某致命。女氏許諾而弗敢嫁，禮也。婿免喪，女之父母使人請，婿弗取而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。」一造相待三年，一造反可隨意廢約其事殊不近情，故後人多有疑之者。然一造相待三年，一造猶可廢約，則當一造遭喪之際，一造之得廢約可知。所謂免喪而猶使人請，僅彼造無意廢約時為然耳。此文女氏許諾而弗敢嫁之語，頗有語病，苟不以辭害意，其說實無足疑也。在行對偶昏制之日，離昏總非公意所欲，故總必略有限制。《管子·大匡》謂「士庶人毋專棄妻」，《小匡》謂「士三出妻，逐於境外；女三嫁，入於舂穀」是也，然其限制，亦不過如是而已。 昏禮本意，「在於男不親求，女不親許」。《公羊》莊公十四年《解詁》。非徒以防黷亂也，既為昏姻，則其身若其子孫，權利義務，咸有關係，故必有人焉居間以證明之。「男女非有行媒，不相知名；非受幣，不交不親；故日月以告君，齊戒以告鬼神，為酒食以召鄉黨僚友」，《曲禮》。其意皆不外此而已。然此亦特儀文，配匹之際，固未嘗不顧本人之願欲。154《左氏》昭公元年，鄭徐吾犯之妹美，公孫楚聘之矣，公孫黑又使強委禽焉。犯請於二子，請使女擇焉，即其征也。哀公十一年，晉悼公子慭亡在衛，使其女僕而田。大叔懿子止而飲之酒，遂聘之。則男女固未嘗無交際，亦未嘗禁其相愛悅，特不當不用媒妁，如魯季姬徑使鄫子來請己而已。《公羊》僖公十四年。昏禮不稱主人，又隱公二年。特禮之文而非其實。昏姻全不問本人之願欲與否，乃後世之流失，非古禮本然也。 人類群居，亦有家族社群二者，而家族實為女子之敵，以其禁錮女子必甚也。155《內則》曰：「禮始於謹夫婦，為宮室，辨外內，男子居外，女子居內。 深宮固門，閽寺守之。男不入，女不出。」其極，遂至夫人既嫁，非有大故不得歸矣。《公羊》莊公二十年。案《戰國·趙策》：觸讋謂趙大後曰：「媼之送燕後也，持其踵，為之泣，念悲其遠也，亦哀之矣。已行，非弗思也，祭祀必祝之。祝曰：必勿使反。」則此禮當時列國皆行之，非空談也。此固惟貴族之家為然。然《管子·八觀》言：「閭閈無闔，外內交通，則男女無別矣。」又曰：「食谷水，巷鑿井，場圃接，樹木茂，宮牆毀壞，門戶不閉，外內交通，則男女之別無自正矣。」《漢書·地理志》，謂鄭「山居谷汲，男女亟聚會，故其俗淫。」則民間之防閒，亦未嘗不嚴也。所以然者，家必自私，自私者恐其種類之亂，又慮其財產之失，而二者皆非禁錮女子不可，故淫佚、盜竊，並列於七出之條也。《曾子問》曰：「取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。」《郊特牲》曰：「昏禮不賀，人之序也。」《昏義》曰：「成婦禮，明婦順，又申之以著代，所以重責婦順焉也。婦順也者？順於舅姑，和於室人，而後當於夫，以成絲麻布帛之事。以審守委積蓋藏。是故婦順備而後內和理，內和理而後家可長久也。」家族自私之心，昭然若揭矣。夫如是，則女子自不得不以順為正，《孟子·滕文公下》。以三從為德。未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子，見《儀禮·喪服傳》、《公羊》成公九年、《榖梁》隱公二年、成公九年。「子甚宜其妻，父母不說，出；子不宜其妻，父母曰：是善事我，子行夫婦之禮焉，沒身不衰。」《內則》。則既屈於其夫，又屈於其夫之家審矣。夫孰使女子屈伏於羈軛之下，而喪失其天賦之人權也？則以其不繫於群而繫於家。孰使之不繫於群而繫於家？則以其所作之事，皆非以為群，而特為男子之輔助故也。故欲張女權，必自破除家族始，欲破除家族，必自人人為其群執事始。 妾之緣起有二：156一曰侄娣。此為昏姻之特異者。常人本只可取一妻，男女之數，大略相等，此為生物定律。既行對偶婚制，勢必使人人有妻，故無論何族，大多數人，皆行一夫一妻制。貴者則兼及其娣，又下漁及於其侄。更推廣之，則取一國二國往媵，媵又各以侄娣從，是為諸侯之一聘九女。《公羊》莊公十九年。古之酋長，蓋皆止於此。其後說者以天子同於諸侯為未安，乃又益之為十二焉。見《春伙繁露·爵國篇》。《白虎通·嫁娶篇》，以此列為或說。又《公羊》成公十年《解詁》，亦謂天子娶十二女。《疏》云：《保乾圖》文。大夫功成受封者，得備八妾，蓋同於諸侯。不則一妻二妾，有媵而不備姪娣。士一妻一妾。說見《白虎通義·嫁娶篇》。然《爵篇》雲「庶人稱匹夫者？匹，偶也，與其妻為偶」，而《禮器》言「匹士大牢而祭謂之攘」；又《內則》言「卜士之妻，大夫之妾，使食子」；《大匡》言「諸侯毋專立妾以為妻，士庶人毋專棄妻」；則士本無妾。157《國語·周語》：密康公之母，言「王御不參一族」。韋《注》：一族，父子也，取異姓以備三。管氏有三歸，孔子譏其不儉，《論語·八佾》。《集解》：包曰：娶三姓女。則大夫不得取三姓。《士冠禮記》：「無大夫冠禮而有其昏禮？古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？」五十而後娶，其為再娶可知。古者諸侯不再娶，《公羊》莊公十九年。以其一娶九女也，大夫若有妾，安得再娶？則其初亦無妾也。《鹽鐵論·散不足》曰：「古者一男一女而成家室之道。其後士一妾，大夫二，諸侯有姪娣，九女而已。」則諸侯初亦無妾。此蓋隆古之世，與民並耕而食，饔餐而治之君，故其昏姻之禮，初無以異於常人也。一為妾媵。此所謂媵者，與取一國二國往媵之媵異。彼當往媵之初，已有夫婦之義，此則女氏之送女者耳，猶男氏之御也。媵亦以男子為之。因男權無限，家中女子，凡所欲者，皆可奸通，於是自妻家來者，則謂之媵，家中所固有者，則謂之妾。妻以外得相交之女子，總不越此二類，故古恆以妾媵並稱。後世送女之制已廢，則媵之名亦廢，而但稱為妾也。《說文·部》：「妾，有罪女子給事之得接於君者也。」古臣妾即後世之奴婢，初蓋惟以俘虜、罪人為之。其後貴賤之別漸夷，貧富之分益顯，則一變而為奔，再變而為賣矣。古有所謂游女者，實與游士無異，皆民之窮無所歸者也。158游士之有才技者，或為貴人食客，下者乃為奴僕。女則無事可以自效，遂皆為人婢。主人慾淫其婢，法俗皆不之禁，故古婢妾無別。然其初，固求執事以自食，非來求薦寢也。民已窮無所歸，而法俗尚未許賣買人口則為奔；逮其公然行之，則奔亦變為賣矣。《曲禮》曰：「買妾不知其姓則卜之。」《檀弓》曰：「子柳之母死，子碩請具。子柳曰：何以哉？子碩曰：請粥庶弟之母。」《韓非子·內儲說下》：「衛人有夫妻禱者，而祝曰：使我無故，得百匹布。其夫曰：何少也？對曰：益是，子將以買妾。」可見買妾之事，自貴族至庶人皆有之。《戰國·秦策》：「賣仆妾讎乎閭巷者，良仆妾也，出婦嫁鄉曲者良婦也。」又曰：「去貴妻，賣愛妾。」妻妾一可賣，一不可賣，則等級之制為之也。 古文經說之喪心害理者，莫如《禮記·昏義》末節。159其說曰：「古者天子後立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，以聽天下之內治，以明章婦順，故天下內和而家理。天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以聽天下之外治，以明章天下之男教，故外和而國治。」夫六官乃古文經說，三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，則今文經說，二者絕不相蒙，今乃糅合為一。且三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，自來無與內官相對照者，今則憑空造作。世婦、女御之名，取諸《周官》，然《周官》不言其數。《昏義》乃《士昏禮》之傳，此節所言，事既與經無涉，文亦不類傳體，謂非竄附可乎？《漢書·王莽傳》：莽備和、嬪、美、御。和人三，位視公。嬪人九，視卿。美人二十七，視大夫。御人八十一，視元士。竄附者為何等人，又不待言而明矣。鄭玄《檀弓注》云：「帝嚳而立四妃矣，象后妃四星，其一明者為正妃，餘三小者為次妃。帝堯因焉。至舜不告而取，不立正妃，但三妃而已，謂之三夫人。夏後氏增以三三而九，合十二人。《春秋說》云：天子取十二，即夏制也。以虞、夏及周制差之；則殷人增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳，立正妃，又三二十七為八十一人以增之，合百二十一人。其位，後也，夫人也，嬪也，世婦也，女御也，五者相參，以定尊卑。」穿鑿附會，真可發一大噱。 既有妻妾之制，則適庶之別，不得不嚴，160蓋妾惟貴族之家有之，而貴族繼嗣之際，恆啟爭奪之端，不得不防其漸也。《春秋繁露·三代改制質文篇》：謂主天者法商而王，立嗣予子，篤母弟，妾以子貴，妾為夫人，特廟祭之，子死則廢，見《公羊》隱公五年《解詁》。主地者法夏而王，立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號。蓋古自有此兩法，而《春秋》之張三世，則所以調和之者也。古所稱三代異禮，實為民族之殊俗，或不容偏廢，或可以相矯，故儒家並存之。《白虎通義·嫁娶篇》，謂適夫人死得再立，不以卑賤承宗廟；又列或說，謂適死不更立，明適無二，防篡殺；亦此二說之引伸而已。其《姓名篇》，謂適長稱伯，庶長稱孟。《左氏》襄公十二年（前561），靈王求後於齊，齊侯問對於晏桓子，桓子述禮辭曰：「夫婦所生若而人，妾婦之子若而人。」昭公三年（前539），齊侯使晏嬰請繼室於晉，曰：「猶有先君之適及遺姑姊妹若而人。」則古男女，適庶出者，似皆異長，與蒙古人同。蓋子女舊屬於母，故雖當男系盛行之時，隨其母為貴賤之習，猶卒不易改也。 倡伎之制，161世皆謂始於齊之女閭，恐非也。女閭之說，見於《戰國·東周策》，謂「齊桓公宮中七市，女閭七百，國人非之，管仲故為三歸之家，以掩桓公非，自傷於民」。案《周官》內宰，佐後立市。《左氏》昭公二十年，晏子亦謂齊「內寵之妾，肆奪於市」。《商君書·墾令》曰：「令軍市無有女子，輕惰之民，不游軍市，則農民不淫。」則古女子與市，關係頗深。 《商君書》軍市女子，似即後世倡伎之倫，齊桓宮中七市，則不得以此為例。《史記·貨殖列傳》，謂中山之女子，鼓鳴瑟，站屣，游媚貴富，人後宮遍諸侯。古貴族外淫甚難。如陳佗、晉幽公皆見殺，見第九章第八節。齊桓公說宮市之女，而召之入宮則可矣，若樂宮市而過之，度亦不過如衛靈公之所為，《史記·孔子世家》：「靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘出，使孔子為次乘，招搖市過之。」此乃縱游觀之樂，非縱淫也。謂失人君之體則有之，遽以宮市為後世之倡伎則過矣。女閭，蓋即《漢志》所謂巫兒。《東周策》之意，蓋亦如《漢志》之譏襄公，而言之未悉，擬諸後世之倡伎，更非其倫也。《貨殖列傳》又言：「趙女鄭姬，設形容，揳鳴琴，揄長袂，躡利屣，目挑心招，出不遠千里，不擇老少者奔富厚也。」觀不擇老少一語，則所接者非一人，此或與《商君書》軍市之女子，同為後世倡伎之倫耳。 第二節　族制 人類為社群動物，而非家庭動物，上章已言之。孔子言大道之行也曰：「人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。」《禮記·禮運》。富辰亦曰：「大上以德撫民，其次親親，以相及也。」《左氏》僖公二十四年。固知「各親其親，各子其子」，非人性之本然也。 然則人何以不合天下為一家，而家雲國雲，有此疆彼界之分也？曰：此由所處之境為之限。推人類之本性，162其相人偶，本可以至於無窮，然情意之相通，亦必有其所憑藉。古者山無徯隧，澤無舟梁，既有以限制其往來；而語言之不同，風俗之各異，亦若為其合同之障；此其所以有國雲家雲之林立也。然人固無不鄉大同之途而行。非必聖哲，即恆人，其所行者，雖若日爭奪相殺，然其本心，未嘗不有一天下為公之念，潛伏於其中。特道阻且長，非一日所能至；又其前進也，常取曲線，或不免倒行逆施耳。鳥飛準繩，固不容拘丈尺以論曲直，此識者所以深觀其微，而不為一時之幻象所惑也。 人與人相親惡乎始？曰：始於母子。社會一切現象，皆為後起，惟母之撫育其子不然。不如是，人固無由存也。人之所以異於禽獸者曰善推。知有母，則知有同母之人焉；又知有母之母焉；又知有與母同母之人焉。親族關係，自茲而昉。田牧之世，男子日奔馳於外，撫育子女，皆由其母任之；又女子多有定居；故子女恆屬於母。於文，女生為姓，職是故也。斯時之匹合，男子恆人居女子之家。《喪服》為舅緦，為從母小功，後人曲為之說，終屬未安。若知女系氏族，夫從婦居，則何足異？斯時之從母，正如今之世叔父；舅之於甥，則如姑之於姪耳。夫從婦居之制，人類初知農業時則然，以斯時土地屋廬，率為女子所有也。及生事益進，農業之所系益重，亦以男子為之主，則財權漸人男子手中；又男子或為酋長，或為將帥，或為巫祝，權力聲望，稍與人殊，不復樂以服務求昏，昏禮復變為聘娶，而女子始隸屬於男子。至於田牧之族，本以劫掠、賣買為婚者，更無論矣。有財產者，率欲傳之於子。職業地位，亦多父子相傳，與人交者，皆當求知其父，而不必求知其母，於是始以姓表見其為某母之子者，今則以姓表見其為某父之子焉，而母姓始易為父姓。如黃帝二十五子，得姓者十四人，《史記·五帝本紀》。顯系各從其母，而禹之後為姒姓，契之後為子姓，稷之後為姬姓，則皆從其父是也。此女系氏族所由易為男系也。今所謂氏族，即古所謂姓。 古九族之制，見於《白虎通義》者：曰父屬四：父之姓為一族，《五經異義》作五屬之內。父女昆弟適人有子為一族。身女昆弟適人有子為一族。身女子子適人有子為一族。母族三：母之父母為一族。母之昆弟為一族。《五經異義》作母之父姓為一族。母之母姓為一族。母之女昆弟與其子為一族。妻族二：妻之父為一族。妻之母為一族。此為今《戴禮》《歐陽尚書》說，亦見《五經異義》。《詩·王風葛藟疏》引。然《白虎通義》又有一說，謂堯時父、母、妻之族俱三，163周乃貶妻族以附父族，則此說猶非其朔也。《異義》述古文說，以上自高祖，下至玄孫為九族，則誤以九世當之矣。族類之無服者謂之黨，《禮記·奔喪》鄭《注》。《白虎通義·嫁娶篇》，謂《春秋傳》譏娶母黨今三傳皆無其文，古經說傳固不能盡載也。則古母姓之不通昏，164正如後世之父姓也。 《白虎通義》曰：「族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族。」蓋純論情誼者也。又曰：「宗者，尊也。為先祖主者，為宗人之所尊。」則有督責之意矣。宗有大小之分，說見《禮記大傳》。《大傳》曰：「別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。宗其繼別子者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。」《喪服小記》略同。《注》曰：別子為祖，「謂公子若始來在此國者，後世奉以為祖」。繼別為宗，「別子之世適也。族人尊之，以為大宗」。繼禰者為小宗，「父之適也。兄弟尊之，謂之小宗」。又曰：「小宗四，與大宗凡五。」蓋諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，故諸侯之子，惟適長繼世為君，適長而外，悉不敢禰先君，其後世遂奉以為祖，是為別子。別子之世適，謂之大宗，百世不遷。世適而外，是為小宗。其子繼之，時曰繼禰小宗。其孫繼之，時曰繼祖小宗。其曾孫繼之，時曰繼曾祖小宗。其玄孫繼之，時曰繼高祖小宗。繼禰者親弟宗之，繼祖者從父昆弟宗之，繼曾祖者從祖昆弟宗之，繼高祖者從曾祖昆弟宗之。更一世絕服，則不復來事、而自事其五服內繼高祖已下者，所謂五世則遷也。然則一人之身，當宗與我同高、曾、祖、父四代之正適，及大宗之宗子，故曰：小宗四，與大宗凡五也。165夫但論親族之遠近，則自六世而往，皆為路人矣，惟共宗一別子之正適，則雖百世而其摶結不散，此宗法之摶結，所以大而且久也。此謂公子也，而始適他國者，後世奉以為祖，其義實為尤要。何則？一族之人，終不能永遠聚居於一處，如人口過多，須移居他處；新得屬地須分封子弟治理。必有遷居他處者。遷居他處而無以治理之，不可也。雖有以治理之，而其與本族之關係遂絕，尤不可也。惟諸侯始受封，卿大夫初適異國者，皆為其地之大宗，而於故國舊家，大小宗之關係仍不絕，如周公在魯為大宗，在周為小宗。三桓在其族為大宗，在魯為小宗。則二者皆無可慮矣。《篤公劉》之詩曰：「君之宗之。」毛《傳》曰：「為之君者，為之大宗也。」《板》之詩曰：「大宗維翰。」《傳》曰：「王者天下之大宗。」周時同姓之國，皆稱周為宗周，此諸侯之宗天子也。公山不狃謂叔孫輒曰：「子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎？」《左氏》哀公八年。此大夫之宗諸侯也，滕文公欲行三年之喪，父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行。」《孟子·滕文公上》。則諸侯亦相宗也。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」《離婁上》。以此。 古無今所謂國家，摶結之道，惟在於族，故治理之權，亦操諸族。166族人於小宗之子，僅以本服服之，於大宗宗子，則五世而外，悉為之齊衰三月，於其母妻亦然，此庶人為君之服也。古所以特重正適者以此。蓋但論親情，眾子相等，欲傳治理之權，則眾子中不得不擇其一矣。繼承之法，族各不同，周人則特重適長。正而不體，適孫。體而不正，庶子。正體不傳重，適子有廢疾。傳重非正體，庶孫為後。皆不服三年之喪。正體傳重者，則父為之斬衰三年，母為之齊衰三年。天子諸侯，以尊絕旁親之服，大夫降一等，而於妻、長子之妻皆不降。皆於親情之外，兼重傳統也。《曲禮》曰：「支子不祭，祭必告於宗子。」《內則》曰：「適子庶子，只事宗子宗婦。雖貴富，不敢以貴富入宗子之家。雖眾車徒，舍於外，以寡約入。子弟猶歸器，衣服、裘衾、車馬，則必獻其上，而後敢服用其次也。若非所獻，則不敢以入於宗子之門。不敢以貴富加於父兄宗族。若富，則具二牲，獻其賢者於宗子，夫婦皆齊而宗敬焉。終事，然後敢私祭。」可以見宗子之尊矣。 《喪服傳》曰：「大宗者，尊之統也；大宗者，收族者也；不可以絕，故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。」又曰：「何如而可為之後？同宗則可為之後；何如而可以為人後？支子可也。」然則大宗無後，族無庶子，己有一嫡子，當絕父祀，以後大宗否邪？《通典》引《石渠禮議》：戴聖曰：「大宗不可絕，言適子不為後者，不得先庶耳。族無庶子，則當絕父以後大宗。」聞人通漢曰：「大宗有絕，子不絕父。」宣帝制曰：「聖議是也。」又引范寧云：「《傳》云：嫡子不後大宗，乃小宗不可絕之明文。」陳立曰：「《傳》雲大宗不可絕，不雲小宗不可絕。大宗所以收族，合族以食，序以昭穆，褅之大祖，殤與無後，莫不咸在，亦不至如寧所云生不教養，死不敬享也。天子建國，則諸侯於國為大宗，對天子言則小宗，未聞天子之統可絕，而國統不可絕也。諸侯立家，則卿於家為大宗，對諸侯則小宗，未聞諸侯之統可絕，而卿之家統不可絕也。卿置側室，大夫貳宗，士隸子弟，皆可據而著見也。」《白虎通義·疏證論為人後》。可謂明辨晰矣。夫如是，則宗法與封建並行之理，可推見焉。何則？惇宗所以收族，收族則一族之人，所以自求口實也。古人謂鬼猶求食，其重祭祀，亦與其求口實之意同。古宗子皆有土之君，故能收恤其族人。族人實與宗子共恃封土以為生，故必翼戴其宗子。眾建親戚，以為屏藩，一族之人，互相翼衛，以便把持也。講信修睦，戒內訌也。興滅繼絕，同族不相翦也。美其名曰親親者天下之達道，語其實，則一族之人，肆於民上，朘民以自肥而已。167曷怪孔子以「大人世及以為禮」，為小康之治哉？《禮運》。 有宗法則必有支分派別，有支分派別，必有名焉以表之，是曰氏。大傳曰：「六世親屬竭矣，其庶姓別於上，而戚單于下，昏姻可以通乎？系之以姓而弗別，綴之以族而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。」《注》曰「姓，正姓也，始祖為正姓，高祖為庶姓。」《疏》曰：「正姓，若周姓姬，齊姓姜，宋姓子。庶姓，若魯之三桓，鄭之七穆。」三桓見第九章第七節。七穆謂鄭穆公七子，子良公子去疾之後為良氏，子罕公子喜之後為罕氏，子駟公子之後為駟氏，子國公子發之後為國氏，子游公子偃之後為游氏，子豐之後為豐氏，子印之後為印氏，穆公之子，又有子孔公子嘉、子羽、子然、士子孔，子然二子孔皆亡，子羽不為卿，故惟言七穆。《世族譜》云：子羽之後為羽氏，見《左氏》襄公二十六年。《論衡·詰術篇》云：「古者有本姓，有氏姓。」本姓即正姓，氏姓即庶姓也。《大平御覽》引《風俗通義》言氏之類有九：「或氏於號，或氏於諡，或氏於爵，或氏於國，或氏於官，或氏於字，或氏於居或氏於事，或氏於職以號則唐、虞、夏、殷也。以諡則戴、武、宣、穆也。以爵王、公、侯、伯也。以國曹、魯、宋、衛也。以官司徒、司寇、司空、司城也。以字伯、仲、叔、季也。以居城、郭、園、池也。以事巫、卜、陶、匠也。以職三烏、五鹿、青牛、白馬也。」古命氏之道，蓋略具於此矣。168姓百世而不變氏數傳而可變。何也？姓以論昏姻，古所謂同姓不昏者，實以始祖之正姓為準。氏以表支派，非切近其關係無由明。《後漢書》言烏桓氏姓無常，以大人健者名氏為姓。羌無弋五世至研，豪健，羌中稱其後為研種。十三世燒當，復豪健，其子孫更以燒當為種號。民之於近己者，畏其威，懷其德，固視世遼遠不可知者為切，氏之亟變，由此道也。顧亭林言：男子稱氏，女子稱姓，考之於《傳》，二百五十五年之間，無男子稱姓者。《原姓》。夫男子非不稱姓也，言氏而姓可知矣。女子稱姓者，女無外事，不待詳其為何族之子，若論昏姻，則舉姓而已足也。 龔自珍云：「周之盛也，周公、康叔以宗封；其衰也，平王以宗徙；翼頃父、嘉父、戎蠻子皆以宗降；漢之實陵邑，以六國巨宗徙。」《農宗》。此古有罪者之所以必族誅也。然謂農亦有宗則非是，169《喪服傳》曰：「野人曰：父母何算焉？都邑之士，則知尊禰矣；大夫及學土，則知尊祖矣；諸侯及其大祖；天子及其始祖之所自出。」孟子曰：「死、徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。」《滕文公上》。一有宗法，一無宗法，顯然可見。蓋古戰勝之民，移居於所征服之地，必也聚族而居，而不敢零星散處。女真移猛安謀克戶人中原，必以畸零之地，與民田相易，正為此也。 右所述為周制，蓋北方之俗。至東南之俗，則有頗異於是者。殷兄終弟及，魯、吳俗猶與相類，已見第九章第七節。《左氏》：文公元年，子上言：「楚國之舉，恆在少者。」昭公十三年，叔向言：「羋姓有亂，必季實立。」《公羊》文公十四年，晉郤缺納接菑於邾婁。邾婁人曰：「子以其指，則接菑也四，玃且也六；子以大國壓之，則未知齊、晉孰有之也；貴則皆貴矣。」《解詁》曰：「時邾婁再取，二子母尊同體敵。」此皆與周之重適長有異者也。男系氏族多相繼，女系氏族多相及，說已見前。產業之傳授，多於少子，治理之承襲，多於長子，以少子多與父母同居，而長子於治理為便也。周人之俗，蓋好戰之族則然。儒者以為天經地義，翩其反矣。 南北之俗雖異，而其自氏族進於家族則同。人類摶結之方，必隨其生計之情形而變。古者交易未盛，生活所資，率由一族之人，通力合作，人口愈多，生利之力愈大，故其人率能摶結。至交易之道開，則相待而生者，實為林林總總，不知誰何之人。生活既不復相資，何必集親盡情疏之人以共處？且交易開，則人人皆有私財，而交易之際，己嗇則人豐，己益則人損，尤為明白易見。如此切近之教育，日日受之，安有不情疏而渙者？氏族替而家族興，固勢所必至矣。今西人以夫婦及未成長之子女為家，過此以往，則稱為大家庭，中國則多上父母一代。170一夫上父母，下妻子，率五口至八口。《孟子·滕文公上集注》引程子說。實亦相去無幾。《喪服繼父同居傳》，謂「夫死子稚，子無大功之親」，則「與之適人」，故說者謂古卿大夫之家，大功以下皆同財。然《傳》又曰：「昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮。異居而同財。有餘則歸之宗，不足則資之宗。」人各私其父，則所謂大功同財者，亦其名焉而已。其實，亦與一夫上父母、下妻子者，相去無幾矣。固知人所處之境同，所率之俗亦必同。 狐突曰：「神不歆非類，民不祀非族。」《左氏》僖公十年。史佚曰：「非我族類，其心必異。」成公五年。氏族之猜忌自私如此，宜乎「異姓亂族」，《周書》以為十敗之一；《酆保》。雖以外孫承嗣，《春秋》猶書「莒人滅鄫也」。《公羊》襄公五年、六年，《榖梁》義同。率是道而行之，勢必至於日尋干戈而後已。171何則？愛其國者，勢必不愛人之國；愛其家者，勢必不愛人之家，先為此疆彼界之分，而望人行絜矩之道，曰「人人親其親、長其長而天下平」，《孟子·離婁上》。北轍南轅，直戲論耳。夫如是，則強宗巨族，必詒和親康樂之憂，且為發號施令之梗，大一統之世，不得不以政治之力摧毀之，固其宜矣，此又氏族所以滅亡之一道也。 既重世系，則必有以記識之，時曰譜牒。172《周官》小史，「掌邦國之志。奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱。大祭祀，讀禮法。史以書敘昭穆之俎簋」。《注》引鄭司農云：「系世，謂帝系、世本之屬，先王死日為忌，名為諱。」又：瞽蒙，「諷誦詩，世奠系。」杜子春云：「世奠系，謂帝系、諸侯、卿大夫世本之屬也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽蒙主誦詩，並誦世系，以戒勸人君也。故《語》曰：教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動。」案古代史跡，率由十口相傳，久之乃著竹帛。瞽蒙之職，蓋尚在小史之前。小史能知先世名諱忌日，其於世次之外，必能略記其生卒年月等。瞽蒙所諷，可以昭明德而廢幽昏，則並能略知其行事矣。此後世家譜、家傳之先河也。譜牒之作，列國蓋多有之。故《史記·三代世表》，謂「自殷以前，諸侯不可得而譜，周以來乃頗可著」也。《十二諸侯年表》云：「譜牒獨記世諡。」《南史·王僧孺傳》，載劉杳引桓譚《新論》云：「大史公《三代世表》，旁行斜上，並效《周譜》。」則其體例，尚有可微窺者矣。列國之譜牒，蓋隨其社稷之傾覆而散亡，自秦以來，公侯子孫，遂至失其本系。司馬遷、王符等，雖竭搜集考索之功，終不能盡得其故矣。 第三節　人口 養人者地也，而人有所施為，亦必於地，故人與地之相配，貴得其宜。173《禮記王制》曰：「凡居民，量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必參相得也。」《管子·霸言》曰：「地大而不為，命曰土滿。人眾而不理，命曰人滿。」《八觀》曰：「國城大而田野淺狹者，其野不足以養其民。城域大而人民寡者，其民不足以守其城。宮營大而室屋寡者，其室不足以實其宮。室屋眾而人徒寡者，其人不足以處其室。」即地邑民居，必參相得之註腳也。古之重民數，其道蓋有二，一以圖事功，一以計口實。174《周官》司民，為專掌民數之官，其職曰：「掌登萬民之數。自生齒以上，皆書於版。《注》：男八月女七月而生齒。辨其國中都鄙及郊野。異其男女。歲登下其死生。及三年大比，以萬民之數詔司寇。司寇及孟冬祠司民之日，獻其數於王，王拜受之。登於天府。內史、司會、冢宰貳之。以贊王治。」案此法頒於小司徒，自鄉大夫以下，咸掌其事。遂亦如之。以起軍旅，作田役，比追胥，令貢賦。小司寇之職云：「及大比，登民數。自生齒以上，登於天府，內史、司會、冢宰貳之，以制國用。孟冬祀司民，獻民數於王。王拜受之，以圖國用而進退之。」蓋司徒之意重於役，故所稽者為夫家。小司徒之職云：「以稽國中及四郊都鄙之夫家。」鄉師云：「以時稽其夫家之眾寡。」鄉大夫云：「以歲時登其夫家之眾寡。」族師云：「校登其族之夫家眾寡。」縣師云：「辨其夫家人民田萊之數。」遂人云：「以歲時登其夫家之眾寡。」遂師同。遂大夫云：「以歲時稽其夫家之眾寡。」酇長云：「以時校登其夫家，比其眾寡。」惟閭師云：「掌國中及四郊之人民六畜之數。」鄙師云：「以時數其眾庶。」皆無夫家之文。然此諸官，所職皆系一事，雖文有異同，而意無異同也。司寇之意重於食，故所書者為生齒。《賈子·禮篇》云：「受計之禮，王所親拜者有二：聞生民之數則拜之。聞登谷之數則拜之。」以民數與谷數並言，可見其意在計民食。《大戴記·千乘》曰：「古者殷書，成男成女，名屬升於公門，此以氣食得節，作事得時，民勸有功，是故年穀順成，天之饑饉，道無瑾者。在今之世，男女屬散，名不升於公門，此以氣食不節，作事不時，天之饑饉於時委，民不得以疾死。」合餼食與作事並言之，又可見其意兼在趨事赴功也。 歷代史籍所記戶口之數，蓋無一得實者。如前後漢盛時，戶數皆逾千萬，而三國時合計不及百二十萬，僅當後漢南陽、汝南二郡，則無此理。蓋民之不著籍者甚多，歷代戶口之數，只可以考丁稅收數，不能以考戶口登降也。能得實者，其在隆古之世乎？古之為治纖悉，君卿大夫，皆世守其地；賦役之登耗，與其祿食有關；民不易隱匿，君亦不肯聽其隱匿。田裡皆受諸官，民亦自不欲隱匿。又交通阻，生事簡，民輕去其鄉者少，既無倏忽往來、不可稽覈之事，作奸犯科，蹤跡詭秘，不樂人知，而人亦無從知之者，尤可謂絕無。謂是時之民數，可以得實，必非虛言也。175然此時代，去今久遠，民數已無可考，至於稍有可考之世，則其不實，亦與後世等矣。 《禮記·內則》述子生之禮曰：「夫告宰名，宰遍告諸男名，書曰某年某月某日某生而藏之。宰告閭史。閭史書為二：其一藏諸閭府，其一獻諸州史。州史獻諸州伯。州伯命藏諸州府。」此所言者，自系卿大夫家之禮。然《周官》鄉士之職云：「各掌其鄉之民數。」遂士、縣士亦然。176鄉士職云：「掌國中。各掌其鄉之民數而糾戒之，聽其獄訟。」遂士職云：「掌四郊。各掌其遂之民數，而糾其戒令，聽其獄訟。」縣士職云：「掌野。各掌其縣之民數，而糾其戒令，總其獄訟。」惟方士掌都家，僅雲聽其獄訟之辭，不言掌其民數。《注》云：「不純屬王。」則人民於其所居之地，固各有其名籍也。《國語·周語》：「宣王既喪南國之師，乃料民於大原。仲山甫諫曰：民不可料也，夫古者不料民而知其多少。司民協孤終，司商協民姓，司徒協旅，司寇協奸，牧協職，工協革，場協入，協出是則多少死生，出入往來，皆可知也。於是乎又審之以事：王治農於籍，搜於農隙，耨獲亦於籍，獮於既烝，搜於畢時，是皆習民數者也。又何料焉？」蓋凡政事，無不與人民有關，故圖其政，皆可以審其數也。媒氏之職，男女自成名以上，皆書年月日名焉，亦其一端矣。然則古審民數之方固多矣。 此等政令，使其皆能奉行，民又何待於料？則知宣王之時，政令已有闕而不舉者矣。不特此也，《史記·秦始皇本紀》，謂獻公十年（前375），為戶籍相伍，見篇末《秦紀》。則秦自獻公以前，未有戶籍也。又始皇十六年（前231），南陽假守騰，始令男子書年，則前此男子未嘗書年，至此女子猶不書年也。蓋僻陋之國，戶籍之法之不備如此。《國語·晉語》：「趙簡子使尹鐸為晉陽，請曰：以為繭絲乎？抑為保障乎？簡子曰：保障哉！尹鐸損其戶數」，則竟可意為出入矣。177蓋聲明文物之邦，其戶籍之法之紊亂又如此。民數尚何由得實哉？故曰：至民數記載，稍有可考之時，即已不足信也。 古民數悉無傳於後，惟《周官》職方，載有男女比率：謂揚州之民，二男五女，荊州一男二女，豫州二男三女，青州二男二女，兗州二男三女，雍州三男二女，幽州一男三女，冀州五男三女，并州二男三女。男女比率，從未聞相差至此者，蓋陰陽術數之談，非史家之記載也。言古代民數者，有皇甫謐《帝王世紀》，見《續漢書·郡國志注》，皆憑億之談，絕不足據，今不復徵引。然古代民數，固有大略可推者。178《商君書·徠民》云：「地方百里者，山陵處什一，藪澤處什一，溪谷流水處什一，都邑蹊道處什一，惡田處什二，良田處什四。《算地篇》云：「為國任地者，山林居什一，藪澤居什一，溪谷流水居什一，都邑蹊道居什四。」蓋說與此同，而有奪文。以此食作夫五萬。其山陵藪澤溪谷，可以給其材；都邑蹊道，足以處其民。先王制土分民之律也。」此即《王制》所謂：「山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，三分去一。」《司馬法》提封萬井，定出賦者六千四百井，亦以此也。此言郊野之民。《管子·乘馬》云：「上地方八十里，萬室之國一，千室之都四。」中地方百里，下地方百二十里同。則城市之民也。古者封方百里，蓋非偶然。《漢書·百官公卿表》云：「縣令長，皆秦官，萬戶以上為令，減萬戶為長。」又云：「縣大率方百里，民稠則減，稀則曠，鄉亭亦如之。皆秦制。」秦制必沿自古，則古之制土分民，實以百里為一區。後雖不得盡如法，然建國若立縣邑者，猶必略師其意。故其法留詒至秦。《戰國·趙策》，言韓、魏各致萬家之邑於知伯。又載知過諫知伯，欲以萬家之縣封趙葭、段規。知戰國時之制邑，固略以萬家為率也。亦有特大者，如上黨之降，趙欲以三萬戶之都封大守是。此蓋不多覯。至如蘇秦說齊王，謂臨菑七萬戶。其說魏王，謂其廬田廡舍，曾無所芻牧牛馬之地。人民之眾，牛馬之多，日夜行不休已，無以異於三軍之眾。而曰：臣竊料大王之國，不下於楚。此等大都會，則其時海內不過三數。何則？臨菑、江陵，皆《史記·貨殖列傳》所謂都會。傳所舉都會，自此而外，曰薊，曰邯鄲，曰宛，曰吳，曰壽春，曰番禺，合臨菑、江陵，數不盈十。薊與番禺等，偏僻已甚，必不足與臨菑、江陵比。然則此等都會，雖雲殷闐，而其數大少，計算全國人口，殆無甚關係也。179戶口稍多，如所謂三萬戶之都會，自當不乏，然古固多次國、小國，其數亦足相消。秦、漢之縣，固多滅古國為之者，一史有可稽。一雖無可稽，而其名為古國名，亦可推見其為滅國所建。其新建者，又當略師古制，則就秦世縣數，案商君、管子所言，野以五萬家，都邑以萬四千家；更以孟子所言，家或五口，或八口計之，固可略知戰國末之人數也。春秋以前，國邑之數，雖無可考，然去戰國時新開拓之地計之，即可得春秋國邑大略矣。自此以上，皆可以此法推之。雖雲粗略，慰情究聊勝於無也。 《商君·徠民》之篇又曰：「今秦，地方千里者五，而國土不能處二，田數不滿百萬；其藪澤、溪谷、名山、大川之材物、貨寶，又不盡為用；此人不稱土也。秦之所與鄰者三晉也，所欲用兵者韓、魏也。彼土狹而民眾，其宅參居並處，其寡萌賈息，孫詒讓云：「當作賓萌貸息，賓萌即客民，對下民為土著之民也。《呂覽·高義》：墨子曰：翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌。貸息，謂以泉谷貸與貧民而取其息。言韓、魏國貧，有餘資貸息者皆客民，其土著則上無通名，下無田宅，而恃奸務末作以處也。」朱師轍曰：「《左氏》寡我襄公。《注》：寡，弱也。小民無地可耕，多事商賈，以求利息。孫校非。」案孫說實是。如朱說，則與下末作無別矣。《韓非子》以「正戶貧而寄寓富」為《亡征》，明客民富而土著貧者，當時自有之也。民上無通名，180此即《大戴記》所謂名不升於公門。下無田宅，而恃奸務末作以處。人之復陰陽澤水者過半。復即《詩》「陶復陶穴」之復。陰陽，山之南北也。此其土之不足以生其民也，似有過秦民之不足以實其土也。」孟子言齊「雞鳴狗吠相聞，而達乎四竟」，《公孫丑上》。而《漢書·地理志》言楚火耕水耨，吳起欲使貴人往實廣虛之地，卒以見殺，《呂覽·貴因》。則楚之與齊也，猶秦之與晉也。當時人口之不均，亦云甚矣。韓非子曰：「今人有五子不為多，子有五子，大父未死，而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而共養薄」，《五蠹》。亦汲汲以過庶為患矣。然此篇而外，古人之言，殆無不以土滿為憂，未有以人滿為患者。是何也？曰：一如秦、楚等自有其廣虛之地；一如梁惠王「糜爛其民而戰之」，見《孟子·盡心下》。但求卒伍之多；民之上無通名，下無田宅，固非所計也。然則制土分民之律之不講也久矣。 第四節　等級 何謂等級？等級者，分人為若干等，權責不同，地位亦異，為法律所許，不易改變者也。等級，西語為客斯德（Caste），中國舊譯其音。客拉斯（Class）今人譯為階級，罕有譯其音者。二語義實不同，而今人行文，多概用階級二字。或譏其無別，謂客斯德當稱等級，客拉斯當稱階級，然等級階級，華文義實無別，欲人不混用甚難。予意客拉斯可譯為黨類，客斯德則等級、階級俱可譯。凡譯名，當審科學見行之義，至其語之本義，則勢有所不暇顧，而亦不必顧及也。等級之制惡乎起？曰：起於地位財富之不同，而異族相爭，關係尤大。 中國最古之等級，時曰國人及野人，亦起於異部族之相爭者也。何謂國人？古所謂國者，城郭之謂，居於郭以內之人，時曰國人，居於郭以外之人，則曰野人而已矣。後世之城郭，必築於平夷之地，蓋所以利交通，古代之城郭，則築于山險之區，蓋所以便守御。又古國人從戎事，野人則否。然則國人者，戰勝之部族，擇險峻之地，築邑以居；野人則戰敗之族，居平夷之地，從事耕耘者也。如是，國人野人，宜相疾視，而書傳絕無其事者？則以為時甚早，史弗能紀也。然其遺蹟，猶有可考見者。《周官》鄉大夫之職，大詢於眾庶，則各帥其鄉之眾寡而致於朝，所謂大詢，即小司寇所謂詢國危、詢國遷、詢立君者，則有參政之權者，國人也。厲王監謗，國人莫敢言，三年乃流王於彘，則行革易之事者，又國人也。國人，蓋如遼世之契丹，金世之女真，與其國關係較密。若夫野人，則供租稅，服徭役，上以仁政撫我，則姑與之相安，而不然者，則逝將去女，適彼樂土而已。《史記·周本紀》言：「薰育戎狄攻古公，欲得財物。予之。已復攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰。古公曰：有民立君，將以利之，民之在我，與其在彼何異？民欲以我故戰，殺人父子而君之，予不忍為。乃與私屬遂去豳。」所謂私屬，蓋周之部族，民則異部族之服於周者也。其疏戚異，宜矣。 戰勝之族，與戰敗之族，仇恨所以漸消者，蓋有數端。181古無史記，十口相傳，故事久而亡佚；不亦寖失其真；戰敗之辱，稍以淡忘，一也。國有限，野無限。國中人口漸繁，不得不移居於野；即野人亦有移居於邑者。居地既近，昏姻遂通，二也。國人必朘野人以自肥，以故國人富而野人貧，國人華而野人朴。古者大都不得耦國，封域之內，富厚文明，蓋無足與國都比者，然至後來，即非復如此矣。三也。春秋以前，軍旅皆出於鄉，野鄙之民，止於保衛閭里，戰國以後，稍從征役，其強弱同，斯其地位等矣。四也。有此四者，故因異部族所成之等級漸夷，而因政權及生計之不平所造成之等級，繼之而起。 以分工合力之理言之，凡人之執一技者，莫不有益於其群，本無所謂貴賤。然所司之事，權力不能無大小，居率將之地者遂稍殊異於人矣。古多世業，父子相傳，兄弟相及，沿襲既久，變本加厲，視為固然，於是有君子小人之分焉。君子小人，蓋以士民為大界。182士者，可以為君子，而尚未受爵為君子者也。《士冠禮記》曰：「天子之元子，士也，天下無生而貴者也。」《曲禮》曰：「四郊多壘，此卿大夫之辱也。地廣大，荒而不治，此亦士之辱也。」蓋卿大夫初為軍帥；士則戰士，平時肆力於耕耘，有事則執干戈以衛社稷者也。《管子》言制國以為二十一鄉，工商之鄉六，士鄉十五《小匡》。又言「士民貴武勇而賤得利，庶民好耕農而惡飲食」；《五輔》。士與農工商之異可見矣。古者治理之權，皆操於戰鬥之士，故士又變為任事之稱，負治民之責也。士之位卑，其政權亦小，故初雖與庶人異，後轉無區別焉。 百姓、人、民、氓，後世義無區別，古則不然。183《堯典》曰：「以親九族，九族既睦。平章百姓，百姓昭明。協和萬邦，黎民於變時雍。」此百姓猶言百官，與民截然有別。《中庸》言：「子庶民則百姓勸」，則二者同義矣。《孝經·天子章》：「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海。」《疏》曰：「百姓，謂天下之人，皆有族姓，言百，舉其多也。《尚書》雲平章百姓，則謂百官，為下有黎民之文，所以百姓非兆庶也。此經德教加於百姓。則為天下百姓，為與刑於四海相對，四海既是四夷，則此百姓自然是天下兆庶也。」蓋先秦兩漢之世，此等字義，業已淆亂，執筆者各隨其意用之。民人二字，古亦通稱。然《皋陶謨》言：「知人則哲，能官人，安民則惠，黎民懷之。」《論語·憲問》：「子路問君子。子曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。」人亦指在位者言。蓋人有人偶之義，故以指切近之人也。《詩·假樂》：「宜民宜人。」《毛傳》：「宜安民，宜官人也。」《疏》云：「民人散雖義通，對宜有別，《皋陶謨》云：能安民，能官人，其文與此相類。」案《毛傳》即本《尚書》為說也。《孝經·諸侯章》：「富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。」《疏》引皇侃云：「民是廣及無知，人是稍識仁義，即府史之徒。」案此只是復語，皇說誤。此乃民人同義者也。《詩》：「氓之蚩蚩。」毛《傳》曰：「氓，民也。」《疏》曰：「氓，民之一名。對文訓異，故《遂人注》云：變民言氓，異內外也，甿猶懵，懵無知貌，是其別也。其實通，故下《箋》雲言民誘己，《論語》及《靈台序》注，皆雲民者冥也。」《韓非·難一》：「四封之內，執會而朝名曰臣，臣吏分職受事名曰萌。」則民與吏皆可稱萌。《孝經·庶人章疏》引皇侃云：「不言眾民者，兼苞府史之屬，通謂之庶人也。」又引嚴植之，謂「士有員位，庶人無限極，故士以下皆為庶人」；似庶人不可稱民者，其說恐非。《孟子》曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。」《萬章下》。此明指農工商言之，即《孝經》謂「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母」，亦明指農夫言之也。 古貴戰鬥而賤生產。184「樊遲請學稼。子曰：吾不如老農。請學為圃。曰：吾不如老圃。」《論語·子路》。孟子曰：「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。」《滕文公上》。是農所賤也。《王制》曰：「凡執技以事上者，祝、史、射、御、醫、卜及百工，出鄉不與士齒。」是工所賤也。《左氏》襄公十三年：「世之亂也，君子稱其功以加小人，小人伐其技以憑君子。」明以有功者為君子，有技者為小人。平原君以千金為魯連壽，魯連笑曰：「所貴於天下之士者，為人排患、釋難、解紛亂而無所取也，即有取者，是商賈之士也，而連不忍為也。」《史記》本傳。聶政曰：「臣所以降志辱身，居市井屠者，徒幸以養老母。」其姊亦曰：「政所以蒙污辱，自棄於市販之間者，為老母幸無恙，妾未嫁也。」《史記·刺客列傳》。則商所賤也。《韓詩外傳》：「吳人伐楚，昭王去國，有屠羊說從行。昭王反國，賞從亡者。及說，說辭。君曰：不受則見之。說對曰：楚國之法，商人慾見於君者，必有大獻重質。今臣智不能存國，節不能死君，勇不能待寇，然見之，非國法也。遂不見。」古屠沽等統稱商人，交通王侯，力過吏勢者，其實與屠沽殊，其名則無以異也。《管子》曰：「士農工商，國之石民也，不可使雜處，雜處則其言哤，其事亂。是故聖王之處士必於閒燕，處農必就田野，處工必就官府，處商必就市井。」使之「群萃而州處」，「不見異物而遷」，則「其父兄之教，不肅而成；其子弟之學，不勞而能」。是故「士之子常為士」，「農之子常為農」，「工之子常為工」，「商之子常為商」。《小匡》。案《周書》言：「士大夫不雜於工商。士之子不知義，不可以長幼。工不族居，不足以給官。族不鄉別。不可以入惠。」《程典》。又言：「農居鄙得以庶士；士居國家，得以諸公大夫；凡工賈胥市臣僕州里，俾無交為。」《作雒》。即管子之言所本也。《淮南·齊俗》曰：「人不兼官，官不兼事，士農工商，鄉別州異。是故農與農言力，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，農無廢功，工無苦事，商無折貨。」說亦與《管子》同。《周官》大司徒十有二教，「十曰以世事教能」，亦此義。業殊貴賤，而又守之以世，此等級之所由成也。185士農工商，為古職業最通用之區別。成公元年《榖梁》曰：「古者有四民：有士民，有商民，有農民，有工民。」《公羊解詁》曰：「古者有四民：一曰德能居位曰士，二曰闢土殖穀曰農，三曰巧心勞手，以成器物曰工，四曰通財貨曰商：」《漢書·食貨志》曰：「學以居住曰士，闢土殖穀曰農，作巧成器曰工，通財鬻貨曰商。」即《解詁》之說。《說苑政理》曰：「《春秋》曰：四民均賦，王道興而百姓寧。所為四民者，士、農、工、商也。」何、班二家，蓋同用《春秋》說也。《呂覽·上農》曰：「凡民自七尺以上，屬諸三官。農攻粟，工攻器，賈攻貨。」以但言生產作業，故不及士。《左氏》宣公十二年言商、農、工賈，則加賈字以足句耳。《史記·貨殖列傳》曰：「故待農而食之，虞而出之，工而成之，商而通之。」又引《周書》曰：「農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少。」以商賈所販，多山澤之材，故特舉一虞。《周官》大宰：「以九職任萬民：一曰三農，生九穀。二曰園圃，毓草木。三曰虞衡，作山澤之材。四曰藪牧，養蕃鳥獸。五曰百工，飭化八材。六曰商賈，阜通貨賄。七曰嬪婦，化治絲枲。八日臣妾，聚斂疏材。九曰閒民，無常職，轉移執事。」《周官》為六國時書，故分別最細。然園圃、虞衡、藪牧、嬪婦、臣妾之職，固皆可苞於農業之中；且較之士、農、工、商，所系皆較輕也。《墨子·非樂上》：「王公大人，蚤朝晏退，聽獄治政，此其分事也。士君子竭股肱之力，直其思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩、府庫，此其分事也。農夫早出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，此其分事也。婦人夙興夜寐，紡績織，多治麻絲葛緒捆布，此其分事也。」以官民男女對舉，而不及工商，亦以其所系較農為輕也。《考工記》：國有六職，百工與居一焉，則以士、農、工、商並舉，而上加王公，又舉婦功，以與男子相對。 《左氏》昭公五年，卜楚丘言日之數十，故有十時，亦當十位。自王已下，其二為公，其三為卿。七年，申無宇謂天有十日，人有十等。王臣公。公臣大夫。大夫臣士。士臣皂。皂臣輿。輿臣隸。隸臣僚。僚臣僕。仆臣台。其說相合。此蓋言其執事之相次。俞正燮《癸巳類稿·仆臣台義》曰：「大夫臣士，如《周官》長率屬。皂者，《趙策》所云補黑衣之隊，衛士無爵而有員額者。士衛之長。輿則眾也，謂衛士無爵又無員額者。隸罪人，《周官》所謂入於罪隸。僚，勞也，入罪隸而任勞者。若今充當苦差。仆則三代奴戮，今罪人為奴矣。台罪人為奴，又逃亡，復獲之。知者。無宇云：逃而舍之，是無陪台也。」或謂當時之人，分此十級，則誤矣。昭公三十二年，史墨言：「物生有兩，有三，有五，有陪貳。故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦，王有公，諸侯有卿，皆有貳也。」則十等亦可雲五耦。大夫即卿，是第一等與第二等為耦，第二等又與第三等為耦也。鱗次櫛比，正見其相須而成，即尊卑亦非縣絕矣。由政權所生之等級，何自平乎？曰：其必自封建之陵夷始矣。人之所以特異於眾者，一以其才德，一以其地位。才德為身所具，子弟不能得之於父兄；即或懷其遺惠，推愛及於後嗣，勢亦不能持久，無由成客斯德之制也。地位襲之於人，才能不過中庸，亦得據其位而不變，乃安固不可動搖矣。《禮記·祭義》曰：「有虞氏貴德而尚齒，夏後氏貴爵而尚齒，殷人貴富而尚齒，《注》：臣能世祿曰富。周人貴親而尚齒。」可見等級之所由生。《王制》言外諸侯嗣，內諸侯祿，謂世祿而不世爵。諸侯之大夫，不世爵祿。徒設此義，實不能行。內而周、召，外而三桓、七穆靡不世據其位。遂致在上者驕淫矜誇，不能自振，在下者遏抑掩蔽，末由自達。其極，遂非舉顛覆之不可。顛覆之之道：一為有土者相誅夷。有以諸侯滅諸侯者，凡滅國是也。有以諸侯滅大夫者，若楚之於若敖氏是也。有以大夫滅大夫者，若趙、韓、魏之於范、中行、知氏是也。有以大夫滅諸侯者，若三家之於晉，田氏之於齊是也。「諸侯不臣寓公，寓公不繼世」，《禮記·郊特牲》。則亡國之後，得保其地位者，國君及其夫人二人而已。據鄭《注》。「三後之姓，於今為庶」；《左氏》昭公三十二年。「欒、郤、胥、原、狐、續、慶、伯降在皂隸」；昭公二年。宜矣。一由選舉之法漸興。貴族既不能任國事，勢不得不擢用士民，孔譏世卿，墨明上賢，韓非貴法術之士，皆是道也，孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉于海，百里奚舉於市。」《告子下》。蓋其所由來者舊矣。而要以戰國之世為最盛。至漢初，遂開布衣卿相之局。「命官以賢，詔爵以功，先王公卿之胄才則用，不才則棄」，唐柳芳論氏族語，見《唐書·柳沖傳》。而因門閥而移居人上者，以法律論，始全失其根據。雖魏、晉以後，反動之焰復然，然其根柢，則遠不如先秦之世之深厚矣。此古今之一大變也。 古代之等級，其原為以力相君。封建政體敝，而以力相君之局替，以財相君之局，乃代之而興。《史記》所謂「編戶之民，富相什則卑下之，百則畏憚之，千則役，萬則仆」；《漢書》所謂「編戶齊民，同列而以財力相君，雖為仆隸猶無慍色」也。皆見《貨殖列傳》。此等貴賤之分，本非法律所許。然法律既有貴賤之別，有財力者，自能人據貴者之位，而擠貧民，使儕於賤者焉。則貴賤之等級其名，而貧富之等級其實矣。封建全盛之世，以貴致富，資本勃興之世，以富僭貴，其為不平惟均，然為人心所不習，故疾視之者甚多。孔子謂「惟名與器，不可以假人」。《左氏》成公二年。《易》譏「負且乘，致寇至」，《解卦》爻辭。皆是義也。商君治秦，明尊卑、爵秩等級，各以差次名田宅臣妾。衣服以家次，有功者顯榮，無功，雖富無所芬華。《史記》本傳。蓋猶欲以政治之力障之。然其勢，終已不可止矣。 沈淪於社會之最下級者，時曰奴婢。奴婢之始，蓋以異族為之。繼以罪人充之。終則因貧而鬻賣者亦入焉。《周官》五隸，罪隸為罪人，蠻、閩、夷、貉，則皆異族也。《王制》言：「公家不蓄刑人，大夫勿養，士遇之途，弗與言也。屏之四方，不及以政，示弗故生也。」《榖梁》亦言：「君不使無恥，不近刑人，不狎敵，不邇怨。」襄公二十九年。蓋所誦說者為古制，當異族被俘之始，怨毒之氣猶存也。《周官》言：「墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，髡者使守積。」秋官掌戮。而四翟之隸，可以「服其邦之服，執其邦之兵，以守王宮與野舍之厲禁」，則積久而習為故常矣。《孟子》言文王之治岐也，「罪人不孥」，《梁惠王下》。而《書·甘誓》曰：「予則孥戮女。」《費誓》曰：「女則有無餘刑。」《正義》引王肅曰：「父母、妻子，同產皆坐之，入於罪隸。」鄭玄曰：「盡奴其妻子，不遺其種類，在軍使給廝役，反則入於罪隸。」案《周官》司厲，掌盜賊之任器貨賄，「其奴，男子入於罪隸，女子入於舂藁」。五隸之數，各百有二十人。《注》云：「選以為役員者，其餘謂之隸。」《疏》雲「以為隸民」，即司隸帥以搏盜賊者。身犯罪者，不當如是之眾，則古固有連坐之刑，今文家雖設不孥之義，猶非所語於軍刑也。186古女子亦從軍，故亦可為廝役。187《費誓》言「臣妾逋逃」，又雲「無敢誘臣妾」，蓋指是。平時則舂藁而外，亦使之釀酒。《墨子》雲「婦人以為舂酋」是也。188《天志下》。《說文》：酋，繹酒也。《周官》酒人，女酒三十人，奚三百人。《注》曰：「女酒，女奴曉酒者」，惠士奇《禮說》曰：「酒人之奚，多至三百，則古之酒皆女子為之。」《呂覽·精通》曰：「臣之父不幸而殺人，不得生，臣之母得生，而為公家為酒。」《周官》禁暴氏，「凡奚隸聚而出入者，則司牧之。戮其犯禁者」。《注》曰：「奚隸，女奴也。」《疏》曰：「天官酒人、漿人之等，皆名女奴為奚。」蓋其數亦不少矣。韋昭曰：「善人以婢為妻，生子曰獲，奴以善人為妻，生子曰臧。齊之北鄙，燕之北郊，凡人男而歸婢謂之臧，女而歸奴謂之獲。」《文選·司馬子長報任安書》李《注》引。則奴婢之家屬，亦不得為良人。然脫奴籍初不甚難。《左氏》襄公三十二年：「斐豹，隸也，著于丹書。《疏》云：「近《魏律》，緣坐配沒為工樂雜戶者，皆用赤紙為籍，其巷以鉛為軸，此亦古人丹書之遺法。」欒氏之力臣曰督戎，國人懼之。斐豹謂宣子曰：『苟焚丹書，我殺督戎。』宣子喜曰：『而殺之，所不請於君焚丹書者，有如日。』」哀公二年，趙簡子誓曰：「克敵者人臣隸圉免。」則以君命行之而已。後世人君，往往以詔旨釋放奴婢，蓋猶沿自古初也。 《周官》質人：「掌成市之貨賄、人民、牛馬、兵器、珍異。」《注》曰：「人民，奴婢也。」則六國時人民，已可公然賣買矣。惟可賣買也，故亦可贖。189《呂覽·察微》言：「魯國之法，魯人為臣妾於諸侯，贖之者取金於府。」亦見《淮南·齊俗》《道應》。《新序·雜事》言：「鍾子期夜聞擊磬而悲，旦召而問之。對曰：臣之父殺人而不得，臣之母得而為公家隸，臣得而為公家擊磬。臣不睹臣之母，三年於此矣。昨日為舍市而睹之，意欲贖之而無財，身又公家之有，是以悲也。」則雖官奴婢，亦可以資取贖矣。 古奴婢皆使事生業，190所謂耕當問奴，織當問婢也。惟如是，故奴婢愈多，主人愈富。《史記·貨殖列傳》謂有童手指千，則比千乘之家，白圭、刁閒、蜀卓氏，皆以此起其業焉。其左右使令之事，則以子弟為之。191孔子使闕黨童子將命，《論語·憲問》。子游曰：「子夏之門人小子，灑掃應對進退則可矣。」《子張》。其事也。《管子·弟子職》一篇，言之詳矣。親子弟之外，給使亦以童幼。《周官》內豎：「掌內外之通令，凡小事。」《左氏》所載，晉侯有豎頭須，僖公二十四年。士伯有豎侯獳，二十八年。叔孫氏有豎牛。昭公四年。《禮記·曲禮》曰：「長者賜，少者賤者不敢辭。」《注》曰：「賤者，僮僕之屬。」蓋亦備左右使令者。《周官》司厲：「凡有爵者，與七十者，與未齔者，皆不為奴。」未齔者不為奴，蓋以其力未足以事生業，當即以之給使令也。 惟古以子弟給使令也，故家有待養者，則免其子弟之役。《王制》曰「八十者一子不從政，九十者其家不從政，廢疾非人不養者，一人不從政」是也。然亦有推及於家之外者。《商君書·竟內》曰：「有爵者乞無爵者以為庶子，192級乞一人。其無役事也，其庶子役其大夫，月六日。其役事也，隨而養之。」蓋即《荀子》所謂「五甲首而隸五家」者，《議兵》亦酷矣。 《左氏》昭公七年，楚子為章華之宮，納亡人以實之，無宇之閽入焉。無宇執之。有司執而謁諸王。無宇辭曰：「周文王之法曰：有亡荒閱，所以得天下也。吾先君文王作《仆區》之法，曰：盜所隱器，與盜同罪，所以封汝也。」「若從有司，是無所執逃臣也。」「昔武王數紂之罪，以告諸侯曰：紂為天下逋逃主，萃淵藪，故夫致死焉。君王始求諸侯而則紂，無乃不可乎？若以二文之法取之，盜有所在矣。」案《費誓》言臣妾逋逃，而《左氏》襄公十年，鄭尉止之亂，亦云「臣妾多逃」，則古奴婢之逃者甚多。193觀無宇之事，則其主人之追捕亦甚嚴。《周官》朝士：「凡得獲貨賄、人民、六畜者，委於朝，告於士，旬而舉之。大者公之，小者庶民私之。」《注》曰：「人民，謂刑人奴隸逃亡者。鄭司農云：若今時得遺物及放失六畜，持詣鄉亭縣廷。大者公之，大物沒人公家也。小者私之，小物自畀也。玄謂人民小者，未齔，七歲以下。」此可見古之視奴婢，與貨賄六畜無異。故陳無宇亦以納亡人與隱器並論也。逋逃主之所以多，則亦利其力，同於財賄而已矣。