先秦史 · 第八章 夏殷西周事跡
第一節 夏後氏事跡
夏後氏事跡，略見《史記·夏本紀》。《夏本紀》曰：「夏後帝啟，禹之子。其母，塗山氏之女也。有扈氏不服，啟伐之。大戰於甘，遂滅有扈氏。天下咸朝。夏後帝啟崩，子帝大康立。帝大康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》。大康崩，弟中康立，是為帝中康。帝中康時，羲、和湎淫，廢時亂日，胤往征之，作《胤征》。中康崩，子帝相立。帝相崩，子帝少康立。帝少康崩，子帝予立。《索隱》曰：「《系本》云：季佇作甲者也。《左傳》曰，杼滅豷於戈。《國語》云：杼能師禹者也。」案見《魯語》。帝予崩，子帝槐立。《索隱》曰：「《系本》作帝芬。」帝槐崩，子帝芒立。帝芒崩，子帝泄立。帝泄崩，子帝不降立。《索隱》曰：「《系本》作帝降。」帝不降崩，弟帝扃立。帝扃崩，子帝廑立。帝廑崩，立帝不降之子孔甲，是為帝孔甲。帝孔甲立，好方鬼神事，淫亂。夏後氏德衰，諸侯畔之。孔甲崩，子帝皋立。帝皋崩，子帝發立。帝發崩，子帝履癸立。是為桀。《索隱》：「《系本》：帝皋生髮及桀。此以發生桀，皇甫謐同也。」帝桀之時，自孔甲以來，而諸侯多畔夏，桀不務德而武，傷百姓。百姓弗堪。乃召湯而囚之夏台。已而釋之。湯修德，諸侯皆歸湯。湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條。遂放而死。湯乃踐天子位，代夏朝天下。」《史記》此文，蓋據《尚書》及《帝系》，其中「帝大康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》，帝中康時，羲、和湎淫，廢時亂日，胤往征之，作《胤征》」諸語，崔適《史記探原》，謂後人據《書序》竄入，其說是也。五觀、羿、浞之亂，《尚書》無文《系世》但記人君生卒統緒，故《史記》於此，亦不之及。《大戴禮記·少間篇》：「禹崩，十有七世，乃有末孫桀即位」；《國語·周語》：「孔甲亂夏，四世而隕」；世數皆與《史記》合。
有扈之事，60已見第七章第四節引《周書》及《淮南子》。又《楚辭·天問》曰：「該秉季德，厥父是臧。胡終弊於有扈，牧夫牛羊？」王逸《注》曰：「該，苞也。秉，持也。父，謂契也。季，末也。臧，善也。言湯能苞持先人之末德，修其祖父之善業，故天祐之，以為民主也。有扈，澆國名也。澆滅夏後相，相之遺腹子少康，後為有仍牧正，典主牛羊，遂攻殺澆，滅有扈。」又曰：「有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？恆秉季德，焉得夫朴牛？」《注》曰：「言有扈氏本牧豎之人耳，因何逢遇，而得為諸侯乎？啟攻有扈之時，親於其床上擊而殺之，其先人失國之原，何所從出乎？恆，常也。季，末也。朴，大也。言湯常能秉持契之末德，修而弘之，天嘉其志，出田獵得大牛之瑞也。」其說恐非。該與恆當俱是人名。該為有扈所斃，為牧牛羊，其後曰恆，轉大，逢大也。得朴牛之瑞也。《史記·秦本紀》：襄公61二十七年（前739），「伐南山大梓，豐大特。」《集解》引徐廣曰：「今武都故道今甘肅成縣。有怒特祠，圖大牛。上生樹木，有牛從木中出。後見於豐水之中。」《正義》引《括地誌》曰：「大梓樹，在岐州陳倉縣南十里倉山上。」陳倉，今陝西寶雞縣。又引《錄異傳》曰：「秦文公時，雍南山有大梓樹。文公伐之，輒有大風雨，樹生合不斷。時有一人病，夜往山中，聞有鬼語樹神曰：秦若使人被發，以朱絲繞樹伐汝，汝得不困邪？樹神無言。明日，病人語聞。公如其言伐。樹斷，中有一青牛出，走入豐水中。其後牛出豐水中，使騎擊之。不勝。有騎墮地復上，發解，牛畏之，不出。故置髦頭，漢、魏、晉因之。武都立怒特祠，是大梓牛神也。」案《後漢書·羌傳》，言其「被發覆面」。則《錄異傳》之說，當出羌中。《漢書·地理志》：「右扶風，鄠縣古國。有扈谷亭。扈，夏啟所伐。酆水出東南。」鄠，即今陝西鄠縣。禹之都，鄭玄以為在魏，皇甫謐謂或在平陽，皆不足據。已見第七章第三節。《漢書·地理志》：「潁川郡，陽翟，夏禹國。」今河南禹縣。應劭曰：「夏禹都也。」臣瓚曰：「《世本》禹都陽城，今河南登封縣。《汲郡古文》亦云居之，《禮記·緇衣疏》，謂《世本》及《汲郡古文》皆雲禹都咸陽，咸陽乃陽城字誤。不居陽翟也。」《世本》古書，較可信據。62《汲郡古文》，則依《世本》偽造。禹都當在河、洛之間，鄠縣非其兵力所及。《夏本紀》：「大史公曰：禹為姒姓。其後分封，用國為姓，故有夏後氏有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、褒氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟氏、戈氏。」斟尋氏，《集解》引徐廣曰：「一作斟氏、尋氏。」《索隱》曰：「《系本》男作南，尋作，費作弗，而不雲彤城及褒。斟戈氏《左傳》《系本》皆雲斟灌氏。」，蓋即《左氏》昭公二十三年「郊潰」之，《杜注》云：河南鞏縣西南有地名中，《水經·洛水注》：洛水北徑偃師城東北歷中者也。羌即姜，本東方之族。竊疑是時，姜姓、姒姓，皆因水患，西遷河、洛之間，後乃更西向而入陝西。甘，當即《左氏》王子帶邑，見僖公二十四年。在今洛陽東南。《甘誓·偽孔傳》云：「有扈與夏同姓。」《疏》云：「孔與鄭，王與皇甫謐等，皆言有扈與夏同姓，並依《世本》之文。」皆無為啟庶兄之說。高誘之雲，未知何據。《甘誓》之文，《墨子·明鬼》引之作《禹誓》。《莊子·人間世》云：「禹攻有扈。」《呂覽·召類》亦云：「禹攻曹、魏、屈、驁、有扈，以行其教。」《先己》則云：「夏後柏啟與有扈戰於甘。」竊疑禹先滅有扈，以封其同姓，至啟時復叛也。自伊、洛之域，渡河而北，則入河東；更渡河而西，即達雍、梁之境；此皆地理自然之勢。禹之遺蹟，在西方者甚多，蓋皆褒、扈等西遷時，傳說隨之而散布者也。褒，今陝西褒城縣。《史記·六國表》云：「禹興於西羌。」《夏本紀正義》引揚雄《蜀王本紀》云：「禹本汶山郡廣柔縣人也，生於石紐。」又引《括地誌》，謂其地在茂州汶川縣。此說亦見《水經·沫水注》。廣柔，漢縣，唐時為汶川，故城在今四川汶川縣西北。《河水注》云：「洮水東徑臨洮縣故城北，禹治洪水，西至洮水之上。見長人，受黑玉書於斯水上。」又云：「大夏川水，東北徑大夏故城。王莽之順夏。《晉書·地道記》，縣有禹廟，禹所出也。」《江水注》云：「江州縣，江之北岸，有塗山，有夏禹廟、塗君祠，廟銘存焉。常璩、庾仲雍，並言禹娶於此。」臨洮，今甘肅岷縣。大夏，今甘肅臨夏縣。江州，今四川江北縣。
五觀之亂，與羿代夏政相因，然非一事也。《楚語》曰：「啟有五觀。」韋《注》曰：「啟子大康昆弟也。」《漢書·古今人表》：「大康，啟子，昆弟五人，號五觀。」《潛夫論·五德志》亦曰：「啟子大康、仲康更立，兄弟五人，皆有昏德，不堪帝事，降在洛汭，是為五觀。」《偽古文尚書·五子之歌》曰「太康屍位以逸豫，滅厥德，黎民咸貳。乃盤游無度，畋於有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距於河。厥弟五人，御其母以從，徯於洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌」，則並大康而六矣。《墨子·非樂》曰：「於《武觀》曰：啟乃淫溢康樂，野於飲食。將將銘莧磬以力。湛濁於酒，渝食於野。萬舞翼翼。章聞於天，天用弗式。」《楚辭·離騷》曰：「啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。」《天問》曰：「啟棘賓商，九辯九歌。」又曰：「何勤子屠母，而死分竟地？」揚雄《宗正箴》曰：「昔在夏時，大康不共。有仍二女，五子家降。」綜觀諸文，則失德自啟，而亂成於大康。蓋始荒於飲食歌舞，又有嬖妾蠱惑，諸子爭立之事。終至潛蹤家巷，夷於氓庶。與荒於游田，了無干涉也。《左氏》昭公元年，「夏有觀扈」。《杜注》云：「觀國，今頓丘衛縣。」衛本漢東郡觀縣。觀與畔系兩縣。《漢書》刻本，誤以畔觀二字連書，中未空格，後人遂誤畔觀為一縣，非也。後漢光武更名。晉屬頓丘。後魏曰衛國縣。今山東觀城縣。《漢志注》引應劭曰：「夏有觀、扈。」《水經·河水注》「浮水故瀆，東南經衛國邑城北。又東，經衛國縣故城南」，亦引應說。又《淇水注》：「徑頓丘北，又屈徑頓丘故城西，頓丘，漢縣。晉為郡。故城在今河北清豐縣西南。《古文尚書》以為觀地矣。」應劭、杜預，蓋並用古文書說也。此說似即因漢世縣名附會，無確據。《周書。嘗麥》曰：「其在殷之五子，忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂。遂凶厥國。皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。」殷，朱右曾《集訓校釋》改為啟，雲形近而訛，其實啟殷形並不近；且下文明言忘伯禹之命，訛為夏則可矣，何由訛為殷乎？殷，蓋即後來之毫殷，五觀據之以作亂。63《左氏》哀公六年引《夏書》曰：「惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。」賈、服、孫、杜，皆以為指夏桀。惟王肅雲大康時。見《疏》。《偽書》與肅說多同，蓋亦謂夏都河東，故云大康畋於洛表，羿距於河。蓋謂大康渡河而南，而羿據河拒之，阻其北返，非其實也。
羿代夏政之事，見於《左氏》。64《左氏》襄公四年，載魏絳之言曰：「昔有夏之方衰也，后羿自遷於窮石。因夏民以代夏政，恃其射也，不修民事，而淫於原獸，棄武羅、伯因、熊髡、庬圉而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也。伯明後寒棄之，夷羿收之。信而使之，以為己相。浞行媚於內，而施賂於外。愚弄其民，而虞羿于田，樹之詐慝，以取其國家。羿猶不悛。將歸自田，家眾殺而烹之。以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。靡奔有鬲氏。浞因羿室，生澆及豷。恃其讒慝詐偽，而不德於民。使澆用師，滅斟灌及斟尋氏。處澆於過，處豷於戈。靡自有鬲氏，收二國之燼，以滅浞而立少康，少康滅澆於過，後杼滅豷於戈。有窮由是遂亡。失人故也。昔周辛甲之為大史也，命百官，官箴王闕。於虞人之箴曰：芒芒禹跡，畫為九州，經啟九道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒於原獸。忘其國恤，而思其麀牡，武不可重，用不恢於夏家。獸臣司原，敢告僕夫。《虞箴》如是，可不懲乎？」哀公元年，載伍員之言曰：「昔有過澆，殺斟灌以伐斟，滅夏後相。後緡方娠，逃出自竇歸於有仍，生少康焉。為仍牧正。惎澆能，戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，為之庖正，以除其害，虞思於是妻之以二姚而邑諸綸。有田一成，有眾一旅。能布其德，而兆其謀。以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘豷。遂滅過、戈，復禹之績。祀夏配天，不失舊物。」《史記·吳世家》載伍員之言略同。《楚辭·離騷》曰：「羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱慾而不忍。日康娛以自忘兮，厥首用夫顛隕。」《天問》曰：「帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪。馮珧利決，封稀是射。何獻蒸肉之膏，而後帝不若？浞娶純狐，眩妻爰謀，何羿之射革，而交揆吞之？惟澆在戶，何求於嫂？《注》：「言澆無義，淫佚其嫂，往至其戶，佯有所求，因與行淫亂也。」何少康逐犬，而顛隕厥首？《注》：「言夏少康因田獵放犬逐獸，遂襲殺澆而斷其頭。」女岐縫裳，而館同爰止。《注》：「女岐，澆嫂也。言女岐與澆淫佚，為之縫裳，於是共舍而宿止也。」何顛易厥首，而親以逢殆？」《注》：「言少康夜襲，得女岐頭，以為澆，因斷之。」案此注恐誤。伍員、屈原皆楚人，故所言頗相會，女岐蓋即女艾也。
《左氏》杜《注》曰：「羿代相，號曰有窮。，羿本國名。寒國，北海平壽縣東有寒亭。今山東濰縣。有鬲，國名，今平原鬲縣。今山東德縣。樂安壽光縣有灌亭。今山東壽光縣。北海平壽縣南有斟亭。今山東濰縣。東萊掖縣北有過鄉。今山東掖縣。戈在宋、鄭之間。案據《左氏》哀公十二年宋、鄭之間有隙地曰戈為說。梁國有虞縣。今河南虞城縣。」
《疏》曰「杜地名言有者，皆是疑辭」，則杜亦本不自信。然後之言地理者多因之。遂若羿、浞之亂，綿延青、兗，喋血千里矣。此決非其實。《左氏》謂羿因夏民，又謂其不恢於夏家；即《楚辭》亦謂其射河伯，妻雒嬪；則羿都必在河、洛之域。《漢志》：北海郡平壽，應劭曰：「故尋。禹後，今城是也。」臣瓚曰：「尋在河南，不在此也。《汲郡古文》云：大康居尋，羿亦居之，桀亦居之。《尚書序》云：大康失邦，昆弟五人，須於洛汭，此即大康所居為近洛也。又吳起對武侯曰：昔夏桀之居，左河、濟，右大華，伊闕在其南，羊腸在其北，河南城為近之。又《周書·度邑篇》曰：吾將因有夏之居，南望過於三塗，北瞻望於有河。有夏之居，即河南是也。」《書序》及《汲郡古文》，雖不足信，《周書》《國策》，自可據依。斟說已見前。斟戈，《索隱》雲「《左氏》《世本》皆作斟灌」，則戈灌一地。竊疑戈即斟灌，過即斟寒浞滅二國後，以分處其二子，地亦在河、洛之域也。《夏本紀正義》引《括地誌》，謂自禹至大康，與唐、虞皆不易都城。案《御覽州郡部》引《世紀》云：「少康中興，復還舊都，故《春秋傳》曰：復禹之績，不失舊物是也。」故禹城，在洛州密縣界。今河南密縣。故城，在滑州衛南縣東。今河南滑縣。故城，在洛州鞏縣西南。今河南鞏縣。又引《晉地記》云：「河南有窮谷，蓋本有窮氏所遷。」固亦以為在河、洛之域。《路史·國名紀》亦以在衛南，謂即《左氏》襄公十一年城柤之柤又謂安豐有窮谷、窮水，今安徽霍丘縣境。即《左氏》昭公二十七年，楚師救潛，與吳師遇處，實羿之故國。其說殊較《杜注》為勝。《水經·河水注》：「大河故瀆，西流經平原鬲縣故城西，《地理志》曰：鬲津，故有窮后羿國也。應劭曰：鬲，偃姓，皋陶後。」《路史·國名紀》雲「羿，偃姓。《世紀》雲不聞其姓，失之」，蓋本諸此。謂窮在平原不足據，雲偃姓，當有所受之。鬲蓋羿同姓國，故羿亡而靡奔之，藉其力為羿報仇。其立少康，則以羿身死世殄，無可扶翼之故。靡蓋有窮之忠臣，非夏後氏之遺老也。《史記》謂禹初授政皋陶，皋陶卒，復以授其子益。《楚辭·天問》曰：「啟代益作後，卒然離孽。何啟惟憂，而能拘是達？」《注》曰：「離，遭也。孽，憂也。言天下皆去益而歸啟，益卒不得立，故曰遭憂也。」《漢書·律曆志》：張壽王言伯益為天子，代禹，則禹、益二族，權力實相頡頏。窮、潛地近英、六，蓋偃姓聚居之所。以此為羿之故國，揆以事理，殊為近之。河南之窮，衛南之柤，或其代夏時之遺蹟也。《說文·羽部》：「，羽之風，亦古諸侯也。一曰射師。」《部》：「，帝嚳射官，夏少康滅之。《論語》曰：善射。」二字實即一字。《淮南·本經》謂：「堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木。猰貐，鑿齒，九嬰，大風，封稀，修蛇，並為民害。堯乃使羿殺鑿齒於疇華之野，殺九嬰於凶水之上，繳大風於青丘之澤，上射十日，而下殺猰貐，斷修蛇於洞庭，禽封稀於桑林。」則羿之族特長於射，自嚳至堯皆當征討之任，宜其強不可御。五觀之亂，彭壽是戡。彭壽，疑即舜時之彭祖，因其壽考，乃以是稱之。彭城實堯、禹之舊都，然則夏室西遷之初，東方諸侯，聲勢固猶甚盛也。
羿、浞之事，《夏本紀》一語不及，而後相見滅，少康流離中興，《紀》亦但云「帝相崩，子帝少康立」，一似其安常處順者，《正義》以此議其疏，其實非也。古人著書，信以傳信，疑以傳疑。所據不同，初不以之相訂補，亦不使之相羼雜。65《夏本紀》之所據，蓋《系世》之倫，《吳世家》之所據，則《國語》之類，其文本各不相涉也。或謂《系世》雖但記統緒，然於君身禍變，亦不能略。如《秦始皇本紀》後，重錄秦君生、卒、葬處，然於厲、躁、簡公、出子之不寧，亦無所諱飾是也。後相見滅，安得雲崩，豈如孔子修《春秋》，內大惡諱與？殊不知口說流傳，多非實在。《左氏》之女艾，即《楚辭》之女岐。《天問》又曰：「女岐無合，夫焉取九子？」《注》曰「女岐，神女，無夫而生九子」，以此推之，則《左氏》之二姚，亦即《離騷》所云「及少康之未家兮，留有虞之二姚」者，同皆神話中人物也。不寧惟是。後緡逃出自竇，亦顯見其為齊東野人之言矣。夏史之傳，蓋本皆神話傳說。魏絳、伍員，檃栝而為之辭，雖似雅馴，仍不掩其荒陋之跡。然則其所言者，又安能盡據為信史乎？君位與王位不同，魏絳言羿代夏政，王符謂大康不堪帝事，所失者王位而已，其為夏邑之君，固自若也。66《三國·魏志·四裔傳注》引《魏略》，謂氐雖都統郡國，然亦自有王侯，在其墟落間。則外臣於人，固無妨內君其眾。少康雖為牧正於仍，為庖正於虞，自夏人言之，固可雲君位迄未嘗曠。又曷怪系世之書，謂其繼父而立也？況夫伍員之言，亦未必盡信邪？
第二節 殷先世事跡
《史記·殷本紀》曰：「殷契母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴。見玄鳥墮其卵。簡狄取吞之。因孕，生契。契長而佐禹治水，有功帝舜乃命契曰：百姓不親，五品不訓，汝為司徒，而敬敷五教。五教在寬。封於商。賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業著於百姓。百姓以平。契卒，子昭明立。昭明卒，子相土立。相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉立。曹圉卒，子冥立。冥卒，子振立。振卒，子微立。微卒，子報丁立。報丁卒，子報乙立。報乙卒，子報丙立。報丙卒，子主壬立。主壬卒，子主癸立。主癸卒，子天乙立。是為成湯。」曹圉，《索隱》曰：「《系本》作糧圉。」《祭法疏》引《世本》作遭圉。且云：「遭圉生根圉，根圉生冥。」則較《本紀》多一世。案《國語·周語》云：「玄王勤商，十四世而興。」《荀子·成相》云：「契玄王，生昭明，居於砥石，遷於商。十有四世，乃生天乙是成湯。」與《國語》合，則《世本》似誤也。《魯語》曰：「上甲微能帥契者也，商人報焉。」又言：「冥勤其官而水死。」《禮記·祭法》同。此外事跡無考。
《殷本紀》又曰：「自契至湯八遷。湯始居毫，從先王居。作《帝誥》。」《書序》同。「作《帝誥》」三字，蓋後人所竄，造《書序》者即據《史記》以為資也。《偽孔傳》曰：「契父帝嚳都亳，湯自商丘遷焉，故曰從先王居。」《疏》曰：「《商頌》云：帝立子生商，是契居商也。《世本》云：昭明居砥石。《左傳》稱相土居商丘。及今湯居亳。事見經傳者，有此四遷。其餘四遷，未詳聞也。鄭玄云：契本封商，國在大華之陽。皇甫謐云：今上洛商是也。今陝西商縣。襄九年《左傳》云：陶唐氏之火正閼伯居商丘，相土因之。杜預云：今梁國睢陽，宋都是也。其砥石，先儒無言，不知所在。」又曰：「鄭玄云：亳，今河南偃師縣有湯亭，今河南偃匿師縣。《漢書音義》臣瓚者云：湯居亳，今濟陰亳縣是也。今亳有湯冢，巳氏有伊尹冢。亳，今安徽亳縣。巳氏，在今山東曹縣東南。杜預云：梁國蒙縣北有亳城。城中有成湯冢。其西又有伊尹冢。蒙在今河南商丘縣東北。皇甫謐云：孟子稱湯居亳，與葛為鄰。葛伯不祀，湯使亳眾為之耕。葛即梁國寧陵之葛鄉也。寧陵今河南寧陵縣。若湯居偃師，去寧陵八百餘里，豈當使民為之耕乎？亳今梁國谷熟縣是也。谷熟，在今河南商丘縣。諸說不同，未知孰是。」案經傳之文，皆出後人追敘。其稱謂略有一定。古書從無稱五帝為王，三王為帝者。帝嚳亦五帝之一安得忽稱先王？偽傳之非，不言可喻。《水經·谷水注》：「陽渠水又東徑亳殷南，昔盤庚所遷。改商曰殷，始此也。班固曰：屍鄉，故殷湯所都者也，故亦曰湯亭。薛瓚《漢書注》，皇甫謐《帝王世紀》並以為非，以為帝嚳都矣。」案《御覽·州郡部》引《帝王世紀》曰：「帝嚳氏都亳，今河南偃師是也。或言在粱，非也。又云：《世本》言夏後在陽城，本在大梁之南，於戰國，大梁魏都，今陳留浚儀是也。」以大梁為古都，於逐漸西遷之跡頗相合。至鄭玄之說，則本於《漢志》。王鳴盛《尚書後案》申之曰：薄縣，漢本屬山陽郡。後漢分其地置蒙、谷熟二縣，與薄並改屬梁國。晉又改薄為亳，且改屬濟陰，故臣瓚所謂湯都在濟陰亳縣者，即其所謂在山陽薄縣者也。案《漢書·地理志》：山陽郡薄縣下《注》引臣瓚曰：「湯所都。」其「湯居亳，今濟陰亳縣是也」之說：見河南郡偃師縣下。亦即司馬彪所謂在梁國薄縣，《續漢書·郡國志》。杜預所謂在蒙縣北亳城者也；而亦即皇甫謐所分屬於蒙、谷熟者也。本一說也，孔穎達《書詩疏》，案指《詩·商頌疏》。皆認為異說，其誤已甚。又《書·立政》：「三亳阪尹。」《疏》云：「鄭玄以三亳阪尹，共為一事。雲湯舊都之民，服文王者，分為三邑。其長居險，故言阪尹。蓋東成皋，漢縣，今河南氾水縣。南轅轅，山名，在今河南偃師縣東南。西降谷也。」王鳴盛云：降谷，即《續漢書·地理志》：穀城縣之函谷。案谷城，在今河南洛陽縣西北。皇甫謐以為三亳，三處之地，皆名為亳。蒙為北亳，谷熟為南亳，偃師為西亳。王氏亦力斥之，謂其巧於立說，其說是矣。然於偃師去寧陵八百里，豈當使民為之耕之難，不能解也。又《詩·商頌譜疏》，謂鄭以湯取契之所封，以為代號。服虔、王肅則不然。襄九年《左傳》曰：「閼伯居商丘，相土因之。」服虔曰：「湯以為號。」又《書序》王肅《注》云：「契孫相土居商丘，故湯因以為國號。」《左氏》襄公九年《疏》引《釋例》曰：「宋、商、商丘，三名一地。」偽孔、杜預，多同王肅，然則《湯誓偽傳》，謂「契始封商，湯遂以為天下號」者，意亦不謂其在大華之陽，乃《疏》強分商與商丘為兩地，轉謂《偽傳》、杜預之說，同於鄭玄。又閼伯居商丘之語，亦見於《史記·鄭世家集解》引賈逵曰：「在漳南。」《水經·瓠子河注》：「河水舊東決，徑濮陽城東北，故衛也，今河北濮陽縣。帝顓頊之虛。昔顓頊自窮桑徙此，號曰商丘，或謂之帝丘，本陶唐氏火正閼伯之所居，亦夏伯昆吾之邦，相土因之。」蓋依賈說，則杜以商丘、帝丘為二，賈自以商丘、帝丘為一也。《義疏》於此，亦無所疏通證明，支離滅裂甚矣。
欲明成湯先世事跡，必先明其所謂八遷者，《義疏》僅數其四，既為不具。67且數契居商為一遷。夫契本封商不可雲遷也。今案揚雄《兗州牧箴》云：「成湯五徙，卒都於亳。」然則湯身凡五遷，自此以前，共得三耳。三者？《水經·渭水注》引《世本》曰：「契居蕃」，蓋自商丘而遷，一也。《荀子·成相篇》曰：「契玄王，生昭明，居於砥石，遷於商。」雲居於砥石。與《書疏》引《世本》合，二也。居於商，蓋即相土事，《成相》皆三七言句，為言數所限，故言之不具，三也。成湯五徙者？湯始居亳，蓋自商丘而遷，一也。《呂覽·慎大覽》曰：「湯立為天子，夏民大說，親如夏。」《具備篇》曰：「湯嘗約於薄矣。」即韋。《詩·商頌·長發》曰：「韋、顧既伐，昆吾、夏桀。」蓋湯伐韋之後，嘗徙居其地，二也。《周書·殷祝》曰：「湯將放桀，於中野。《尚書大傳》作居中野，案居字是也。士民聞湯在野，皆委貨，扶老攜幼奔，國中虛。桀請湯曰：國所以為國者以有家，家所以為家者以有人也。今國無家，無人矣。無人矣上，當奪家字。君有人，請致國，君之有也。君之有也上，亦當奪國字。湯曰：否。昔大帝作道，明教士民。今君王滅道殘政，士民惑矣，吾為王明之。士民復致於桀，曰：以薄之君，濟民之殘，何必君更？桀與其屬五百人南徙千里，止於不齊。不齊士民，往奔湯於中野。桀復請湯：言君之有也。湯曰：否。我為君明之。士民復重請之。桀與其屬五百人徙於魯。魯士民復奔湯。桀又曰：國，君之有也。吾則外人有言，彼以吾道是邪？我將為之。湯曰：此君王之土也，君王之民也。委之何？湯不能止桀。湯曰：欲從者從之。桀與其屬五百人去居南巢。」此以湯之放桀，文致為禪讓之事，言湯三讓然後取桀之國也。文致為禪讓非，雲取桀之國則實矣。是三遷也。《春秋繁露·三代改制質文篇》曰：「湯受命而王，作官邑於下洛之陽。」此蓋滅桀後所作新邑。既作之，必嘗居之，是四遷也。《風俗通·三王篇》曰：「湯者，攘也，言其攘除不軌改亳為商，成就王道，天下熾昌。」改亳為商，即揚雄所謂卒都於亳，乃湯最後定居之事也。是五遷也。
八遷之可考者如此，而商先世之地，亦有可得而言者。契之本封，鄭玄、皇甫謐之言，蓋因後世地名而誤。湯之所居，《管子·地數》《輕重甲》《荀子·議兵》《呂覽·具備》《墨子·非攻下篇》皆作薄。惟《非命上篇》及《孟子》書作亳。《說文》亳字下不言湯所都，然《史記·六國表》，以「湯起於亳」，與「禹興於西羌，周以豐鎬伐殷，秦用雍州興，漢之興自蜀漢」並言，則漢人久混薄、亳為一。故緯候有「天乙在亳，東觀於洛」之文。《詩·商頌玄鳥疏》引《中候雒予命》。以吾族原起東南言之，自以謂在東方為是。商丘、帝丘，賈逵合為一，杜預析為二。案《左氏》僖公三十一年，衛遷於帝丘。衛成公夢康叔曰：相奪予享。此即昭公十七年所云衛顓頊之虛者。而《太平御覽》引《世本》曰：「相徙商丘，顓頊之虛」，則亦以商丘、帝丘為一。《世本》古書，較可信據，賈說自優於杜也。蕃，《水經注》以鄭西之巒都城當之，此鄭謂西鄭，今陝西華縣。恐非。王國維謂為魯國之蕃縣，見《觀堂集林·說自契至於成湯八遷》。蕃，今山東滕縣。其地近亳，當是。王氏又謂《左氏》莊公十一年「公子御說奔亳」之亳，即漢之薄縣。案古書傳於今者，多出春秋、戰國人手，必以其時之地名述古事。《史記·貨殖列傳》言：「堯作游成陽，舜漁於雷澤，湯止於亳。」其說頗古，其地固與蕃縣密邇也。惟砥石不可考，近人丁山云：漢常山郡薄吾縣，今河北平山縣。戰國時謂之番吾，即蕃。《史記·五帝本紀》：青陽降居江水，《大戴記·帝系》作泜水。《山海經·北山經》：敦與之山，泯水出於其陰，而東流注於彭水。《郭注》云：今泜水出中丘縣西窮泉谷，東注於堂陽縣，人漳。《漢志》：常山郡元氏縣，沮水首受中邱窮泉谷，東至堂陽入橫河。又常山郡房子縣贊皇山，石濟水所出，東至廮陶入泜，中邱，今河北內邱縣。堂陽，今河北新河縣。元氏，今河北元氏縣。房子，今河北高邑縣。廮陶，今河北寧晉縣。以互攝通稱之例言之，頗疑泜與石濟下游，古有泜氐石之名，即昭明所居。見所著由《三代都邑論其民族文化》，載《歷史語言研究所集刊》。案此說稍嫌鑿空。且紂都朝歌，今河南淇縣。台在沙丘，今河北平鄉縣。而《盂子》言紂之罪曰：「壞宮室以為污池，棄田以為園囿；園囿污池，沛澤多而禽獸至。」則紂之世，朝歌以往，尚為曠廢之區，昭明安得建國其地？竊疑砥石亦當去商不遠也。
王國維《說亳》曰：「昆吾之墟，地在衛國。案見下節。《左傳》《世本》，說當可據。韋國，《鄭箋》以為豕韋。《續志》：東郡白馬今河南滑縣。有韋鄉白馬之津，在滑縣北。《史記·曹相國世家》謂之圍澤。是韋與昆吾，實為鄰國。」案此所舉證亦頗古，湯所居，蓋即其地。桀都別見下節，作官邑於下洛之陽，蓋即偃師之地，其卒歸於亳，則疑即漢之薄縣，故應劭雲改亳為商也。
第三節 夏殷興亡
殷湯代夏之事，《史記·殷本紀》述之曰：「湯征諸侯。葛伯不祀，湯始伐之。當是時，夏桀為虐政，淫荒，而諸侯昆吾氏為亂；湯乃興師。率諸侯。伊尹從湯。湯自把鉞，以伐昆吾，遂伐桀。於是湯曰：吾甚武，號曰武王。桀敗於有娀之墟，桀奔於鳴條。夏師敗績。湯遂伐三，俘厥寶玉。於是諸侯畢服。湯乃踐天子位。平定海內。湯歸至於泰卷陶，還亳。」《孟子·滕文公下篇》曰：「湯始征，自葛載。十一征而無敵於天下。」《注》曰：「載始也。一說言當作再字。再十一征，言湯再征十一國，凡征二十二國也。」案《梁惠王下篇》引《書》曰「湯一征，自葛始」，則一說非也。十一征不可考。《詩·商頌·長發》曰：「武王載旆，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢遏。韋、顧既伐，昆吾、夏桀。」湯用兵之事可考者，如此而已。
葛為漢寧陵縣葛鄉，韋為漢白馬縣韋鄉，已見上節。顧地無考。王國維《說亳》曰：「顧，《漢書·古今人表》作鼓。與昆吾《鄭語》均以為己姓之國。帝丘有戎州己氏，而梁國蒙薄之北，漢亦置己氏縣。疑當在昆吾之南，蒙薄之北。」其說亦頗近之。昆吾有二：一《左氏》昭公十二年，楚靈王曰：「昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。」為今河南許昌縣。一哀公十七年，衛侯夢於北官，見人登昆吾之觀。杜《注》曰：「衛有觀，在古昆吾之墟，今濮陽城中。」則今河北濮陽縣也。《國語·鄭語》韋《注》曰：「昆吾，衛是也。其後夏衰，昆吾為夏伯，遷於舊許。」故說者多以此時之昆吾在今許昌。然觀上節引《呂覽》之言，則湯居韋頗久，濮陽地與韋近，韋說恐未必然也。桀之居：吳起對魏武侯曰：「左河、濟，右大華，伊闕在其南，羊腸在其北。」見《戰國·魏策》《史記·吳起列傳》。伊闕，見第七章第三節。羊腸阪，在今山西晉城縣南。又幽王三年（前7768），西周三川地震。伯陽父曰：「周將亡矣。昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。」見《國語·周語》《史記·周本紀》。則仍在河、洛之境。《續漢書·郡國志》：上黨郡高都，今晉城縣。《注》曰：「《前志》曰：有天井關。《戰國策》曰：桀居天井，即天門也。」案《禮記·緇衣》引尹吉曰「尹躬天見於西邑夏」，似即指伊尹五就湯五就桀之事言之。見《孟子·告子下》。《殷本紀》亦曰：「伊尹去湯，適夏，既丑有夏，復歸於亳。」鄭《注》釋為尹之先祖見夏先君臣，殊迂曲。《呂覽·慎大覽》曰：末喜言天子夢西方有日，東方有日，兩日相與斗，西方日勝，東方日不勝，故令師從東方出於國西以進。《墨子·非攻下篇》，言天命融隆，火於夏之城間西北隅。皆湯都在桀東，用兵顧出桀西之證。湯居於韋，可渡河繞出桀西，若桀居天井，則當時大行以北，尚為未開闢之地，湯無從更出其西矣。故桀都必當在河、洛也。《商頌》鄭《箋》曰：「湯先伐韋、顧，克之。昆吾、夏桀則同時誅。」案《禮記·檀弓下篇》曰：「子卯不樂。」鄭《注》曰：「紂以甲子死，桀以乙卯亡。」《釋文》引賈逵說同。蓋舊有此說。《左氏》昭公十八年：「春，王二月，乙卯，周毛得殺毛伯過而代之。萇弘曰：毛得必亡，是昆吾稔之日也。」鄭《箋》蓋本於此。然殊億說無據也。又《左氏》昭公四年，椒舉曰：「夏桀為仍之會；有緡叛之。」《韓非子·十過篇》，亦有是語。仍作娀。蓋聲之轉。伍員言後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍。杜《注》云：「後緡，有仍氏女。」蓋仍其國名，緡其君姓。上雲有仍，下雲有緡，名雖異，仍是一國。古人文法，往往如此。仍故夏婚姻之國，然是時叛之，或亦桀致敗之由也。梁履繩《左通補釋》云：「《春秋》桓公五年，天王使仍叔之子來聘。《榖梁經傳》，並作任叔。仍任聲相近，或是一地。」《續書·地理志》：東平國任城縣，故任國，漢任城，今山東濟寧縣。案仍任即是一國，自夏至周，亦未必無遷徙。娀即戎，《春秋》魯西固多戎。《呂覽·簡選篇》曰：「殷湯良車七十乘，必死六千人，戰於郕，登自鳴條，乃人巢門。」戰於郕，登自鳴條，似與《史記》之「桀敗於有娀之虛，桀奔於鳴條」相當。郕或即有娀所在也。郕，見《春秋》隱公五年。《公羊》作成。今山東寧陽縣。鳴條為舜卒處，已見第七章第四節。《書序》曰：「伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰於鳴條之野。」《書序》雖偽物，亦當有所本。陑蓋鳴條近旁高地，故《呂覽》亦云登也。《偽孔傳》曰：「桀都安邑，湯升道從陑，出其不意。陑在河曲之南。」又曰：「鳴條地在安邑之西，桀逆拒湯。」《疏》引皇甫謐曰：「今安邑見有鳴條陌昆吾亭。《左氏》以為昆吾與桀，同以乙卯日亡，明昆吾亦來安邑，欲以衛桀，故同日亡，而安邑有其亭也。」可謂善於鑿空矣。《淮南子·修務訓》曰：「湯整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之歷山。」《荀子·解蔽篇》曰：「桀死於亭山。」巢門者，南巢之門。亭、歷聲之轉。後人以春秋時地名釋之，乃謂南巢為今巢縣，歷山在今和縣。竊疑歷山即舜耕處，仍在今山東境內也。69三，《書序偽孔傳》曰：「今定陶。」今山東定陶縣。泰卷陶，《書序》作大。《史記集解》引徐廣曰：「一無此陶字。」《索隱》曰：「鄒誕生卷作餉又作則卷當為垌，與《尚書》同，非衍字也，其下陶字是衍耳。解《尚書》者，以大今定陶，舊本或旁記其地名，後人傳寫，遂衍斯字也。」案《書序疏》曰「雲今定陶者，相傳為然」，則亦無確據。然定陶確當自鳴條歸亳之途，則舊說或當不誤也。桀都實在亳西，然其敗亡反向東走，殊不可解。《史記·殷本紀》載《湯誥》曰：「維三月王自至於東郊」，亦湯用兵在東之證。《左氏》昭公十一年曰「桀克有緡以喪其國」，豈力征經營於東，湯顧自西襲其後歟？《周書》謂桀之敗，南徙千里，至於不齊，又南徙至於魯。不齊儻即齊，則湯與桀之戰，乃在齊之北千里，深入今河北境矣。豈二國嘗劇戰於此，桀乃敗逋東南走歟？書闕有間，難以質言矣。
第四節 殷代事跡
《史記·殷本紀》曰：「湯崩，大子大丁，未立而卒，於是乃立大丁之弟外丙，是為帝外丙。帝外丙即位二年崩，立外丙之弟中壬，是為帝中壬。帝中壬即位四年崩，伊尹乃立大丁之子大甲。大甲，成湯適長孫也。是為帝大甲。帝大甲既立三年，不明，暴虐。不遵湯法，亂德。於是伊尹放之於桐宮，三年。伊尹攝行政當國，以朝諸侯。帝大甲居桐宮三年，悔過，自責，反善。於是伊尹乃迎帝大甲而授之政。帝大甲修德，諸侯咸歸殷，百姓以寧。帝大甲稱大宗。大宗崩，子沃丁立。沃丁崩，弟大庚立，是為帝大庚。帝大庚崩，子帝小甲立。《漢書·古今人表》同。《三代世表》大庚弟。帝小甲崩，弟雍己立，是為帝雍己。殷道衰，諸侯或不至。帝雍己崩，弟大戊立。《三代世表》大戊，小甲弟。伊陟為相，巫咸治王家有成，殷復興，諸侯歸之，故稱中宗。中宗崩，子帝中丁立。《三代世表》同。《古今人表》大戊弟。帝中丁遷於隞，河亶甲居相，祖乙遷於邢。帝中丁崩，弟外壬立，是為帝外壬。帝外壬崩，弟河亶甲立，是為帝河亶甲。河亶甲時，殷復衰。河亶甲崩，子帝祖乙立。《三代世表》同。《古今人表》河亶甲弟。帝祖乙立，殷復興。巫賢任職。祖乙崩，子帝祖辛立。帝祖辛崩，弟沃甲立，是為帝沃甲。《索隱》曰：「《系本》作開甲。」帝沃甲崩，立沃甲兄祖辛之子祖丁，是為帝祖丁。帝祖丁崩，立帝沃甲之子南庚，是為帝南庚。帝南庚崩，立帝祖丁之子陽甲，是為帝陽甲。帝陽甲之時，殷衰。自中丁以來，廢適而更立諸弟子，弟子或爭相代立，比九世亂，於是諸侯莫朝。帝陽甲崩，弟盤庚立，是為帝盤庚。帝盤庚之時，殷已都河北，盤庚渡河南，復居成湯之故居。乃五遷無定處，殷民咨胥皆怨，不欲徙。盤庚乃告諭諸大臣曰：昔高后成湯，與爾之先祖，俱定天下，法則可修。舍而弗勉，何以成德？乃遂涉河南，治亳，行湯之政。然後百姓由寧，殷道復興，諸侯來朝，以其遵成湯之德也。帝盤庚崩，弟小辛立，《三代世表》同。《古今人表》盤庚子。是為帝小辛。帝小辛立，殷道復衰。帝小辛崩，弟小乙立，是為帝小乙。帝小乙崩，子帝武丁立。帝武丁即位，思復興殷，而未得其佐，三年不言，政事決定於冢宰，以觀國風。武丁夜夢得聖人，名曰說。以夢所見視群臣百吏，皆非也。於是乃使百工營求之野，得說於傅險中。《集解》：「徐廣曰：尸子云：傅岩在北海之洲。」《索隱》：「舊本作險，亦作岩也。」案岩險同字。古都邑恆築于山險之地。下文云：「故遂以傅險姓之，號曰傅說」，則其地名傅也。是時說為胥靡，築於傅險。見於武丁，武丁曰：是也。得而與之語，果聖人，舉以為相，殷國大治。故遂以傅險姓之，號曰傅說。帝武丁祭成湯，明日，有飛雉登鼎耳而呴。武丁懼。祖己曰：王勿憂，先修政事。武丁修政行德，天下咸歡，殷道復興。帝武丁崩，子帝祖庚立。祖己嘉武丁之以祥雉為德，立其廟，為高宗。帝祖庚崩，弟祖甲立，是為帝甲。帝甲淫亂，殷復衰。帝甲崩，子帝廩辛立。《索隱》曰：「《漢書·古今人表》及《帝王代紀》皆作馮辛。」案《代紀》即《世紀》，唐人避諱改。帝廩辛崩，弟庚丁立，是為帝庚丁。帝庚丁崩，子帝武乙立。殷復去亳，徙河北。帝武乙無道，為偶人，謂之天神，與之搏，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。為革囊盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵於河、渭之間，暴雷，武乙震死。子帝大丁立。帝大丁崩，子帝乙立。帝乙立，殷益衰。帝乙長子曰微子啟，啟母賤，不得嗣。少子辛，辛母正後，辛為嗣。帝乙崩，子辛立，是為帝辛，天下謂之紂。」以上自湯至紂，凡三十王。《大戴記·少間篇》言：「成湯卒崩，二十二世，乃有武丁即位；武丁卒崩，九世，乃有末孫紂即位」；《國語·周語》言：「帝甲亂之，七世而亡」；世數皆相合。惟《晉語》謂「商之享國三十一王」，多一世。《大戴記·保傅》亦謂「殷為天子，三十餘世，而周受之」。蓋並武庚數之。70武庚繼紂而立，固猶可雲未失位也。《孟子》言「由湯至於武丁，賢聖之君六七作」，《公孫丑上》。《史記》大甲、大戊、祖乙、盤庚皆賢君，並湯與武丁而六，說亦相合。《書·無逸》：「周公曰：烏乎！我聞曰：昔在殷王中宗，嚴恭，寅畏天命，自度，治民祇懼，不敢荒寧。肆中宗之享國，七十有五年。其在高宗，時舊勞於外。爰暨小人，作其即位，乃或諒陰，三年不言，其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至於小大，無時或怨。肆高宗之享國，五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊為小人，作其即位，爰知小人之依，能保惠於庶民，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國，三十有三年。自時厥後立王，生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之依，惟耽樂之從。自時厥後，亦罔或克壽。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。」高宗享國，《漢石經殘碑》作百年，《史記·魯世家》作五十五年。已見第四章。祖甲，《偽孔傳》謂即大甲，王肅同。疏引鄭玄雲「祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚，武丁欲廢兄立弟，祖甲以此為不義，逃於人間，故云舊為小人」。案不義惟王，舊為小人，實與大甲事合；而祖甲，《史記》《國語》，皆以為亂君，安能保惠庶民？《疏》引此以駁鄭是也。大甲不應次中宗、高宗後，鄭玄蓋因此而以祖庚弟釋之。71《偽傳》雲「以德優劣，立年多少為先後」，亦屬牽強。皮錫瑞云：「《無逸石經》，肆高宗之饗國百年，下接自時厥後，則其在祖甲，今文作昔在殷王大宗，以為大甲，在周公曰烏乎下。後乃曰其在中宗其在高宗。《古文尚書》前失大宗，後增祖甲也。」《書經通論》。
殷代事跡最異者，為其君位承襲之法。自五帝以前君位承襲之法，實不可知。史所傳五帝之序，蓋後人就當時強部，能號令諸侯者言之，猶齊桓、宋襄、晉文之繼霸，非一國之內，君位相承之序也。自夏以來，君位承襲，乃有可考；周家特重適長，明白無疑。夏後氏：據《史記本紀》所載，惟太康、仲康兄弟相及。又扃以弟繼不降，扃卒，子廑立，廑卒，還立不降子孔甲，亦頗類有殷。然此乃承襲之法，偶失其常，不能謂夏弟兄相及也。殷三十王，弟兄相及者十四外丙、仲壬、大庚、雍己、大戊、外壬、河亶甲、沃甲、南庚、盤庚、小辛、小乙、祖甲、庚丁。若兼據《三代世表》及《古今人表》，則小甲、中丁、祖乙，亦皆兄弟相及，凡十七。春秋時吳諸樊、餘祭、餘昧相及。季弟札讓不肯立，立余昧之子僚。諸樊子光，以為不傳季子，光當立，卒弒僚而代之。可見弟兄相及者，季弟死，當還立長兄之子。殷代亦然。大甲之繼仲壬祖丁之繼沃甲，皆如此。其不然者，蓋弟兄相及，年代孔長長兄之子或先季弟死，又或在位者用私；諸弟子爭立；不能盡如法也。《春秋繁露·三代改制質文篇》曰：「主天者法商而王，立嗣予子，篤母弟；《公羊》隱公七年何《注》曰：母弟，同母弟；母兄，同母兄。分別同母者，《春秋》變周之文，從殷之質，質家親親，明當親厚，異於群公子也。主地者法夏而王，立嗣予孫，篤世子。」必非虛語矣。母系之族，兄弟為一家，父子則否，故多行相及之法。兄弟盡，還立長兄之子，亦諸族類然。72《史記》言「自中丁以來，廢適而更立諸弟子」，所謂適者，實兼弟言之，如大丁死後之外丙，仲壬死後之大甲；所謂諸弟子，則大丁死時之仲壬、大甲也。後世行此法者惟吳，而魯自桓公以前，亦一生一及，見《公羊》莊公三十二年，《史記·魯世家》作一繼一及。蓋東南之俗故如此，此可考見殷人之所起矣。
《論語·憲問篇》：「子張問曰：《書》云：高宗諒陰，三年不言，何謂也？子曰何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己，以聽於冢宰，三年。」蓋居喪之時，不自為政，實殷代之成法也。73《史記》曰：「帝大甲既立，三年，不明，暴虐，不遵湯法，亂德，於是伊尹放之於桐宮三年。」兩雲三年，明先後凡六年。《偽古文尚書·大甲篇》曰：「王徂桐宮居憂。」又曰：「惟三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳。」《偽孔傳》曰：「湯以元年十一月崩，至此二十六月服闋。」74又釋《書序》之「大甲元年」為「湯歿而大甲立，稱元年」。釋《偽伊訓》之「惟元祀，十有二月，乙丑，伊尹祠於先王」，曰：「湯崩逾月，大甲即位，奠殯而告。」於是中失外丙、仲壬兩君；而大甲居喪，伊尹攝政，先後凡六年者，亦只得三年矣。觀《大戴禮記》《國語》言殷代世數，皆與《史記》合，即知其作偽之不讎矣。《帝王世紀》亦仍有二君，見《伊訓肆命徂後序疏》。《大甲下疏》引《紀年》云：「殷仲壬即位，居亳，其卿士伊尹。仲壬崩，伊尹乃放大甲於桐而自立也。伊尹即位於大甲七年，大甲潛出自桐，殺伊尹，乃立其子伊陟、伊奮，命復其父田宅而中分之。」杜預《春秋後序》說同，已見第七章第四節。又《御覽》引《璅語》云：「仲壬崩，伊尹放大甲，乃自立四年。」此等偽書，皆一鼻孔出氣，然皆以為大甲之見放，在諒陰之後也。又《沃丁序疏》引皇甫謐云：「沃丁八年，伊尹卒，卒年百有餘歲。大霧三日。沃丁葬之以天子禮。葬，祀以大牢，親臨喪，以報大德。」案此說出漢張霸之《百兩篇》，見《論衡·感類篇》。然諒陰總己之制，後似不能常行。觀《禮記·喪服四制》言高宗之時，禮廢而復起可知。此亦可見君權之日擴也。
《史記》仲丁遷於隞，《書序》作囂。河亶甲居相，《書序》同。祖乙遷於邢，《書序》作圯於耿。《書·盤庚篇》云：「不常厥邑，於今五邦。」《釋文》引馬云：「五邦，謂商丘、亳、囂、相、耿也。」《疏》引鄭亦云：「湯自商徙亳，數商、亳、囂、相、耿為五。」案《經》言於今，則當並盤庚所居言之。五遷蓋當數亳、囂、相、耿，暨盤庚所治之亳也。《書序》曰：「盤庚五遷，將治亳殷。」《偽孔傳》曰：「自湯至盤庚，凡五遷都。」《疏》曰：「上文言自契至於成湯八遷，並數湯為八，此言盤庚五遷，又並數湯為五，故班固云：殷人屢遷，前八後五，其實正十二也。此序雲盤庚將治亳殷，下《傳》云：殷，亳之別名，則亳殷即是一都。《汲冢古文》云：盤庚自奄遷於殷。殷在鄴南三十里。束晳云：《尚書序》盤庚五遷，將治亳殷，舊說以為在亳。亳殷在河南。《孔子壁中尚書》云：將始宅殷，是與古文不同。《漢書·項羽傳》云：洹水南殷虛上。今安陽西有殷。束晳以殷在河北，與亳異也。孔子壁內之書，安國先得其本，亳字磨滅，容或為宅，治皆作亂，與治不類，無緣誤作始字，知束晳不見壁內之書，妄為說也。」案《竹書》傳於後者儘是偽物，此《疏》所引，亦未必真出束晳，然作偽者之用心，則可見矣。《太平御覽·皇王部》引《竹書》：「仲丁自亳遷於囂。河亶甲自囂遷於相。祖乙居庇。南庚自庇遷於奄。盤庚自奄遷於北蒙，曰殷。」蓋不滿五遷之並數湯，故益一南庚；又欲以殷墟為殷，故謂盤庚所遷為北蒙也。河、洛之地，實名為殷，已見第一節。《盤庚上篇》：「盤庚遷於殷。」《疏》引鄭玄曰「商家自徙而號曰殷」，謂「鄭以此前未有殷名」，鄭說當有所本。仲丁遷於囂，《書疏》曰：「李顒云：囂在陳留浚儀縣。今河南開封縣北。皇甫謐云：仲丁自亳徙囂，在河北也。或曰：今河南敖倉。今河南滎陽縣北。二說未知孰是也。」以殷代都邑，多在河北言之，皇甫謐囂在河北之說，似較得當。《太平御覽·州郡部》引《帝王世紀》轉引《世本》曰：「大甲遷上司馬，在鄴之南。」《世紀》果有此語，不得又謂仲丁自亳徙囂。《呂覽·音初篇》曰：「殷整甲徙宅西河，猶思故土，實始作為西音。」近人錢穆《子夏居西河辯》引此；又引《史記·孔子世家》「衛靈公問孔子：蒲可伐乎？對曰：可。其男子有死之志婦人有保西河之志，吾所伐者，不過四五人。」《索隱》曰：此西河在衛地，非魏之西河也。《藝文類聚》卷六十四，《文選》左大沖《招隱詩注》引《尚書大傳》：「子夏對夫子云：退而窮居河、濟之間。」以證子夏居西河，不在龍門汾州。汾州今山西汾陽縣。其說甚確。然則《世本》之大甲，乃整甲或河亶甲之誤，相正後世之相州也。今河南安陽縣。《韓詩外傳》曰：「武王伐紂到邢丘，更名邢丘曰懷。」此即春秋時之邢國。今河北邢台縣。《史記·殷本紀》言紂廣沙丘苑台，又言其最樂戲於沙丘，沙丘固邢分，《書序》作「圯於耿」，皇甫謐以河東皮氏縣耿鄉當之，皮氏今山西河津縣。誤矣。《偽傳釋書序》曰「圯於相，遷於耿」，此大不辭。《疏》引鄭玄曰：「祖乙去相居耿，而國為水所毀，於是修德御之，不復徙也。錄此篇者，善其國圯毀，改政而不徙」，亦近億說。《書序》即雜采古書為之，非有異聞，竊疑本亦作遷於耿，遷既訛為圯，鄭玄、偽孔等，乃從而為之辭也。揚雄《兗州牧箴》曰「盤庚北遷，牧野是宅」，蓋指其未涉河以前。造《竹書》者，蓋因此億盤庚徙居河北，乃億改牧野之名為北蒙以當之。《國語·楚語》曰「昔殷武丁，能聳其德，至於神明，以入於河，自河徂亳」，蓋謂其自外藩入居大位，即《書》所謂舊勞於外。足征武丁猶在亳殷，《史記》武乙去亳徙河北之說甚確。《御覽·州郡部》引《帝王世紀》云：「武丁徙朝歌，於周為衛，今河內縣也。」《水經·淇水注》引《晉書·地道記》曰：「朝歌本沫邑也，殷王武丁始遷居之。」蓋皆誤解《楚語》。造竹書者，既謂盤庚已居河北，不得再有武乙之徙，乃謂「自盤庚徙殷，至紂之滅，更不徙都」，《史記·殷本紀正義》。其不讎又甚矣。洹水之南殷墟，近歲發掘，雖有所得，為古都邑無疑，然安能決殷王室之必居於是耶？
殷墟甲骨，出於清末，未幾即有以其太多而疑之者。至中央研究院派人查勘，則偽物充塞市肆，作偽者且確有主名。見第二章。案甲骨文之出土，事在光緒戊戌（1898）、己亥（1899）間。賈人攜至北平，為福山王懿榮所得。庚子（1900）秋，懿榮殉難。所藏皆歸丹徒劉鐵雲鶚。小屯土人，農隙掘地，歲有所得，亦歸焉。光、宣間所出，大半歸上虞羅叔言振玉。王氏所藏，凡千餘片。劉氏所藏，三千餘片。羅氏所藏，二三萬片。其餘散在諸家者，亦當以萬計。駐安陽之某國牧師，所藏亦近萬片。見近人自署亢父者所撰《二十年間中國舊學之進步》，載《東方雜誌》。又有自署老圃者，於十四年四月九日《時報》論其事曰：「光緒間，安陽掘得龜甲獸骨。或刻有篆文。而無文者尤累累。好事者購之百文輒得一大裹。然皆碎塊塊不過數字，不能詳其文義。其可辨者，以干支字為多。間有大片，字亦寥寥。其後購求者踵至，而續出者亦愈多。價亦飛騰，或一片索一金矣。無文之骨，亦不知何往，蓋一變而為有文矣。藏者以多字為貴。遂有連篇累牘者，誇示於眾，而真偽益不可究詰矣。」董作賓《試掘安陽小屯報告書》，言嘗晤鐘樓巷遵古齋肆主王姓，告以偽造甲骨者，以藍葆光為最工。其人本善刻玉雕骨。號稱小屯出土之物，是人所造為多。又有王姓者，亦能放制，而遠不如藍。遵古齋壁間累累者，皆新出土無字之甲骨也。其《安陽侯家莊出土之甲骨文字篇》，謂十七年（1928）以後，真字骨幾絕跡，大都藍王二人所造。又吳縣國學會所出《國學論衡》，載章炳麟之言，謂偽造甲骨文者，即收藏最有名之士夫，則有不忍言者矣。故此物最近發掘，眾目昭彰者，自可據為研究之資。其前此所有者，則為矜慎起見，不如弗用之為愈也。乃近人多好據之以言古史。其魁桀當推王國維。所撰《殷卜辭中所見先王先公考》，據甲骨文，以王亥為殷之先王；謂天乙為大乙之訛；中宗實為祖乙；疑《史記》報丁、報乙、報丙之次為誤。其所得先公之次，適與十干之次同，明系作偽者不閒殷代掌故，亦曲說為諸公生卒之日，湯定祀典時已不可知，即用十日之次追名之。又作《殷周制度論》，謂周人言殷禮，已多失實；甚至謂殷人祭無定製，或九世，或廿世，或八世，或三世，或二世，或五世，或四世，而不顧其事理之不可通也。章炳麟《理惑篇》謂言古物者，首貴其人之貞信。見《國故論衡》。民國以來，有矢忠清室者，大抵愚無識之人。王氏蚤歲，治叔本華之學，議論精闢無倫，斷非愚無識者，而晚歲亦以清室遺老自居，立言是否由衷？令人不能無惑。此編於近世據殷墟甲骨以言殷事者，皆不之取，蓋其慎也。
第五節 周先世事跡
《史記·周本紀》曰：「周后稷，名棄，其母，有邰氏女，曰姜原。姜原為帝嚳元妃。姜原出野，見巨人跡，心忻然說欲，踐之。踐之而身動如孕者。居期而生子。以為不祥，棄之隘巷。馬牛過者，皆辟不踐。徙置之林中，適會山林多人，遷之而棄渠中冰上，飛鳥以其翼覆薦之。姜原以為神，遂收養長之。初欲棄之，因名曰棄。棄為兒時，屹如巨人之志，其遊戲好種樹麻菽，麻菽美，及為成人，遂好耕農。相地之宜，宜谷者稼穡焉。民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農師。天下得其利，有功。帝舜曰：棄，黎民始飢，爾后稷，播時百穀。封棄於邰，號曰后稷，別姓姬氏。后稷之興，在陶唐、虞、夏之際，皆有令德。后稷卒，子不窋立。不窋末年，夏後氏政衰，去稷不務，不窋以失其官，而奔戎狄之間。不窋卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。公劉雖在戎狄之間，復修后稷之業。務耕種，行地宜，自漆、沮度渭取材用。行者有資，居者有畜積。民賴其慶。百姓懷之，多徙而保歸焉。周道之興自此始。故詩人歌樂思其德。公劉卒，子慶節立，國於豳。慶節卒，子皇仆立。皇仆卒，子差弗立。差弗卒，子毀隃立。《集解》：「《世本》作榆。」《索隱》：「《世本》作偽榆。」毀險卒，子公非立。《索隱》：「《世本》作公非辟方，皇甫謐云：公非，字辟方也。」公非卒，子高圉立。《索隱》：《世本》云：高圉侯侔。高圉卒，子亞圉立。《集解》：「《系本》云：亞圉雲都。皇甫謐云：雲都，亞圉字。」《索隱》：「《漢書·古今表》曰：雲都，亞圉弟按如此說，則辟方、侯侔，亦皆二人之名，實未能詳。」亞圉卒，子公叔祖類立。《索隱》：「《世本》云：大公組紺諸盩」《三代世表》稱叔類，凡四名。皇甫謐云：「公祖一名組紺諸盩，字叔類，號曰大公也。」公叔祖類卒，子古公亶父立。古公亶父復修后稷、公劉之業，積德行義，國人皆戴之。薰育戎狄攻之，欲得財物，予之。已復攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰。古公曰：有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰，以吾地與民，民之在吾。與其在彼，何異？民欲以我故戰，殺人父子而君之，予不忍為。乃與私屬遂去豳，75度漆、沮，逾梁山，止於岐下。豳人舉國扶老攜弱，盡復歸古公於岐下。及他旁國，聞古公仁，亦多歸之。於是古公乃貶戎狄之俗，而營築城郭室屋，而邑別居之，作五官有司，民皆歌樂之，頌其德。古公有長子曰大伯，次曰虞仲。大姜生少子季歷。季歷娶大任，皆賢婦人。生昌，有聖瑞。古公曰：我世當有興者，其在昌乎？長子大伯、虞仲知古公欲立季歷以傳昌，乃二人亡如荊蠻，文身斷髮，以讓季歷。古公卒，季歷立，是為公季。公季修古公遺道，篤於行義，諸侯順之。公季卒，子昌立，是為西伯，西伯曰文王。」案《史記》述殷周先世，皆據《詩》《書》之說。76周先代事跡，見於《詩》者較多，故其傳亦較詳。然周世系不如殷之完具。「自封棄於邰」至「不窟立」三十四字之間，后稷二字，凡有三解。號曰后稷之后稷指棄；后稷之興之后稷，苞棄以後不窋以前居稷官者；后稷卒之后稷，則不窋之父也。《國語·周語》：大子晉謂「自后稷之始基靖民，十五王而文始平之」；衛彪傒謂「后稷勤周，十有五世而興」，世數皆與《史記》合。《漢書·古今人表》，以辟方為公非子，高圉為辟方子，侯侔、亞圉皆高圉弟，雲都為亞圉弟，則多辟方、侯侔、雲都三代。故杜氏《釋例》，以高圉為不窋九世孫。《路史發揮》引。然《酒誥疏》引《世本》世數悉與《史記》合；惟鞠作鞠陶，差弗作羌弗，公非作公飛，公叔祖類作組紺。《吳越春秋》亦云：公劉卒，子慶節立，後八世而得古公亶父；《吳大伯傳》。此八世系除本計，亦與《史記》《世本》同，《漢書》殆非也。
《史記·劉敬傳》：敬言公劉避桀居豳，《吳越春秋·吳大伯傳》同，《史記·匈奴列傳》曰：夏道衰，而公劉失其稷官，變於西戎，邑於豳，雖不言何時，然下文雲「其後三百有餘歲，戎狄攻大王亶父」，則亦以為在夏末也。韋《注》《國語》，謂不窋當大康時；鄭氏《詩譜》，以公劉當大康時；繆矣。77此蓋由誤解后稷卒之后稷為棄之故。《索隱》引《帝王世紀》云：后稷納姞氏，生不窋，亦同此誤。姞為后稷元妃，見《左氏》宣公三年，《史記·鄭世家》同。譙周謂「《國語》云：世后稷以服事虞、夏，言世稷官，是失其代數」，亦見《索隱》。其說是矣。商自湯至紂三十王，不窋在夏末，至文王十五世，由商兄弟相及，而周父子相繼也。其年代實略相當，可見系世之傳不盡誣也。
周之興，蓋自公劉始，《詩·公劉》毛《傳》曰：「公劉居於邰而遭夏人亂，追逐公劉，公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑於豳。蓋諸侯之從者十有八國焉。」案《史記》言慶節立，國於豳，則公劉尚未居豳，《劉敬》及《匈奴列傳》皆言公劉居豳者，乃約略之辭，毛《傳》蓋亦如此。諸侯從者十八國《疏》云：「不知出何書」，疑即《史記》所謂「百姓懷之，多徙而保歸焉」者，諸侯，謂邑落君長也。邰舊說謂今陝西武功縣，豳為今豳縣，岐為今岐山縣，錢穆《西周地理考》謂邰即台駘之地。《左氏》昭公九年，言金天氏有裔子曰昧，生台駘，「宣汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川」。《水經·涑水注》：涑水兼稱洮水。是台駘居汾、涑之域也。《左氏》昭公九年，王使詹桓伯辭於晉，曰：「我自夏以后稷、魏、駘、芮、岐、畢，吾西土也。」《御覽》引《隋圖經》：「稷山，在絳郡，今山西稷山縣。后稷播百穀於此。」《水經注》：山西去介山五十里。介山，在今山西萬泉縣東。漢武帝嘗用事介山。見本紀。《封禪書》：汾陰巫錦，為民祠魏脽后土營旁。後漢立后土祠於汾陰雎上。汾陰，漢縣，在今山西榮河縣北。《周書·度邑》：武王升汾之阜，以望商邑。汾即邠，亦即豳。然則公劉舊邑，實在山西；大王逾梁山，當在今韓城；岐山亦當距梁山不遠也。予案虞、夏之間，吾族以避水患，西遷河、洛，更渡河而入河東，說已見前。山西之地，三面皆山，惟自蒲津渡河入渭域為平坦，錢氏之言，衡以地理情勢，固無不合矣。慶節而後，賢君當推高圉、亞圉，故《魯語》謂高圉、大王能帥稷而《左氏》昭公十七年載王命衛侯之辭，亦曰「余敢忘高圉、亞圉」也。古公貶戎狄之俗，營築城郭宮室，事蓋與公劉同。以農耕之族，介居戎狄之間，而迄未為其所同化，亦可謂難矣。
第六節 殷周興亡上
《史記·周本紀》曰：「西伯曰文王。遵后稷、公劉之業，則古公、公季之法，篤仁，敬老，慈少，禮下賢者，日中不暇食，以待士。士以此多歸之。伯夷、叔齊在孤竹，聞西伯善養老，盍往歸之。大顛、閎夭、散宜生、鬻子、辛甲大夫之徒，皆往歸之。崇侯虎譖西伯於殷紂，曰：西伯積善累德，諸侯皆向之，將不利於帝。帝紂乃囚西伯於羑里。閎夭之徒患之，乃求有莘氏美女，《正義》：「《括地誌》云：古國城，在同州河西縣南二十里。《世本》云：莘國姒姓，夏禹之後。」案《詩·大雅·大明》曰：「纘女維莘，長子維行。」《箋》曰「莘國之長女大姒，則配文王」，乃周昏姻之國也。唐河西，今陝西朝邑縣。驪戎之文馬，《正義》：「《括地誌》云：驪戎故城，在雍州新豐縣東南十六里。」案今陝西臨潼縣新豐鎮。有熊九駟，《正義》：《括地誌》云：鄭州新鄭縣，本有熊氏之墟也。」案今河南鄭縣。此釋恐未確。他奇怪物，因殷嬖臣費仲而獻之紂，紂悅曰：此一物足以釋西伯，況其多乎？乃赦西伯，賜之弓矢斧鉞，使西伯得征伐，曰：譖西伯者，崇侯虎也。西伯乃獻洛西之地，以請紂去炮烙之刑。紂許之。西伯陰行善，諸侯皆來決平。於是虞、芮之人，《集解》：「《地理志》：虞在河東大陽縣。芮在馮翊臨晉縣。」案大陽，今山西平陸縣。臨晉，今陝西大荔縣。有獄不能決，乃如周。入界，耕者皆讓畔，民俗皆讓長。虞、芮之人，未見西伯，皆慚，相謂曰：吾所爭，周人所恥，何往？為祇取辱耳。遂還。俱讓而去。諸侯聞曰：西伯蓋受命之君。明年，伐犬戎。明年，伐密須。《集解》：「應劭曰：密須氏，姞姓之國。瓚曰：安定陰密縣是。」案今甘肅靈台縣。錢穆《西周地理考》曰：《國語》：共王游於涇上，密康公從，其地當在涇水下流。明年，敗耆國。《集解》：「徐廣曰：一作。」案《殷本紀》作飢，《集解》引徐廣曰：「飢一作，又作耆」，《宋微子世家》作。《集解》引徐廣曰：「音耆。今《尚書》作黎。《括地誌》：故黎城，黎侯國也。在潞州黎城縣東北十八里。《尚書》云：西伯既戡黎是也。」案唐黎城，今山西黎城縣。殷之祖伊聞之，懼。以告帝紂。紂曰：不有天命乎？是何能為？明年，伐邘。《集解》：「徐廣曰：邘城，在野王縣西北。」案今河南沁陽縣。明年，伐崇侯虎。《正義》：「皇甫謐云：夏鯀封。虞、夏、商、周皆有崇國。崇國，蓋在豐、鎬之間，《詩》云：既伐於崇，作邑於豐，是國之地也。」而作豐邑，《集解》：「徐廣曰：豐在京兆鄂縣東，有靈台。鎬在上林昆明北，有鎬池。去豐二十五里。皆在長安南數十里。」自岐下而徙都豐。明年，西伯崩，大子發立，是為武王。西伯蓋即位五十年。其囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年，稱王而斷虞、芮之訟。後九年而崩，改法度，制正朔矣，追尊古公為大王，公季為王季。蓋王瑞自大王興。」案《孟子》言：「文王生於岐周，卒於畢郢。」《離婁下篇》。《周書·大匡解》曰：「維周王宅程三年，遭天之大荒。」《大開武解》曰：「天降寤於程。」程即郢，是文王又嘗居於郢也。《詩·大雅·皇矣》之篇曰：「密人不恭，敢距大邦，侵阮、徂、共。78王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以篤於周祜，以對於天下。依其在京，侵自阮疆。陟我高岡，無矢我陵，我陵我阿；無飲我泉，我泉我池，度其鮮原，居岐之陽。在渭之將，萬邦之方，下民之王。」毛《傳》以侵阮徂共為「密須氏侵阮，遂往侵共」，文義似順。然釋「以按徂旅」之旅為地名。《疏》曰：「蓋自共復往侵旅。」又以侵自阮疆為密人侵周，則殊為不辭。鄭《箋》以阮、徂、共為三國名，釋以按徂旅為卻止徂國之兵眾，侵自阮疆為往侵阮國之疆，實於義為協。《疏》謂《魯詩》之說如此。蓋鄭君初治《韓詩》，《韓》《魯》說同。漢初經師，皆自有傳授，不專恃簡策，未可以阮、徂、共為三國不見古書而疑之也。《疏》引皇甫謐，亦有侵阮、徂、共而伐密須之說。謐雖好附會，然此言不能憑空造作；況謐非佞鄭者，其學術多同王肅，而肅則申毛難鄭者也。故知謐此言必有所據。其所據，或即三家遺說也。錢穆《西周地理考》云：《左氏》文公四年（前623），晉侯伐秦，圍邧新城，《史記·魏世家》：文侯十六年（前623），伐秦，築臨晉、元里。元里即邧，亦即阮，地當近臨晉。共，即齊王建入秦所處也。《箋》云：「文王但發其依居京地之眾，以往侵阮國之疆。登其山脊，而望阮之兵。兵無敢當其陵及阿者。又無敢飲食於其泉及池水者。文王見侵阮而兵不見敵，知己德盛而威行，可以遷居定天下之心，乃始謀居善原廣平之地。亦在岐山之南，居渭水之側，為萬國之所鄉，作下民之君。後竟徙都於豐。」《疏》曰：「大王初遷，已在岐山，故言亦在岐山之陽。《周書》稱文王在程，作《程寤》《程典》；皇甫謐云：文王徙宅於程，蓋謂此也。」案《疏》以文王所居之岐陽，非即大王之所遷是也。至謂其地即程則非。伐密須為文王受命後事，而《程典》云：「文王合六州之侯，奉勤於商，商王用宗讒，震怒無疆，諸侯不娛，逆諸文王。」蓋即《論語》所謂「三分天下有其二，以服事殷」；《大伯篇》。《左氏》所謂「紂囚文王七年，諸侯皆從之囚者」，襄公三十一年。七年五伐，《詩·大雅·文王序疏》引《書傳》，謂一年斷虞、芮之訟，二年伐邘，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩，與《史記》異，蓋當以《史記》為是。犬戎、密須皆近患，故先伐之。耆在上黨，邘在野王，則所以圖崇。崇蓋紂黨最大者，故最後伐之。用兵先後，次序井然，不得如《書傳》所云。殷、周《本紀》，多據《書傳》，此事亦不得有異同，蓋《書傳》本同《史記》，後乃倒亂失次也。羑里之囚，鄭注《書序》，以為在三伐之後，伐耆之前。《疏》據《殷傳》，「西伯得四友獻寶，免於虎口而克耆」，《大傳》「得三子獻寶，紂釋文王而出伐黎」之文，曲為之說。殊不知《書傳》此文，乃以獻寶伐耆，為文王大事而偏舉之，非謂其事必相銜接。以情理論之，文王既三伐皆勝，安能復為紂所囚？故不如襄三十一年《左疏》之說，以被囚在虞、芮質獄之前為當也。《韓非·難二》：「昔者文王侵盂，克莒，舉豐，三舉事而紂惡之。文王乃懼，請入洛西之地，赤壤之國方千里，以解炮烙之刑。」似亦謂文王被囚，在三伐之後，然此乃約略之辭，且誤謂克豐在前，更不足據矣。而鄭注緯候，以文王稱王在受命六年後，見《文王序疏》。更無當矣。夫知被囚在受命之前，則知《程典》必不能作於伐密須之歲。《周書·史記》曰：「昔有畢程氏，損祿增爵，群臣貌匱，比而戾民，畢程氏以亡。」畢程蓋古國，文王滅之而居其地，其事尚在作《大匡》之前。至於《皇矣》之詩，所謂居岐之陽者，則即《史記》所謂「自岐下而徙居豐」之岐下；其地亦名鮮原，《周書·和寤解》所謂「王乃出圖商，至於鮮原」者也。文王雖作豐邑，而卒於郢，葬於畢；武王圖商，仍在鮮原；蓋豐為新都，營建初就，尚未定居故耳。《呂覽·具備》：「武王嘗窮於畢程矣。」則武王亦嘗居郢。《括地誌》：周文王墓，在雍州萬年縣西南二十八里畢原上。唐萬年，今陝西長安縣。鄭《箋·皇矣》，初不據《史記》，而其說密合如此，則以其原本《魯詩》，而《史記》亦據詩人之言故也。亦可見漢初經師之學，自有真傳矣。
《殷本紀》曰：「帝紂資辯捷疾，聞見甚敏。材力過人，手格猛獸。知足以距諫，言足以飾非。矜人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下。好酒淫樂，嬖於婦人。愛妲己。妲己之言是從。於是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂。厚賦稅以實鹿台之錢，而盈巨橋之粟。益收狗馬奇物，充仞宮室。益廣沙丘苑台，多取野獸蜚鳥置其中。慢於鬼神。大最樂戲於沙丘。以酒為池，縣肉為林，使男女裸相逐其間，為長夜之飲。百姓怨望，而諸侯有畔者。於是紂乃重辟刑，有炮烙之法。以西伯昌、九侯、《集解》：「徐廣曰：一作鬼侯。鄴縣有九侯城。」《索隱》：「九亦依字讀，鄒誕生音仇也。」案鄴，今河南臨潼縣。鄂侯《集解》：「徐廣曰：一作邘，音於。野王縣有邘城。」案此恐以紂都河北，謂鄂地在今湖北，疑其大遠而改之。古書述紂醢九侯，脯鄂侯，囚西伯事者甚多，無作邘者。為三公。九侯有好女，入之紂。九侯女不憙淫。紂怒，殺之，而醢九侯。《春秋繁露·王道篇》：「紂刑九侯之女而取其環。」鄂侯爭之強，辨之疾，並脯鄂侯。西伯昌聞之，竊嘆。崇侯虎知之，以告紂。紂囚西伯羑里。《集解》：「《地理志》曰：河內湯陰有羑里城。」案《北堂書鈔》引《白虎通》曰：「夏曰夏台，殷曰羑里，周曰囹圄。」《意林》引《風俗通》同則但以為獄名耳，不必求其地以實之。湯陰，今河南湯陰縣。西伯之臣，閎夭之徒，求美女奇物善馬以獻紂。紂乃赦西伯。西伯出而獻洛西之地，《正義》：「洛水，一名漆沮水。在同州。洛西之地，謂洛西及丹、坊等州也。」案唐同州，今陝西大協縣。丹州，今陝西宜川縣。坊州，今陝西中部縣。以請除炮烙之刑。紂乃許之。賜弓矢斧鉞，使得征伐，為西伯，而用費仲為政。費仲善諛，好利，殷人弗親，紂又用惡來。惡來善毀，讒諸侯，以此益疏。以此益疏上，疑當重諸侯字。西伯歸，乃陰修德行善。諸侯多叛紂而往歸西伯，西伯滋大，紂由是稍失權重。王子比干諫，弗聽。商容賢者，百姓愛之，紂廢之。及西伯伐飢國，滅之。紂之臣祖伊，聞之而咎周，恐奔告紂。紂曰：我生不有命在天乎？祖伊反曰：紂不可諫矣。西伯既卒，周武王之東伐，至盟津，今河南孟津南。諸侯叛殷會周者八百諸侯。皆曰：紂可伐矣。武王曰：爾未知天命。乃復歸。紂愈淫亂不止。微子數諫，不聽，乃與大師、少師謀，遂去。比干曰：為人臣者，不得不以死爭。乃強諫紂。紂怒曰：吾聞聖人心有七竅。剖比干觀其心。箕子懼，乃詳狂為奴。紂又囚之，殷之大師、少師，乃持其祭樂器奔周。周武王於是遂率諸侯伐紂。紂亦發兵距之牧野。集解：「鄭玄曰：牧野紂南郊地名也。」案見《詩·大雅·大明箋》。甲子日，紂兵敗，紂走人，登鹿台，衣其寶玉衣，赴火而死。周武王遂斬紂頭，縣之白旗，殺妲己，釋箕子之囚，封比干之墓，表商容之閭，封紂子武庚祿父，以續殷祀，令修行盤庚之政。殷民大悅。」
《周本紀》曰：「武王即位，大公望為師，周公旦為輔，召公、畢公之徒，左右王師，修文王緒業。九年（前1048），武王上祭於畢。東觀兵，至於孟津。為文王木主，載以車，中軍。武王自稱大子發，言奉文王以伐，不敢自專。是時諸侯不期而會盟津者八百諸侯。諸侯皆曰：紂可伐矣。武王曰：女未知天命，未可也。乃還師歸。居二年，聞紂昏亂，暴虐滋甚。殺王子比干，囚箕子。大師疵、少師強抱其樂器而奔周。於是武王遍告諸侯曰：殷有重罪，不可以不畢伐。乃遵文王。遂率戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人，以東伐紂。十一年十二月戊午，師畢渡萌津。諸侯咸會，曰：孳孳無怠。武王乃作《大誓》，告於眾庶。二月甲子。昧爽，武王乃朝至於商郊牧野乃誓。誓已，諸侯兵會者車四千乘。陳師牧野。帝紂聞武王來亦發兵七十萬人距武王。武王使師尚父與百夫致師。以大卒馳帝紂師。紂師雖眾，皆無戰之心，心欲武王亟入。紂師皆倒兵以戰，以開武王。武王馳之。紂兵皆崩，畔紂。紂走。反入，登於鹿台之上。蒙衣其珠玉，自燔於火而死。武王持大白旗以麾諸侯。諸侯畢拜武王。武王乃揖諸侯。諸侯畢從。武王至商國，商國百姓，咸待於郊。於是武王使群臣告語商百姓曰：上天降休。商人皆再拜稽首。武王亦答拜。遂入。至紂死所。武王自射之，三發。而後下車，以輕劍擊之。以黃鉞斬紂頭，縣大白之旗。已而至紂之嬖妾二女。二女皆經自殺。武王又射三發，擊以劍，斬以玄鉞，縣其頭小白之旗。武王已，乃出，復軍。其明日，除道修社及商紂宮。及期，百夫荷罕旗以先驅。武王弟叔振鐸奉陳常車。周公旦把大鉞，畢公把小鉞，以夾武王。散宜生、大顛、閎夭皆執劍以衛武王。既入，立於社南。大卒之左右畢從。毛叔鄭奉明水，衛康叔奉布茲，召公奭贊采，師尚父牽牲。尹佚祝曰：殷之末孫季紂，殄廢先王明德，侮蔑神祇不祀，昏暴商邑百姓，其章顯聞於天皇上帝。於是武王再拜稽首曰：膺更大命，革殷，受天明命。武王又再拜稽首。乃出。封商紂子祿父殷之餘民。武王為殷初定，未集，乃使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。《正義》：「《地理志》云：河內，殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國，《詩》邶、鄘、衛是。邶以封紂子武庚，鄘，管叔尹之，衛，蔡叔尹之，以監殷民，謂之三監。《帝王世紀》云：自殷都以東為衛，管叔監之；殷都以西為鄘，蔡叔監之；殷都以北為邶，霍叔監之；是為三監，二說各異，未詳也。」案《書·大誥序偽孔傳》云：三監，管、蔡、商，說同《漢志》。《詩·邶鄘衛譜》云：「邶、鄘、衛者，商紂畿內之地。周武王伐紂，以其京師，封紂之子武庚為殷後。乃三分其地，置三監。使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。」《疏》謂：「王肅、服虔，以為鄘在紂都之西。」是謐言三監本鄭，言鄘所在，則依服、王也：三監為古監察之制，不可並所監之人計入；況《尚書大傳》明言「祿父及三監叛」，祿父在三監之外明矣。然《書傳》亦但云：「武王使管叔、蔡叔監祿父。」《衛康叔世家》云：「武王令管叔、蔡叔傅相武庚祿父。」《管蔡世家》云：「武王封叔鮮于管，封叔度於蔡，二人相紂之子武庚祿父，治殷遺民。」亦皆不及霍叔。《左氏》僖公二十四年，載富辰之言，亦但曰二叔不成而已，是何哉？案《周書·作雒》云：「武王克殷，乃立王子祿父，俾守商祀，建管叔於東，建蔡叔、霍叔於殷，俾監殷臣。」又曰「俾祿父守於殷，俾仲旄父宇於東」，則霍叔實從蔡叔，故古人多不之及。《管蔡世家》言：「周公分殷余民為二：其一封微子啟於宋，以續殷祀，其一封康叔為衛君。」疑康叔所受武庚地，微子所受，則管叔、中旄父之所宇也。三監但為監察之制之名，其人不必定三，79三人之權力，尤必有高下，不容相侔，故古多以管、蔡並稱。亦有但舉管叔者，如《孟子·公孫丑下》，陳賈謂「周公使管叔監殷，管叔以殷畔」是也。明乎此，則知必畫三監之地為三，已為無據，而鄘之在南在西，更不必論矣。《漢志》謂周公誅三監，盡以其地封康叔。服虔及孔、賈、馬相同，見《詩譜》及《左氏》襄公二十九年疏，惟鄭謂衛後世始兼邶、鄘，亦皆以意言之耳。已而命召公釋箕子之囚。命畢公釋百姓之囚。表商容之閭。命南宮括散鹿台之財，發巨橋之粟，以振貧弱萌隸。命南宮括、史佚展九鼎、保玉。《集解》：「徐廣曰：保一作寶。」命閎夭封比干之墓。命宗祝享祀於軍。乃罷兵西歸。行狩。武王追思先聖王，乃褒封神農之後於焦，《集解》：「《地理志》：弘農陝縣有焦城，故焦國也。」案陝，今河南陝縣。黃帝之後於祝，《正義》：「《左傳》云：祝其實夾谷。杜預云：夾谷即祝其也。服虔云：東海郡祝其縣也。」案今江蘇贛榆縣。帝堯之後於薊，80《集解》：「《地理志》燕國有薊縣。」案今河北薊縣。帝舜之後於陳，今河南淮陽縣。大禹之後於杞。今河南杞縣。於是封功臣謀士，而師尚父為首封。封尚父子營丘，曰齊。今山東昌樂縣。封弟周公旦於曲阜，曰魯。今山東曲阜縣。封召公奭於燕。《正義》：「封帝堯之後於薊，封召公奭於燕，觀其文，稍似重也。《水經注》云：薊城內西北隅有薊丘，因取名焉。《括地誌》云：燕山，在幽州漁陽縣東南六十里。宗國《都城記》云：周武王封召公奭於燕，地在燕山之野，故國取名焉。按周封以五等之爵，薊、燕二國，俱武王立，因燕山薊丘為名，其地足自立國薊微燕盛，乃並薊居之。薊名遂絕焉。今幽州薊縣，古燕國也。」案唐漁陽郡，治薊。封叔鮮于管。今河南鄭縣。弟叔度於蔡。今河南上蔡縣。余各以次受封。武王征九牧之君，登豳之阜，以望商邑。武王至於周，自夜不寐。周公旦即王所曰：曷為不寐？王曰：我未定天保，何暇寐？王曰：定天保，依天室。自洛汭延於伊汭，居易毋固，其有夏之居。我南望三塗，北望獄鄙，顧詹有河，粵詹雒、伊，毋遠天室。營周居於雒邑而後去。縱馬於華山之陽，放牛於桃林之虛，今潼關函谷間之地。偃干戈，振兵，釋旅，示天下不復用也。」
《史記》武王勝殷之事，略同《周書·克殷解》。足見《周書》雖非孔子所傳，實與《尚書》同類，為古之遺書，頗可信據也。《周書·世俘解》，亦述武王伐殷之事。又有命大公望御方來，呂他命伐越、戲方，侯來命伐靡，集於陳，百弇以虎賁誓命伐衛，陳本命伐磨，百韋命伐宣方，新荒命伐蜀，百韋命伐厲，則《史記》皆未之及。《世俘解》又曰：「武王狩禽。虎二十有二，貓二，麋五千二百三十五，犀十有二，氂七百二十有一，熊百五十有一，羆百一十有八，豕三百五十有二，貉十有八，麈十有六，麝五十，麋朱有曾《集訓校釋》改麇。三十，鹿三千五百有八。武王遂征四方，凡憝國九十有九國。馘磿或作磨或作魔。億有十萬七千七百七十有九。俘人三億萬有二百三十。凡服國六百五十有二。」其言似誕，然即《史記》所謂「行狩」，亦即《孟子》所謂「滅國者五十驅虎豹犀象而遠之」也。《滕文公下篇》。《孟子》又言紂之罪曰：「壤宮室以為污池，民無所安息，棄田以為園囿，使民不得衣食。園囿污池，沛澤多而禽獸至。」今按《漢書·地理志》，以朝歌為紂所都。又曰：紂所作沙丘台，在鉅鹿東北七十里。漢鉅鹿，今河北平鄉縣。則紂之苑囿綿地甚廣。當時沙丘附近，蓋皆荒穢之區，故多禽獸沛澤也。然而周之先，雖雲世后稷，公劉、古公，仍世以農業興；「文王卑服，即康功田功」；《書·無逸》。而其不脫野人好獵之習，亦可見矣。不特此也。《史記》殷、周本紀皆言紂衣寶玉赴火死，紂何所衣以死，則何足記？然而斤斤記之者？《周書·世俘》又曰：「商王紂取天智玉琰身厚以自焚，凡厥有庶，告焚玉四千。五日，武王乃俾千人求之。四千庶則銷。天智玉五在火中不銷。凡天智玉，武王則寶與同。凡武王俘商舊玉，億有百萬。」《史記》曰：「命南宮括、史佚展九鼎、保玉。」《克殷解》曰：「命南宮百達、史佚遷九鼎三巫。」孔《注》「三巫，地名」。此即《左氏》桓公二年，臧哀伯所謂「武王克商，遷九鼎於洛邑，義士猶或非之」者。周之所求可見，而親戮敵國帝後之屍，則又暴秦之所不為，81更無論齊桓、晉文也。周之為德，亦可見矣。
夏曾佑《古代史》曰：「中國言暴君，必數桀紂，猶之言聖君，必數堯、舜、湯、武也。今案各書引桀、紂事多同，可知其必多附會。蓋既亡之後，興者必極言前王之惡，而後己之伐暴為有名，天下之戴己為甚當，不如此不得也。今比而觀之：桀寵妹嬉，元註：《晉語》。紂寵妲己，元註：《晉語》。一也。桀為酒池，可以運舟，一鼓而牛飲者三千人。元註：劉向《新序》。紂以酒為池，縣肉為林，使男女裸相逐其間，為長夜之飲。元註：《史記·殷本紀》。二也。桀為瓊台瑤室，以臨雲雨。元註：劉向《列女傳》。紂造傾宮瑤台，七年乃成，其大三里，其高千仞。元注《大平御覽》八十四引《帝王世紀》。三也。桀殺關龍逢，元註：《大平御覽》八十二引《尚書·帝命驗》。紂殺比干，元註：《史記·殷本紀》。四也。桀囚湯於夏台，元註：《史記·殷本紀》。湯行賂，桀釋之。元註：大公《金匱》。紂囚文王於羑里，西伯之徒，獻美女、奇物、善馬，紂乃赦西伯，元註：《史記·殷本紀》。五也。桀曰：時日曷喪。元註：「《孟子》。時日，言生之時日，即命也。與紂稱有命在天同意。前人以天上之日不喪解之，又訛為桀失日，恐非。」案時日與命異。失日見《韓非子》，亦與此無關。夏說恐非。紂曰：我生不有命在天。元註：《尚書》。六也。故一為內寵，二為沉湎，三為土木，四為拒諫，五為賄賂，六為信命，而桀、紂之符合若此，天下有為善而相師者矣，未有為惡而相師者也，故知必有附會也。」案謂言桀、紂之惡者多附會，是也。然謂附會之由，由於興者極言前王之惡，則誤以後世事度古人。古本無信史，古人又不知求實，凡事皆以意言之，正如希臘荷馬之《史詩》，宋、元以來之平話耳。或侈陳而過其實，或億說而失其真，皆意中事。然附會之辭，雖或失實，亦必有由，不能全無根據也。就桀、紂言之，則紂之世近，而事之傳者較詳，桀之世遠，而事之傳者較略，故以紂之惡附諸桀者必多，以桀之惡附諸紂者必少。《史記·周本紀》載《大誓》之辭曰：「今殷王紂，乃用其婦人之言，自絕於天。毀壞其三正。離逖其王父母弟。乃斷棄其先祖之樂。乃為淫聲，用變亂正聲，怡說婦人。」又載《牧誓》之辭曰：「古人有言：牝雞無晨。牝雞之晨，惟家之索。今殷王紂，維婦人之言是用。自棄其先祖肆祀不答。昏棄其家國，遺其王父母弟不用。乃維四方之多罪逋逃，是崇是長，是信是使。俾暴虐於百姓，以奸軌於商國。」二誓所言實同。數其罪：則用婦言一，棄祠祀二，作淫樂三，疏親族四也。《左氏》昭公七年，陳無宇謂武王數紂之罪曰「紂為天下逋逃主，萃淵藪」，此與《牧誓》所謂「遺其王父母弟」者，祇是一事，所謂棄親用羈也。《酒誥》曰：「在今後嗣王酣身。」《無逸》曰：「無若殷王受之迷亂，酗於酒德哉。」《詩·大雅·盪》曰：「文王曰咨，咨女殷商。天不湎爾以酒，不義從式，既愆爾止，靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜。」觀《酒誥》所言，沫邦沉湎之習，蓋久而未改，則紂之迷亂，決非虛語也。《荀子·成相》曰：「飛廉知政任惡來。卑其志意，大其園囿高其台。」此即《孟子》所謂「棄田以為園囿」者。傾宮瓊台，固非其時所能有，台與園囿，則非其所不能為矣。褚先生《補龜策列傳》曰：「紂有諛臣，名為左強。夸而目巧，教為象廊。將至於天。又有玉床。犀玉之器，象箸而羹。」又曰：「桀為瓦室，紂為象廊。」《魯頌》言元龜象齒，則魯之南有象，誇張之辭，非盡無據。《補龜策列傳》又言：「桀有諛臣，名曰趙梁。教為無道，勸以貪狼。系湯夏台，殺關龍逢。左右恐死，偷諛於旁。國危於累卵，皆曰無傷。稱樂萬歲，或曰未央。蔽其耳目，與之詐狂。湯卒伐桀，身死國亡。聽其諛臣，身獨受殃。《春秋》著之，至今不忘。」雲《春秋》著之，則趙梁、左強之名決非億造。《史記解》曰：「好貨財珍怪，則邪人進。邪人進，則賢良日蔽而遠。賞罰無位，隨財以行。夏後氏以亡。」又曰：「嚴兵而不仁者其臣懾。其臣懾而不敢忠。不敢忠則民不親其吏。刑始於親，遠者寒心。殷商以亡。」《史記》乃取遂事為要戒，必無故毀前人之理。則謂桀、紂拒諫好賄，亦非虛語也。要之古代傳述之辭，多不審諦，亦無絕無根據者。要在細心讀之，不可一筆抹殺，尤不可妄以後世之情形度古事也。《史記解》又曰：「昔者有洛氏，宮室無常，池囿廣大，工功日進，以後更前。民不得休，農失其時。饑饉無日。成商伐之，有洛以亡。」此有洛氏亦即桀，與夏後氏分言者，意主列舉遂事，以為要戒，故隨其惡而列舉之。變夏後氏為有洛氏者，行文避復，亦古人文例也。
《史記》文王受命七年而崩，九年，武王東觀兵，十一年伐紂，十二年克之。《周書》則文王受命九年，猶在鎬召大子發。劉歆因以為文王受命九年而崩。再期在大祥而伐紂，還歸二年，乃遂伐紂，克殷，自文王受命至此十二年。82致誤之由實由周人自諱文王死時，武王秘喪伐紂，而事為眾所習知，諱之卒不能盡之故，已見第四章。文王受命惟中身，似當解為年五十歲。《補龜策列傳》言：紂「殺周大子歷，囚文王昌」，則季歷實未即位，其見殺尚在大王時，更無論文王也。紂囚文王七年，文王受命後亦七年而崩，則其受命之歲，適當在位年數之中，故曰受命惟中身。《周書·酆保》「惟二十三祀，九州之侯，咸格於周」，似為文王即位之歲。《小開》作於三十五祀，意在謀開後嗣。下繼以《文儆》《文傳》，則文王將歿時事。若其事在作《小開》之明年，則自二十三祀至三十六祀，固適得十四年也。《史記》言王瑞自大王興。《大匡》言三州之侯咸率。《程典》合六州之侯。《酆保》則九州咸格。古言九州，猶雲天下。三州咸率，謂三分天下有其一，合六州有其二，九州格則天下服矣。然猶王季見殺，文王被囚，武王且傳有王門之辱。《呂覽·首時》：「王季歷困而死。文王苦之。有不忘羑里之丑。時未可也。武王事之，夙夜不懈。亦不忘王門之辱。立十二年而成甲子之事。」《韓非·喻老》：「文王見詈於王門，顏色不變，而武王禽紂於牧野。」《難四》：「武身受詈。」《戰國·趙策》：「昔者文王拘於牖里，而武王羈於玉門。」則紂在當日，兵力猶強。楚莊稱紂之百克，非無由也。《左氏》宣公十二年。又十五年，伯宗曰：「夫恃才與眾，亡之道也。殷紂由之，故滅。」九侯，舊說在鄴，似因其近紂都而附會。宋翔鳳謂即《文王世子》「西方有九國焉」之九國，亦即《詩》「我征自西，至於艽野」之艽野。見《過庭錄·艽野即鬼方條》。其說頗長，九鬼同聲，《書傳》之二年伐邘，《禮記·文王世子疏》引作伐鬼方，九侯之在西方，隱約可見。《易》言高宗伐鬼方，《既濟》。則武丁似嘗用兵於西。武乙去亳徙河北，而暴雷震死於河、渭之間，不知其果震死歟？抑亦如周昭王之南征，名隕於江，實覆於敵也。然武乙蹤跡，曾至河西，則可見矣。鄂似即《左氏》隱公六年，「翼九宗五正頃父之子嘉父逆晉侯於隨，納諸鄂」之鄂。其地當在河、汾下流。然則見脯、見殺、見囚者，固皆西方之諸侯也。《秦本紀》言：蜚廉為紂石北方，為壇霍大山而報，遂葬於霍大山，則紂時聲教又嘗遠暨河東。《禮記·樂記》言武之樂曰：「始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左，召公右，六成復綴以崇。」洛西之地，《正義》以丹、坊等州當之，其地距殷大遠，恐非紂所能有，洛雒二字，相淆已久。河、洛固有夏之居，成湯作官邑焉，盤庚又徙居之；竊疑周之初圖，實在於此，迨為紂所迫而獻洛西，乃改途而戡耆，出上黨以臨河內，所謂始而北出也。紂雖曰不有天命乎，然於是時，亦當稍嚴河內之防，武王乃復出其不意，濟孟津而臨牧野，所謂再成而滅商也。滅商之後，亟營洛邑，自此聲威浸及於南，則所謂三成而南，四成而南國是疆者。其後周、召分陝，而周南之地，實在南陽、南郡之間，《水經·江水注》引韓嬰敘《詩》。則周之重南，固過於其重北。以東北之地，自沙丘以往，多為禽獸沛澤之區，而河洛則自夏以來之都邑也。椒舉謂「商紂為黎之搜，東夷叛之」。《左氏》昭公四年。叔向謂「紂克東夷而隕其身」。昭公十一年。所謂東夷，蓋即沙丘以往之地。紂之為此，蓋徒以肆其苑囿田獵之樂，不圖力竭於東而敝於西，周人遂乘其後也。淫樂而重之以武，固罔不喪其邦歟？
第七節 殷周興亡下
武王之克殷，奄尚未滅，然《史記》述周封諸侯，已有封周公於魯之文。又帝堯之後，與召公奭封地相同，《正義》雖曲為之說，究屬牽強。《左氏》昭公九年，王使詹桓伯辭於晉曰：「自武王克商以來，肅慎、燕、亳，吾北土也。」肅慎所在不可知，然必近於燕。此燕為南燕，在今河南延津縣。亳蓋殷人舊都，觀春秋時宋之社猶稱亳社可知。哀公四年，《公羊》作蒲社，案《札記·郊特牲》亦作亳社。則亦隞、相、邢、朝歌等處耳。此時周之兵力，實未逾殷之舊境。《史記》述周初封國，蓋雜後來之事言之，非當時實錄也。《周書·大匡》曰：「惟十有三祀，王在管。管叔自作殷之監。東隅之侯，咸受賜於王。」《文政》曰：「惟十有三祀，王在管。管、蔡開宗循。」蓋管為東方重鎮，周初兵力所極。紂地既未能有，仍以封其子武庚；淮夷、徐戎等，又為力所未及；則武王時，周之王業，所成者亦僅矣。故殷、周之興亡，實至武庚敗亡而後定。《國語》言商代列王，並武庚數之，非偶然也。
《史記·周本紀》曰：「武王病，天下未集。群公懼穆卜。周公乃祓齊自為質，欲代武王。武王有瘳，後而崩。大子誦代立，是為成王。成王少，周初定天下周公恐諸侯畔，周公乃攝行政，當國。管叔、蔡叔群弟疑周公與武庚作亂，畔周。周公奉成王命伐，誅武庚、管叔，放蔡叔。以微子開代殷後，國於宋。今河南商邱縣。頗收殷余民，以封武王少弟封，為衛康叔。周公行政七年，成王長，周公反政成王，北面就群臣之位。成王在豐，使召公復營洛邑，如武王之意。周公復卜申視，卒營築，居九鼎焉。曰：此天下之中，四方入貢道里均。興正禮樂。度制於是改，而民和睦，頌聲興。」《魯周公世家》曰：「周公不就封留佐武王。武王克殷二年，天下未集。武王有疾，不豫。群臣懼。大公、召公乃繆卜。周公曰：未可以戚我先王？周公於是乃自以為質。令史策告大王、王季、文王，欲代武王發。藏其策金縢匱中。誡守者勿敢言。明日，武王有瘳。其後武王既崩，成王少，在強葆之中。周公恐天下聞武王崩而畔。周公乃踐阼代成王，攝行政，當國。管叔及其群弟流言於國曰：周公將不利於成王。周公乃告大公望、召公奭曰：我之所以弗辟而攝行政者，恐天下畔周，無以告我先王大王、王季、文王。三王之憂勞天下久矣，於今而後成；武王早終，成王少；將以成周，我所以為之若此。於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於魯。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐。遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔，收殷余民，以封康叔於衛。封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷東土。二年而畢定。諸侯咸服宗周。東土以集。周公歸報成王。乃為詩詒王，命之曰《鴟鴞》。王亦未敢訓周公。成王七年，二月，乙未，王朝步自周，至豐。使大保召公先之雒相土。其三月，周公往營成周雒邑，卜居焉。曰：吉，遂國之。成王長，能聽政。於是周公乃還政於成王。成王臨朝。周公之代成王治，南面倍依，以朝諸侯。《書·大誥》：「王若曰。」《疏》云：「鄭玄云：王周公也。周公居攝，命大事則權稱王。」案《周書·度邑》：武王謂周公曰：「乃今我兄弟相後。」則武王曾欲傳位於周公。此其所以為管、蔡所疑也。及七年後，還政成王。北面就臣位，匑匑如畏然。初，成王少時病，乃自揃其蚤，沉之河，以祝於神，曰：王少，未有識，奸神命者乃旦也。亦藏其策於府。成王病有瘳。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。成王發府，見周公禱書，乃泣，反周公。周公在豐，病，將沒，曰：必葬我成周，以明吾不敢離成王。周公既卒。成王亦讓，葬周公於畢，從文王，以明予小子不敢臣周公也。周公卒後，秋，未獲，暴風雷雨。禾盡偃，大木盡拔。周國大恐。成王與大夫朝服，以開金滕書。王乃得周公所自以為功代武王之說。二公及王，乃問史百執事。史百執事曰：信有。昔周公命我勿敢言。成王執書以泣曰：自今後其無繆卜乎？昔周公勤勞王家，惟予幼人弗及知。今天動威，以彰周公之德，惟朕小子其迎。我國家禮亦宜之。王出郊，天乃雨，反風，禾盡起，二公命國人，凡大木所偃，盡起而築之，歲則大熟。於是成王乃命魯得郊，祭文王，魯有天子禮樂，以褒周公之德也。」史公此文，所用者亦系《書》說。《周書·作雒解》曰：「武王克殷，乃立王子祿父，俾守商祀。建管叔於東。建蔡叔、霍叔於殷，俾監殷臣。武王既歸，乃歲十二月，崩鎬，殫於岐周。周公立，相天子。三叔及殷、東、徐、奄及熊、盈以略。略，或作畔。周公、召公，內弭父兄，外撫諸侯，元年（前1042），夏，六月，葬武王於畢。二年（前1041），又作師旅，臨衛政殷。殷大震潰。降辟三叔。王子祿父北奔。管叔經而卒。乃囚蔡叔於郭淩。《左氏》定公四年，祝佗曰：「王於是殺管叔而蔡蔡叔，以車七乘，徒七十人。」《詩·豳風·破斧疏》云：「《據書傳》，祿父、管叔皆見殺。蔡叔以車七乘，徒七十人，止言徒之多少，不言放之何處。」疏家蓋未考《周書》。凡所征熊、盈族十有七國，俘維九邑。俘殷獻民，遷於九、畢。案此九，疑即九侯之國。俾康叔宇於殷，俾中旄父宇於東。周公敬念於後曰：予畏同室克追《初學記》引作周室不延。俾中天下。及將致政，乃作大邑成周於土中，以為天下之大湊。」其說亦與《史記》合。《禮記·明堂位》曰：「武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年（前1038），朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年（前1037），致政於成王。成王以周公為有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘；命魯公世世祀周公以天子之禮樂。」說亦與《史記》合。書家、禮家，無異說也。《疏》曰：周公制禮攝政，孔、鄭不同。孔以武王崩，成王年十三。至明年攝政，管叔等流言，故《金縢》云：武王既喪，管叔及其群弟流言於國，曰：公將不利於孺子。時成王年十四，即位，攝政之元年。周公東征管、蔡。後二年，克之。故《金縢》云：周公居東二年，則罪人斯得。除往年，時成王年十六，攝政之三年也。故《詩序》云：周公東征，三年而歸。攝政七年，營洛邑，封康叔而致政，時成王年二十，故孔注《洛誥》，以時成王年二十是也。鄭則以為武王崩，成王年十歲。《周書》以武王十二月崩至成王年十二，十二月，喪畢，成王將即位，稱己小，求攝，周公將代之，管、蔡等流言，周公懼之，辟居東都。故《金縢》云：武王既喪，管叔等流言，周公乃告二公曰：我之不辟，無以告我先王。既喪，謂喪服除，辟謂辟居東都。時成王年十三。明年，成王盡執拘周公屬黨。故《金縢》云：周公居東二年，則罪人斯得；罪人，謂周公屬黨也。時成王年十四。至明年，秋，大熟，有雷風之異。故鄭注《金縢》云：秋，大熟，謂二年之後明年秋。迎周公而反，反則居攝之元年。時成王年十五。《書傳》所謂一年救亂。明年，誅武庚、管、蔡等，《書傳》所謂二年克殷。明年，自奄而還，《書傳》所謂三年踐奄。四年封康叔，《書傳》所謂四年建侯衛，時成王年十八也。故《康誥》雲孟侯。《書傳》云：天子大子十八稱孟侯。明年，營洛邑，故《書傳》云：五年（前1039）營成周。六年（前1038），制禮作樂。七年（前1037），致政於成王。年二十一。明年，乃即政，時年二十二也。《時·豳譜疏》引鄭《金縢注》云：「文王十五生武王，九十七而終，終時，武王八十三矣，於文王受命為七年。後六年伐紂，後二年有疾。疾瘳後二年崩。崩時年九十三矣。周公以武王崩後三年出。五年秋反而居攝。四年作康誥。五年作《召誥》。七年作《洛誥》。伐紂至此十六年也。作《康誥》時成王年十八。《洛誥》時年二十一也。即政時年二十二也。然則成王以文王終明年生也。」又引王肅《金縢注》云：「文王十五而生武王，九十七而終，時受命九年，武王八十三矣。十三年伐紂。明年有疾，時年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月。其明年稱元年。周公攝政，遭流言，作《大誥》而東征。二年克殷，殺管、蔡，三年而歸，制禮作樂，出入四年。至六年而成。七年營洛邑，作《康誥》《召誥》《洛誥》，致政成王。然則文王崩之年，成王已三歲，武王八十而後有成王，武王崩時，成王已十三。周公攝政七年，致政，成王年二十。」二家說雖不同，然《大戴札記·文王世子》「文王十三生伯邑考，十五生武王」，《小戴禮記·文王世子》「文王九十七而終，武王九十三而終」，則其所同據也。834此說殊不足信。若將《無逸》之厥享國五十年，解作年五十歲，則文王崩時，武王當三十左右，周公當更小也。《史記》言武王崩，成王少在襁褓之中，說本《書傳》，見《詩·斯干疏》，《賈子·修政語下》，謂成王年二十歲即位，亦以弱冠當親政言之耳，非能確知其年也。二說皆不與《書傳》合，而鄭說乖異尤甚。《書傳》雲一年救亂者，即《周書》所謂「內弭父兄，外撫諸侯」也。其雲二年克殷者，即《周書》所謂「二年又作師旅，臨衛政殷」也。踐奄，建侯衛，營成周，《周書》不言其年，然其敘次與《書傳》悉合。制禮作樂，致政成王，具於《明堂解》。亦與《禮記》之《明堂位》合。蓋周公制禮攝政之事，古無異言如此。安得其前忽多出三年？且謂成王居喪時能自為政歟？不應即位而反求攝。謂諒陰不言，不待攝，周公自然知政歟？何孔子於子張之間，不曰殷、周皆然，乃曰古之人皆然也？當武王既崩。成王初立，主少國疑之際，管、蔡、武庚，不以此時叛，顧待諸喪畢之後；而周公塊然，辟居東都，管、蔡、武庚，亦不以此時進攻，顧待其再奠鎬京，養成氣力；有是理乎？王肅以居東之東，為洛邑，見《疏》。《史記·衛世家》云：管叔、蔡叔疑周公，乃與武庚祿父作亂，欲攻成周。成王既疑周公，執其屬黨，安能聽其復入？謂此乃史家飾辭，周公實挾兵力而入，又何能略無後顧之憂，而明年即出兵以誅武庚、管、蔡也？鄭之所言，無一與情理合者，而其解「武王既喪」，「我之不解」，「罪人斯得」，文義之牽強，更不俟論也。《左氏》昭公七年：「公將適楚，夢襄公祖，梓慎曰：『襄公之適楚也，夢周公祖而行。』子服惠伯曰：『先君未嘗適楚，故周公祖以道之，襄公適楚矣，而祖以道君。』」則周公適楚，確有其事，然俞正燮引此，謂奔楚即居東，《癸巳類稿·周公奔楚義》。則非。《史記·蒙恬列傳》：恬曰：「昔周成王初立，未離襁褓，周公旦負王以朝，卒定天下。及成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉於河，曰：王未有識，是旦執事。有罪殃，旦受其不祥。乃書而藏之記府，可謂信矣。及王能治國，有賊臣，言周公旦欲為亂久矣，王若不備，必有大事。王乃大怒。周公旦走而奔於楚。成王觀於記府，得周公旦沈書，乃流涕曰：孰謂周公旦欲為亂乎？殺言之者，而反周公旦。」與《魯世家》合。此事與周公欲代武王，相似大甚，恐即一事之傳訛。《書傳》以雷風之變，在周公死後，《白虎通·喪服篇》同。蓋鄭所謂辟居東都，實為奔楚之誤。成王執拘周公屬黨，當在此時。其後不知何緣得反。後人求其故而不得，乃即以金縢之事說之，而又訛武王為成王。於是一事而分為兩。其實雷風之變，自在周公死後，成王因此改葬周公，賜魯以天子禮樂，初未因此迎周公而反。今《尚書·金縢》，不記周公奔楚及死事，鄭遂以其奔楚時事，誤系之居攝之前也。845從今文說則路路皆通，從鄭說則路路皆窒。亦足見口說之真，而說經者不當執貴傳記之偏見矣。《越絕書·吳內傳》云：「管叔、蔡叔，不知周公而讒之成王。周公乃辭位，出巡狩於邊。一年，天暴風雨，日夜不休。五穀不出。樹木盡偃。成王大恐。乃發金縢之匱，察周公之冊。知周公乃有盛德。王乃夜迎周公，流涕而行。周公反國，天應之福。五穀皆生，樹木皆起。天下皆實。」此說與鄭同。蓋當時自有此傳訛之說也。
《周書》言武王歿後，叛者為殷、東、徐、奄及熊、盈。殷即武庚，東蓋管叔及中旄父所宇，已見上節。徐、奄，《世本》云：皆嬴姓國。《左氏》昭公元年疏。孟子言周公「驅飛廉于海隅而戮之」，《滕文公下》。當即此時事。《史記·秦本紀》，謂飛廉葬於霍大山，則其族諱飾之辭也。或飛廉雖見戮而未死，後復歸於西方。熊即祝融，說見第七章第一節。熊、盈，蓋當日東方之族助殷者。殷、東、徐、奄為大國，《多方》所謂四國，或即指此。其餘十有七國，則小國也。奄，《說文》作，云：在魯。《左氏》定公四年，祝佗謂周公分魯公以殷民六族，因商奄之民，而封於少皞之虛，《注》云：「商奄，國名也。」《疏》云：「杜《土地名》：奄、商奄共為一國。《詩》稱四國流言，《毛傳》以四國為管、蔡、商、奄，則商、奄各自為國。」案《墨子·耕柱》云：「古者周公旦非關叔，辭三公，東處於商蓋。」《韓非子·說林上》云：「周公旦既勝殷，將攻商蓋，辛公甲曰：大難攻，小易服，不如服眾小以劫大。乃攻九夷，而商蓋服矣。」孫詒讓《墨子閒詁》引段玉裁云：《爾雅》：弇，蓋也。故商奄亦呼商蓋。又引王念孫曰：蓋字古與盍通，盍奄草書相似，故奄訛作盍，又訛作蓋，二說皆通。商奄自以說為二國為是。商蓋即《周書》所謂東。《左氏》但言因商奄之民，其地則曰少皞之墟，則以奄在魯似非是。然在魯非必即魯之都。杜預謂「奄闕不知所在」，鄭玄雲「奄蓋淮夷之地」，《書·將蒲姑序疏》《史記·周本紀集解》引鄭玄曰奄國在淮夷之北。要當距魯不遠也。《書·費誓》云：「徂茲淮夷、徐戎並興。」《史記·魯世家》云：「伯禽即泣之後，有管蔡等反也。淮夷、徐戎，亦並興反。」淮夷、徐戎，亦自是兩國。賈逵、杜預謂徐即淮夷，恐亦非是。見《昭公元年註疏》。《疏》又引服虔云：「一曰魯公所伐徐戎也。」則其說正亦同賈、杜。《史記·魯世家》：「頃公十九年（前254），楚伐我，取徐州。」《集解》引徐廣曰：「徐州在魯東，今薛縣。」今山東滕縣。《索隱》云：「《說文》，邾之下邑，在魯東。又《郡國志》曰：魯國薛縣，六國時曰徐州。」或當時之徐所在邪？《尚書大傳》曰：「奄君蒲姑謂祿父曰：武王既死矣，今王尚幼矣，周公見疑矣，此世之將亂也。請舉事。然後祿父及三監叛也。」《注》云：「玄或疑焉。薄姑齊地，非奄君也。」據陳壽祺《輯校本》引。案人名與地名相同，古所時有，況古人地名多無正字，又安知奄君之名，果與齊地名相同歟？《左氏》昭公二十年，晏子對齊景公，言「昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後大公因之。」《書序》云：「成王東伐淮夷，遂踐奄，作《成王政》。成王既踐奄，將遷其君於蒲姑，周公告召公，作《將蒲姑》。」蓋即據此造作。《史記·周本紀》雲「東伐淮夷，殘奄，遷其君薄姑」，則又後人據《書序》竄入。其實踐奄，伐淮夷，皆周公事，非成王所為也。鄭《多方注》亦如此，見《豳譜疏》。要之：周初兵力，僅及東北。武王歿後，東南諸族，並起抗周。自經周公戡定，殷遺臣民，分隸魯、衛，祝佗又言周分衛以殷民七族。又遷九、畢，殷乃不能復振，而周之王業大成矣。
第八節 西周事跡
《史記·周本紀》曰：「成王崩，太子釗立，是為康王。成、康之際，天下安寧，刑措四十餘年不用。康王卒，子昭王瑕立。昭王之時，王道微缺。昭王南巡狩不返，卒於江上。其卒不赴告，諱之也。立昭王子滿，是為穆王。穆王即位，春秋已五十矣。王道衰微。穆王閔文、武之道缺，乃命伯臩申誡大仆國之政，作《臩命》，復寧。穆王將征犬戎。祭公謀父諫，王遂征之。得四白狼、四白鹿以歸。自是荒服者不至。諸侯有不睦者，甫侯言於王，作修刑辟，命曰《甫刑》。穆王立五十五年崩，子共王繄扈立。《索隱》：「《系本》作伊扈。」共王崩，子懿王艱立。《索隱》：「《系本》作堅。」懿王之時，王室遂衰，詩人作刺。懿王崩，共王弟辟方立，是為孝王。孝王崩，諸侯復立懿王大子燮，是為夷王。夷王崩，子厲王胡立。厲王即位三十年，好利，近榮夷公。大夫芮良夫諫厲王曰：王室其將卑乎？夫榮夷公好專利而不知大難。夫利，百物之所生也，天地之所載也，而有專之，其害多矣。天地百物，皆將取焉，何可專也？所怒甚多而不備大難，以是教王，王其能久乎？匹夫專利，猶謂之盜，王而行之，其歸鮮矣，榮公若用，周必敗也。厲王不聽，卒以榮公為卿士，用事。王行暴虐侈傲，國人謗王。召公諫曰：民不堪命矣。王怒，得衛巫，使監謗者，以告則殺之，其謗鮮矣，諸侯不朝。三十四年（前794），王益嚴，國人莫敢言，道路以目。厲王喜，告召公曰：吾能弭謗矣，乃不敢言。召公曰：是鄣之也。防民之口，甚於防水，水壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為水者決之使導，為民者宣之使言。若雍其口，其與能幾何？王不聽，於是莫敢出言，三年，乃相與畔，襲厲王。厲王出奔於彘。《集解》：「韋昭曰：彘，晉地。漢為縣，屬河東，今日永安。」案今山西霍縣。厲王大子靜，匿召公之家。國人聞之。乃圍之。召公曰：昔吾驟諫王，王不從，以及此難也；今殺王太子，王其以我為讎而懟怒乎？乃以其子代王大子，大子竟得脫，召公、周公二相行政，號曰共和。共和十四年（前828），厲王死於彘。大子靜長於召公家，二相共立為王，是為宣王。宣王即位，二相輔之修政，法文、武、成、康之遺風，諸侯復宗周。三十九年（前789），戰於千畝，《索隱》：「地名也，在西河介休縣。」案今山西介休縣。王師敗績於姜氏之戎。宣王既亡南國之師，乃料民於大原。仲山甫諫曰：民不可料也。宣王不聽，卒料民。四十六年（前782），宣王崩，子幽王宮涅立。《集解》：「徐廣曰：一作生。」案《呂覽·當染高注》，幽王名官皇。《畢校》云：「梁伯子云：當從劉恕《外紀》，子由《古史》作宮湦。《史記集解》徐廣曰：一作生。惟名湦，故又作生也。」三年（前779），幽王嬖愛褒姒，生子伯服。幽王欲廢大子。大子母，申侯女，而為合。後幽王得褒姒，愛之。欲廢申後，並去大子宜臼。以褒姒為後，以伯服為大子。周大史伯陽讀史記曰：周亡矣。昔自夏後氏之衰也，有二神龍，止於夏帝庭，而言曰：余褒之二君。夏帝卜殺之與去之與止之，莫吉。卜請其漦而藏之，乃吉。於是布幣而策告之。龍亡而漦在。櫝而去之。夏亡，傳此器殷，殷亡，又傳此器周。比三代，莫敢發之。至厲王之末，發而觀之，漦流於庭，不可除。厲王使婦人裸而噪之，漦化為玄黿，以入王后宮，後宮之童妾，既齔而遭之，既笄而孕，無夫而生子，懼而棄之。宣王之時，童女謠曰：檿弧箕服，實亡周國。於是宣王聞之。有夫婦賣是器者，宣王使執而戮之。逃，於道而見向者後宮童妾所棄妖子出於路者，聞其夜啼，哀而收之。夫婦遂亡，奔於褒，褒人有罪，請入童妾所棄女子者於王以贖罪。棄女子出於褒。是為褒姒。當幽王三年（前779），王之後宮，見而愛之，生子伯服，竟廢申後及大子。以褒姒為後，伯服為大子。大史伯陽曰：禍成矣，無可奈何。褒姒不好笑，幽王欲其笑，萬方，故不笑，幽王為烽燧大鼓，有寇則舉烽火，諸侯悉至。至而無寇，褒姒乃大笑，幽王說之，為數舉烽火。其後不信，諸侯益亦不至。幽王以虢石父為卿，用事。國人皆怨。石父為人佞巧，善諛，好利，王用之；又廢申後去大子也。申侯怒，與繒、西夷、犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵，兵莫至。遂殺幽王驪山下。《索隱》：「在新豐縣南，故驪戎國也。」新豐，見第六節。虜褒姒。盡取周賂而去。於是諸侯乃即申侯而共立故幽王大子宜臼，是為平王，以奉周祀。平王立，東遷於雒邑，避戎寇。」
周之衰，蓋自昭王始？85南巡狩不返之事：《正義》引《帝王世紀》曰：「昭王德衰，南征，濟於漢，船人惡之，以膠船進王。王御船，至中流，膠液船解。王及祭公俱歿於水中而崩。其右辛游靡，長臂，且多力，游振得王。周人諱之。」《齊世家》：桓公伐楚，楚成王興師，問曰：「何故涉吾地？」管仲對曰：「昭王南征不復，是以來問。」《集解》引服虔曰：「周昭王南巡狩，涉漢，未濟，船解而溺昭王。王室諱之不以赴，諸侯不知其故，故桓公以為辭，責問楚也。」《索隱》引宋衷曰：「昭王南伐楚，辛由靡為右。涉漢，中流而隕，由靡逐王，遂卒不復，周乃侯其後於西翟。」此事在《春秋》僖公四年，《左氏》杜《注》亦曰：「昭王南巡守涉漢，船壞而溺，周人諱而不赴。諸侯不知其故，故問之。」《疏》曰：「《呂氏春秋·季夏紀》云：周昭王親將征荊蠻。辛余靡長且多力，為王右。還反，涉漢，梁敗，王及祭公隕於漢中。辛余靡振王北濟，反振祭公。高誘《注》引此《傳》云：昭王之不復，君其問諸水濱。由此言之，昭王為沒於漢，辛余靡焉得振王北濟也？振王為虛，誠如高誘之注。又稱梁敗，復非船壞。舊說皆言漢濱之人，以膠膠船，故得水而壞，昭王溺焉，不知本出何書？」86膠船之說，服虔與皇甫謐同之。杜預雖未明言，然稱船壞而溺，其意亦無以異。當有所本，特疏家不知耳。《呂覽》雲征荊蠻，宋忠雲伐楚，則是役蓋伐楚而敗。《左氏》記楚屈完之辭曰：「昭王之不復。君其問諸水濱。」杜《注》曰：「昭王時漢非楚境，故不受罪。」然據宋翔鳳說：楚初封丹陽，實在丹、淅之地。《過庭錄·楚粥熊居丹陽武王徙郢考》。則是時漢正楚竟也。古天子造舟為梁，梁敗船壞，實非二事。諸書皆言隕於漢，《史記》獨稱卒於江者？南方之水，通稱為江，古人於此等處，本不審諦也。周起關中，關中之地，東出函谷即武王伐紂之路，東南出武關則走丹、淅。觀周公奔楚，鬻熊受封知周初業已服屬。此亦周之所以強。至昭王南征不復，而聲威始陵替矣。然至穆王，似即復振。
穆王之申誡大仆，蓋所以肅軍政？其作修刑辟，意在令疑罪人金以贖，亦所以足兵也。征犬戎之役，《史記》載祭公諫辭，謂自是荒服者不至，《國語·周語》同。意頗不滿於王。然自文王時即以犬戎為患，至幽王卒亡於犬戎，實周之大敵，穆王能征之，固周之雄主也。而其尤難者，則為征徐偃王一事。
《史記·秦本紀》曰：「造父以善御幸於周穆王。得驥、溫驪、《集解》：徐廣曰：「溫一作盜。」《索隱》：「鄒誕生本作」驊騮、耳之駟。西巡狩，樂而忘歸。徐偃王作亂。造父為繆王御，長驅歸周，一日千里以救亂。」《趙世家》曰：「造父幸於周繆王。造父取驥之乘匹，與桃林盜驪、驊騮、綠耳，獻之繆王。繆王使造父御西巡狩。見西王母。樂之忘歸。而徐偃王反。繆王日馳千里馬攻徐偃王，大破之。」二文所本者同。《趙世家》辭較完具，雲驥之乘匹，猶言父母皆善種。桃林即武王放牛處，放牧有其地，孳育有其方，辭雖稍荒，非子虛也。乃《正義》曰：「《古史考》云：徐偃王與楚文王同時，去周穆王遠矣。且王者行有周衛，豈得救亂而獨長驅日行千里乎？並言此事非實。按《年表》，穆王元年（前976），去楚文王元年（前689）三百一十八年矣。」夫日行千里，自是形容之語，豈可拘牽文義？若謂伐徐者楚文王必實，周穆王必虛，則文王伐徐，又見何雅記乎？《後漢書·東夷傳》曰：「徐夷僭號，乃率九夷以伐宗周。西至河上，穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。偃王處潢池東，地方五百里，行仁義。陸地而朝者三十有六國。穆王后得驥之乘，乃使造父御以告楚，令伐徐。一日而至。於是楚文王大舉兵而滅之，偃王仁而無權，不忍斗其人，故致於敗。乃北走彭城武原縣東山下。百姓隨之者以萬數，因名其山為徐山。」
《後漢書》此文，未知所本。然系隱括舊文而成。《禮記·檀弓下篇》載徐容居之言曰「昔我先君駒王，87西討濟於河」，即《後漢書》所謂伐宗周西至河上也。《後漢書注》引《博物志》，謂偃王「溝通陳、蔡之間」，其事與吳之溝通江、淮頗相類。斯言而確，則楚、漢分界之鴻溝，或即肇端於此，又在邗溝前數百年矣。《大雅》有《江漢》《常武》二詩，並言周征淮夷之事。《江漢》之詩曰：「江漢之滸，王命召虎。式辟四方，徹我疆土。」《常武》之詩曰：「王命卿士，南仲大祖，大師皇父。整我六師，以修我戎。既敬既戒，惠此南國。」並其有涉於楚之證。竊疑《小序》以此二詩屬宣王實誤。宣王雖號中興而兵敗於姜戎，師喪於南國，安能遠略至於江、淮？《詩》所詠者，實穆王命楚伐徐之事也。世所以稱宣王盛強者，以《詩》有《車攻》之篇，說者謂宣王「復會諸侯於東都」也。此說亦不足信。《墨子·明鬼下篇》云：「周宣王合諸侯而田於圃，田車數百乘。」田車之田，《國語注》《文選注》《史記索隱》引俱無，顏師古注《漢書》有。俞樾云：「圃田，地名，《詩·車攻篇》：東有甫草，駕言行狩。《鄭箋》以鄭有甫田說之。《爾雅》釋地作鄭有圃田，即其地也。畢讀圃字絕句，非是。」孫詒讓《閒詁》曰：「案《周語》云：杜伯射王於鄗。《韋注》雲鄗，鄗京也。以周地理言之，鄗在西都，圃田在東都，相去殊遠。又韋引《周春秋》：宣王會諸侯田於圃，《明道本》圃作囿。《史記·封禪書索隱》，《周本紀正義》所引，並與韋同。《論衡·死偽篇》云：宣王將田於圃。則漢、唐舊讀，並於圃字斷句，皆不以圃為圃田。《荀子·王霸篇楊注》引《隨巢子》云：杜伯射宣王於畝田。畝與牧聲轉字通，疑即鄗京遠郊之牧田。亦與圃田異。但《隨巢子》以圃田為畝田，似可為俞讀左證。近胡承珙亦謂此即圃田，而謂《國語》鄗即敖鄗，韋以為鄗京之誤，說亦可通。」按楊倞注《荀子》，不甚可據，自以於圃字斷句為是。宣王復會諸侯於東都，實子虛烏有之談也。昭王南巡狩不返，楚人之桀驁可知，而是時竟能命以伐徐，則周之威行江、漢，又可知矣。穆王誠雄主矣哉！《管子·小匡》曰：「昔我先王周昭王、穆王，世法文、武之遠跡，以成其名。」以昭王、穆王並舉，則昭王雖喪敗，亦雄主，視後之僅能自守者，猶不可同日語也。《左氏》昭公四年，椒舉言於楚子曰：「夏啟有鈞台之享，商湯有景亳之命，周武有孟津之誓，成有岐陽之搜，康有酆宮之朝，穆有塗山之會，齊桓有召陵之師，晉文有踐土之盟。」以穆王與三代盛王及桓、文並舉，亦足見其盛強。塗山，《杜注》云：在壽春東北。壽春，今安徽壽縣也。以此釋禹會諸侯，誠為未當，謂穆王會諸侯於此，則無可疑矣。竊疑禹會諸侯於塗山，正因穆王之事而附會也。88潢池，《後漢書注》引《水經注》曰：「潢水一名汪水，與泡水合，至沛入泗。自山陽以東，海陵以北，其地當之也。」案山陽，今江蘇淮安縣。海陵，今江蘇泰縣。武原，《後漢書注》曰：「武原縣故城，在今泗州下邳縣北。徐山在其東。」案下邳，今江蘇邳縣也。《秦本紀正義》引《括地誌》曰：「大徐城，在泗州徐城縣北三十里，古徐國也。」今安徽盱眙縣。又曰：「徐城在越州郡縣東南，入海二百里。《夏侯志》云：翁州上有徐偃王城。《傳》云：昔周穆王巡狩，諸侯共尊偃王。穆王聞之，令造父御，乘之馬，日行千里，自還討之。或云：命楚王帥師伐之。偃王乃於此處，立城以終。」縣為今浙江之鄞縣。徐人立國東南，當善舟楫，敗逋入海，理所可有。溝通陳、蔡之間，又不足為怪矣。
《左氏》昭公十二年，子革對楚靈王曰：「昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招之詩》，以止王心，王是以獲沒於祇宮。」祭公謀父，即《國語》《史記》載其諫征犬戎者，隱見子革所言，實為一事。89靈王固勤征伐之君，非樂般游之主也。《史記·秦本紀》與《趙世家》，述穆王事，所本者同，極為易見，而《秦本紀》無見西王母之語，則此四字為《史記》元文，抑後人增竄，尚屬可疑。即謂系《史記》之文，而西王母為《爾雅》四荒之一，不過西方遠國，乃國名非人名，初無荒怪之跡也。《山海經》雖有西王母梯幾載勝，三青鳥為之取食之語，見《海內北經·郭注》：「梯，馮也。」然此乃古之神話，確有可征之人物、部落，傅會為神者多矣。若舉以為信史，將炎、黃、堯、舜，悉成天上之神；河、雒、江、淮，非復人間之土，史事尚何一可信乎？乃晉張湛偽造《列子》，既有《周穆王》之篇，以漢後西域之事，妄加附會。其後又有所謂《周王遊行》者，即今之《穆天子傳》也。杜預《春秋經傳集解後序疏》引王隱《晉書·束皙傳》云：「《汲冢竹書》，大凡七十五卷。其六十八卷，皆有名題，其七卷，折簡碎雜，不可名題。有《周易上下經》二卷。紀年十二卷。瑣語十一卷。《周王遊行》五卷，說周穆王遊行天下之事，今謂之《穆天子傳》。此四部差為整頓。汲郡初得此書，表藏秘府。詔荀勖、和嶠以隸字寫之。勖等於時，即已不能盡識其書。今復闕落。又轉寫益誤。《穆天子傳》，世間偏多。」讀此，即可知世間流行汲冢諸書，均系贗鼎矣。雜取古書及漢以後所知西域地理，妄造穆王遊行之事，支離滅裂，全不可通而世猶有視為信史者，豈不異哉？此書述穆王行跡，起蠲山，絕漳，至鈃山，循滹沱。北歷犬戎，絕隃，西至河宗。濟河至積石，登崑崙，觀黃帝之宮。北征，舍於珠澤。升舂山。東還至群玉之山。又西，至於西王母之邦。遂驅，升於弇山。北畋於曠原，自此東歸。絕沙衍，經黑水，三苗氏之地，再歷鈃山，逾大行，入宗周。釺鈃蓋即井陘，釺鈃同聲也。隃即先俞，與河宗並見《史記·趙世家》，地在雁門之北。崑崙，蓋指于闐河源之山，其地固產玉，而珠亦為西域名產，故有群玉之山及珠澤焉。舂山蓋即蔥嶺。《漢書·西域傳》，謂安息長老，傳聞條支有弱水。西王母，《後漢書》則謂在大秦之西，當時流俗，蓋習指極西之地，為西王母所在，造此書者，亦同此見，故西王母之西有弇山，附會古崦嵫之山，為日入處也。今古雜糅，首尾衡決，真不直一噱。《索隱》引宋忠曰：「懿王自鎬徙都犬丘，一日廢丘，今槐里是也。」90此語本於《漢志》。《漢志》：「右扶風槐里，周曰犬丘。懿王都之。秦更名廢丘。高祖三年（前204）更名。」案今陝西興平縣。《漢書·匈奴列傳》曰：「懿王時，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國。中國被其苦。詩人始作，疾而歌之曰：靡室靡家，獫允之故，豈不日戒，獫允孔棘。至懿王曾孫宣王，興師命將，以征伐之。詩人美大其功，曰：薄伐獫允，至於大原。出車彭彭，城彼朔方。」案此所引者，為《小雅·採薇·六月之詩》，《小序》曰：「《採薇》，遣戍役也。文王之時，西有昆夷之患，北有允之難。以天子之命，命將率，遣戍役，以守衛中國。故歌《採薇》以遣之。《出車》以勞還，《杕杜》以勤歸也。」於《六月》之詩，則說為「宣王北伐」。今案《出車》之詩曰：「王命南仲，往城於方。」《六月》之詩曰：「允匪茹，整居焦獲。侵鎬及方，至於涇陽。」則二詩所詠，實一時事。鎬、方，《鄭箋》但云「北方地名」。竊疑方即豐之轉音。懿王時，豐鎬實曾淪陷，故暫居犬丘也。《秦本紀》言：非子居犬丘，孝王欲以為大駱適嗣，而申侯之女，為大駱妻，生子成為適。申侯乃言孝王曰：昔我先驪山女，為戎胥軒妻。生中潏。以親故，歸周保西垂。西垂以其故和睦。今我復與大駱妻，生適子成。申、駱重婚，西戎皆服，所以為王。王其圖之。孝王乃分土為附庸，邑非子於秦，而亦不廢申侯之女子為駱適者，以和西戎。其後周厲王無道，西戎反王室，滅犬丘大駱之族。宣王使非子後秦仲誅西戎。西戎殺秦仲。宣王復召其子莊公昆弟，與兵七千人，使伐西戎破之。於是復予秦仲後及其先大駱地犬丘並有之，為西垂大夫。觀此，知犬丘實西方重鎮，懿王所以移居於此；而申與犬戎，世為婚姻，則又驪山之禍所由肇也。《漢志》：京兆鄭縣，周宣王弟鄭桓公邑。臣瓚曰：「周自穆王以下，都於西鄭，不得以封桓公也。初，桓公為周司徒，王室將亂，故謀於史伯，而寄帑與賄於虢、鄶之間。幽王既敗，二年而滅鄶，四年而滅虢，居於鄭父之丘，是以為鄭桓公，無封京兆之文也。」案《水經·洧水注》引《紀年》云：「晉文侯二年（前779），周惠王子多父伐鄭，克之。乃居鄭父之丘，名之曰鄭，是為桓公。」蓋臣瓚之所本。然此說與《國語》、《史記》《世本》皆不合，酈氏《渭水注》已自駁之矣。《穆天子傳》有「天子入於南鄭」之文，《郭注》引《紀年》，謂「穆王元年（前976），築祇宮於南鄭」，蓋又因《左氏》而偽造者。《穆天子傳》，未必出於郭氏以前，其注亦不足信也。
厲王召禍，蓋由好利？91《周書·芮良夫解》，記芮良夫戒王及群臣之辭曰：「下民胥怨，財殫竭。」古所謂財者，多指山澤之利言之。山澤之利，本皆公有，後乃稍加障管。疑厲王當日，實有此等事也。古國人與野人，本分兩級。國人服戎役，野人則否。故野人被虐，止於逃亡，國人則不然矣。參看後論等級、兵制處自明。92
共和行政：93《索隱》曰：「共音如字，若《汲冢紀年》則云：共伯和干王位，共音恭。共國，伯爵，和其名。干，篡也。言共伯攝王政，故云干王位也。」《正義》曰：「共音巨用反。韋昭云：彘之亂，公卿相與和而修政事，號曰共和也。《魯連子》云：衛州共城縣，本周共伯之國也。共伯名和，好行仁義，諸侯賢之。周厲王無道，國人作難，王奔於彘，諸侯奉和以行天子事，號曰共和元年。十四年（前828），厲王死於彘，共伯使諸侯奉王子靖為宣王，而共伯復歸國於衛也。《世家》云：釐侯十三年（前828），周厲王出奔於彘。共和行政焉。二十八年（前827），周宣王立。四十二年（前813），釐侯卒。大子共伯余立為君。共伯弟和，襲攻共伯於墓上。共伯入釐侯羨自殺。衛人因葬釐侯旁，諡曰共伯，而立和為衛侯，是為武公。按此文，共伯不得立，而和立為武公，武公之立，在共伯卒後，年歲又不相當，《年表》亦同，明《紀年》及《魯連子》非也。」案《左氏》昭公二十六年，王子朝使告諸侯曰：「至於厲王，王心戾虐。萬民不忍，居王於彘。諸侯釋位，以間王政，宣王有志，而後效官。」間干同聲，《紀年》蓋因此偽造？《呂覽·慎人篇》云：「古之得道者，窮亦樂，達亦樂，所樂非窮達也。道得於此，則窮達一也，為寒暑風雨之序矣。故許由虞乎潁陽，而共伯得乎共首。」《注》：「共，國；伯，爵也。棄其國，隱於共首山，而得其志也。不知出何書也。」《開春論》曰：「共伯和修其行，好賢仁，而海內皆以來為稽矣。」《注》：「共國，伯爵，夏時諸侯也。」《莊子·讓王篇》「故許由娛於潁陽。而共伯得乎共首」，文與《呂覽·慎人》同，皆不雲共伯和；而《開春論》之《注》亦但云共國伯爵；則正文中之和字，或系後人竄入，亦未可知，乃《莊子釋文》云：「司馬云：共伯名和，修其行，好賢人，諸侯皆以為賢。周厲王之難，天子曠絕。諸侯皆請以為天子。共伯不聽，即干王位。十四年（前828），大旱，屋焚，卜於大陽，兆曰：厲王為祟，召公乃立宣王，共伯復歸於宗。逍遙得意共山之首。《大平御覽》引《史記》曰：「共和十四年（前828），大旱，火焚其屋。伯和篡位立。秋又大旱，其年，周厲王死，宣王立。」王國維《古本竹書紀年輯校》引云：「《史記》無此文，當出《紀年》。」案史記為古史籍通名，猶今言歷史，《周官》都宗人《疏》曰：「史記，伏羲以前，九皇六十四民，並是上古無名號之君。」此史記二字，亦猶言史籍，非指《大史公書》也。共丘山，今在河南共縣西。今河南輝縣。案《水經·清水注》曰：「共縣故城，即共和之故國也。共伯既歸帝政，逍遙於共山之上，山在國北，所謂共北山也。」《魯連子》云：共伯後歸於國，得意共山之首。《紀年》云：共伯和即干王位。孟康注《漢書·古今人表》，以為入為三公。本或作丘首。」共伯和，《人表》在中上等，今本佚孟康《注》，惟載師古曰：「共，國名也；伯，爵也；和，共伯之名也；共音恭，而遷史以為周、召二公行政，號曰共和，無所據也。」意亦以《紀年》《魯連子》之說為然。然古代君出而大臣持國者甚多，如衛獻公、魯昭公皆是。喪君有君，轉為敵國挾以為質時之變局。君暫出而位未替，而必求一人以屍之，則初未聞其事也。造《紀年》《魯連子》等書者，不悟《左氏》之諸侯釋位，即指周、召等言之，而別求一共伯和以充其選，適見其論古之無識耳。
《史記》幽王之事，全系神話、傳說，不足為據。以情事揆之：申為南陽之國，《漢書·地理志》：南陽郡，宛，「故申伯國」。今河南南陽縣。逼近武關。繒，《正義》引《括地誌》云：「繒縣在沂州承縣，古侯國，禹後。」此蓋誤以春秋時之鄫說之。承為今山東嶧縣，安得與申、犬戎攻周？繒當亦荊、雍間國也。《國語·晉語》：史蘇曰：「申人、鄫人召西戎以伐周，周於是乎亡。」《鄭語》：史伯曰：「申、繒西戎方強，王室方騷，若伐申而繒與西戎會以伐周，周不守矣。繒與西戎，方將德申，申、呂方強，其隩愛大子，亦必可知也。」《韋注》但云鄫姒姓，而不言其地。王子朝告諸侯之辭曰：「至於幽王，天不吊周，王昏不若。用愆厥位。攜王奸命。諸侯替之，而建王嗣，用遷郟鄏。」杜《注》曰：「攜王，幽王少子伯服也。」《疏》曰：「劉炫云：如《國語·史記》之文，幽王止立伯服為大子耳。既虜褒姒，必廢其子，未立為王，而得呼為攜王者？或幽王死後，褒姒之黨，立之為王也。《汲冢書紀年》云：平王奔西申，而立伯盤以為大子，與幽王俱死於戲。《疏》上文曰：「《魯語》云：幽王滅於戲。戲，驪山之北水名也。皇甫謐云：今京兆新豐東二十里戲亭是也。」先是申侯、魯侯及許文公立平王於申，以本太子，故稱天王。幽王既死，而虢公翰又立王子余臣於攜。周二王並立。二十一年，攜王為晉文公所殺。以本非適，故稱攜王。94束晳云：案《左傳》攜王奸命，舊說攜王為伯服。伯服，古文作伯盤，非攜王。伯服立為王積年，諸侯始廢之，而立平王。其事或當然。」劉炫說億度無據。《紀年》、束晳，則偽造史實而已矣。申侯苟與繒犬戎共殺幽王，則為叛逆之國，諸侯安得即之而立平王？疑幽王之死，實非盡由於申，而與所謂攜王者，大有關係焉。至《史記》所傳，乃屬褒姒故事，既專述褒姒，乃亦億度殺幽王者必為申後母家，而於攜王遂不之及。此據《左氏》本文，似可如此推測，惟不應妄說攜王為何人耳。《左氏》昭公四年，椒舉曰：「周幽為大室之盟，諸侯叛之。」大室，即篙山，是幽王並嘗經略東方矣。