先秦史 · 第七章　五帝事跡

第一節　炎黃之爭 《莊子·胠篋篇》云：「昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其業，安其居。鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。」《盜跖篇》曰：「神農之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父。與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。」 《商君書·畫策篇》曰：「神農之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既歿，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝內行刀鋸，外用甲兵。」《戰國·趙策》曰：「宓羲、神農，教而不誅，黃帝、堯、舜，誅而不怒。」《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不專殺篇》曰：「今足下以湯、武為不義，然則足下所謂義者，何世之君也？則答之以神農。」若是乎，自古相傳，咸以炎、黃之際，為世運之一大變也。案《戰國·秦策》：蘇秦言神農伐補遂，《呂覽·用民》，謂夙沙之民，自攻其君而歸神農。《說苑·政理篇》同。則神農之時，亦已有徵誅之事。蓋神農氏傳世甚久，故其初年與末年，事勢迥不相同也。然此等爭戰，尚不甚劇，至炎、黃之際，而其變益亟。41 炎、黃二帝，實為同族。《國語·晉語》曰：「昔少典娶於有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜，二帝用師，以相濟也。」《賈子·益壤》曰：「黃帝者，炎帝之兄。」《制不定》曰：「炎帝者，黃帝之同父母弟。」說雖不同。必有所本。《史記·五帝紀》曰：「黃帝者，少典之子也。軒轅之時，神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征，於是軒轅乃習用干戈，以征不享。諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴，莫能伐，炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅，軒轅乃修德振兵。治五氣，藝五種。撫萬民，度四方。教熊羆貔貅虎，以與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命。於是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子，代神農氏。」既雲神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓弗能征矣，又雲炎帝欲侵陵諸侯，其事弗類。《史記》此文，略同《大戴禮記·五帝德》。而《五帝德》祇有與炎帝戰於阪泉之文，更無與蚩尤戰於涿鹿之事。《賈子·益壤》云：「炎帝無道，黃帝伐之涿鹿之野。」《制不定》曰：「黃帝行道，而炎帝不聽，故戰涿鹿之野。」然則蚩尤、炎帝，殆即一人；涿鹿、阪泉，亦即一役；42《史記》自「炎帝欲侵陵諸侯」，至「三戰然後得其志」，凡五十六字，殆別采一說，而奪一曰二字；抑或後人記識，與元文相混也。《周書·嘗麥篇》曰：「昔天之初，誕作二後，乃設建典，命赤帝分正二卿，命蚩尤宇於少昊，以臨四方。四疑當作西。蚩尤乃逐帝，爭於涿鹿之阿，九隅無遺。赤帝大懾，乃說於黃帝，執蚩尤，殺之於中冀，命之曰絕轡之野。」《史記篇》曰：「昔阪泉氏用兵無已，誅戰不休，併兼無親，文無所立，智士寒心。徙居至於獨鹿，諸侯叛之，阪泉以亡。」《鹽鐵論·結和篇》曰：「軒轅戰涿鹿，殺兩、蚩尤而為帝。」褚先生《補史記建元以來侯者年表》，載田千秋上書曰：「父子之怒，自古有之。蚩尤叛父，黃帝涉江。」然則《周書》之赤帝，即《史記》之神農氏，為炎、黃二帝之共主。炎帝蓋即蚩尤，初居阪泉，故號阪泉氏。後與赤帝爭於涿鹿之阿，亦即獨鹿，蓋逐赤帝而攘其地。其後又為黃帝所滅。蚩尤初為少昊，為兩之一，兩者，《禮記·月令疏》曰：「東方生養，元氣盛大；西方收斂，元氣便小；故東方之帝，謂之大皞；西方之帝，謂之少皞。」其說當有所本。兩又一，當為大。赤帝時不知誰為之，蚩尤既代赤帝，當別以人為兩，涿鹿之戰，與之俱死，《鹽鐵論》所云者是也。43據田千秋之說，蚩尤似即赤帝之子，然則赤帝豈即少典乎？書缺有間，難以質言，然炎、黃之必為同族，則似無可疑也。 予昔嘗謂神農為河南農耕之族，黃帝為河北遊牧之族，阪泉、涿鹿之戰，乃河北遊牧之族，侵略河南農耕之族。由今思之，殊不其然。昔所以持是說者，乃因信阪泉、涿鹿在涿郡；又《史記》言黃帝教熊羆貔貅虎，遷徙往來無常處，以師兵為營衛，類於遊牧之族故也。其實遷徙往來無常處，好戰之主類然，初不必其為遊牧之族。若齊桓公，其征伐所至之地，即甚廣矣，又可謂齊為行國乎？教熊羆貔貅虎，乃形容之辭，非實有其事，《史記》固亦云黃帝藝五種，時播百穀草木矣，亦可據其文而斷黃帝為耕農之族也。《易·繫辭傳疏》，《史記·五帝本紀正義》，引《帝王世紀》，謂神農人身牛首。《述異記》云：「秦、漢間說：蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角。與軒轅斗，以角牴人，人不能向，今冀州有樂名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭戴牛角而相觝。漢造角牴戲，蓋其遺制也。」《淮南子·原道》《天文》，皆雲共工氏觸不周之山，天柱折，地維缺，《山海經·海外北經》云：「共工之臣相柳氏，九首，以食於九山。相柳之所牴，厥為津溪。」蚩尤、共工與神農俱姜姓。予昔因此，謂神農之族農耕，故重牛；黃帝之族遊牧，遊牧之民，必兼事田獵，故有教熊羆貔貅虎之說。然古無牛耕；農耕之族，亦並不鬥牛；此說亦殊牽強也。阪泉，《集解》引皇甫謐云：在上谷。又引張晏云：涿鹿在上谷。此自因漢世縣名附會。漢涿鹿縣屬上谷，即今察哈爾涿鹿縣。服虔謂阪泉地名，在涿郡，今河北涿縣。自較謂在上谷者為近情。然以古代征戰之跡言之，仍嫌太遠。《御覽·州郡部》引《帝王世紀》曰「《世本》云：涿鹿在彭城南」，今江蘇銅山縣。實最為近之。《戰國·魏策》雲「黃帝戰於涿鹿之野，而西戎之兵不起；禹攻三苗，而東夷之兵不至」；此為涿鹿在東方之明證。《集解》又引《皇覽》，渭蚩尤冢在壽張，後漢縣，今山東東平縣。其肩髀冢在鉅野，漢縣，今山東鉅野縣。亦距彭城不遠也。 《史記》云：「天下有不順者，黃帝從而征之。平者去之。披山通道，未嘗寧居。東至於海，登丸山及岱宗。西至於空同，登雞頭。南至於江，登熊、湘。北逐葷粥，合符釜山，而邑於涿鹿之阿。」丸山《集解》引徐廣曰：「一作凡。」《漢書·地理志》作凡，在琅邪朱虛縣。今山東臨朐縣。岱宗即泰山。空桐：《集解》引應劭曰：「山名」，韋昭曰：在「隴右。」雞頭：《索隱》曰：「山名也。後漢王孟塞雞頭道，在隴西，一曰：崆峒山之別名。」《正義》引《括地誌》曰：「笄頭山，一名崆峒山，在原州平高縣西百里。」今甘肅固原縣。又曰：「空桐山，在肅州福祿縣東南六十里。」今甘肅高台縣。熊、湘：《集解》引《封禪書》曰：「南伐至於召陵，登熊山。」召陵，今河南郾城縣。《地理志》曰：「湘山，在長沙益陽縣。」今湖南益陽縣。《正義》引《括地誌》，謂「熊耳山，在商州上洛縣西十里。今陝西商縣。齊桓公登之，以望江、漢。湘山，在岳州巴陵縣南十八里」。今湖南嶽陽縣。釜山，《括地誌》謂在懷戎縣北三里。今察哈爾懷來縣。泰山本古代登封之處。琅邪自非黃帝所不能至。隴右、巴陵，則相距大遠矣。《路史》云：「空同山，在汝之梁縣西南四十里。今河南臨汝縣。有廣成澤及廟。近南陽雉衡山。在今河南南召縣東。故馬融《廣成贊》云：「南據衡陰。」其說是也。《殷本紀》，殷後有空桐氏。古所謂江，不必指今長江。熊、湘雖不能指為何地，要不能西抵上洛，南至巴陵。釜山之在懷戎，則又因涿鹿在上谷而附會。其所在亦不可考。然三代封略，北不盡恆山，則其地必在恆山之南也。邑涿鹿之阿，則仍蚩尤之舊居耳。此可見黃帝經略所及，不過今河南、山東；其本據，則仍在兗、徐之間也。 《史記》又云：「自黃帝至舜、禹，皆同姓而異其國號。故黃帝曰有熊。」《白虎通義·號篇》亦曰：「黃帝號有熊。」《集解》引皇甫謐曰：「有熊，今河南新鄭是也。」今河南鄭縣。案鄭為陸終之後，、鄶人之所居。陸終之先曰吳回，為高辛氏火正，命之曰祝融。其後裔孫曰鬻熊。鬻熊之後熊麗、熊狂等，咸以熊為氏。鬻熊蓋仍祝融異文。單呼則曰熊。黃帝之稱有熊，似不應以此附會也。《史記》又云：「黃帝崩，葬橋山。」陝西亦非黃帝所能至。《封禪書》載公孫卿之言曰：「黃帝郊雍上帝，雍，漢縣，今陝西鳳翔縣。宿三月。鬼臾區號大鴻，死葬雍，今鴻冢是也。其後黃帝接萬靈明廷，明廷者，甘泉也。漢甘泉官，在今陝西淳化縣西北。所謂寒門者，谷口也。在今陝西涇陽縣西北。黃帝采首山銅，今河南襄城縣南。鑄鼎於荊山下。今河南閿鄉縣南。鼎既成，有龍垂鬍髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人。龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮，墮黃帝之弓。百姓仰望。黃帝既上天，乃抱其弓與鬍髯號，故後世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。」明明極不經之語，偏能引地理以實之，真俗所謂信口開河者也。《遁甲開山圖》等，將帝王都邑，任意遷移，皆此等伎倆。《史記》之文，不知果為史公元文與否。然《漢書·地理志》：上郡陽周，今陝西安定縣。橋山在南，有黃帝冢。王莽自謂黃帝後，使治園位於橋山，謂之橋畤。見《漢書·王莽傳》。悠悠之說，遂成故實矣。史事之不實，可勝慨乎？ 《易·繫辭傳》曰：「神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》？刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，蓋取諸《渙》？服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》？重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》？斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》？弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下蓋取諸《暌》？上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》？古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》？上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》？」《疏》言此九事者，皆黃帝制其初，堯、舜成其末，此難遽信。《疏》云：「《帝王世紀》載此九事，皆為黃帝之功。」《書序疏》則云：「垂衣裳而天下治，是黃帝、堯、舜之事。舟楫，服牛，重門，臼杵，弧矢，時無所系，在黃帝、堯、舜時以否皆可通。至於宮室、葬與書契，皆先言上古、古者，乃言後世聖人易之，則別起事之端，不指黃帝、堯、舜。」《書疏》此說，乃為強伸《偽序》文籍起於伏羲時，雖不足論，然就《繫辭傳》文義論之，自為平允也。然黃帝以降，文物日臻美備，則可知矣。此史事之傳者，所以至黃帝而較詳也。 《呂覽·盪兵》曰：「人曰蚩尤作兵，蚩尤非始作兵也，利其械矣。未有蚩尤之時，民固剝林木以戰矣。」44弦木為弧，剡木為矢，亦剝林木以戰之一端。《越絕書》言「軒轅、神農、赫胥之時，以石為兵；黃帝之時，以玉為兵」，《外傳記寶劍》。玉亦石。蓋未知用銅之時，兼用木石為兵，肅慎氏楛矢石砮其征也。《管子·地數》曰：「黃帝問於伯高曰：吾欲陶天下而以為一家，為之有道乎？伯高對曰：山之見其榮者，君謹封而祭之。修教十年，而葛盧之山，發而出水，金從之。蚩尤受而制之，以為劍鎧矛戟，是歲相兼者諸侯九，雍狐之山，發而出水，金從之。蚩尤受而制之，以為雍狐之戟，芮戈。是歲相兼者諸侯十二。」《五行篇》言黃帝得六相，蚩尤為其一。蓋蚩尤之後，有服屬於黃帝者也。南方之知用銅，早於北方，已見第三章。蚩尤之技，蓋亦受之於南，觀五刑始於蚩尤可知。北方銅與錫皆少於南方，45故穆王及管子，皆有贖刑之制。《尚書·呂刑》《管子·中小匡》。管子言美金以鑄戈劍矛戟，惡金以鑄斤斧夷鋸欘，蓋以銅為兵器，以鐵為農器也。《左氏》僖公八年，「鄭伯朝於楚，楚子賜之金。既而悔之，與之盟，曰：無以鑄兵。」《吳越春秋》《越絕書》，皆盛稱南方兵甲之利，可見北方之用銅，至東周時。尚遠在南方之後。然《管子》已有鹽鐵之篇，則北方之農器，已甚精利矣。此河域生業之所由日盛與？ 第二節　黃帝之族與共工之爭 黃帝之後，依今文家舊說，繼位者為顓頊，依古文家言，則其間多一少昊，已見第六章第一節。古本無後世所謂共主。古書所謂某帝崩、某帝立者，皆後人追述之辭，不徒不必身相接，並不必其在當時，有王天下之實也。故黃帝、顓頊間，果有少昊與否，實無甚關係，而少昊、顓頊等事跡如何，乃為言古史者所必究焉。《史記·五帝本紀》，略本《大戴禮記·五帝德》，於顓頊、帝嚳兩代，皆僅虛辭稱美，無甚實跡可指。綜各種古書觀之，則其時與共工之爭極烈，至堯、舜、禹之世而猶未已。又黃帝滅蚩尤後，不久，二族似仍通昏媾。故顓頊、帝嚳，皆與姜姓之族有關，此則其時之事，頗有關係者也。 少昊事跡，見於《左氏》。昭公十七年（前525），郯子來朝。公與晏。昭子問焉，曰：少皞氏鳥名官，何故也？郯子曰：「吾祖也，我知之矣。昔者黃帝氏以雲紀，故為雲師而雲名。炎帝氏以火紀，故為火師而火名。共工氏以水紀，故為水師而水名。大皞氏以龍紀，故為龍師而龍名。我高祖少皞、摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，為民師而命以民事。」二十九年（前513），蔡墨言：「少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰脩，曰熙；實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑。」窮桑近魯，已見第六章第二節。郯為今山東郯城縣。郯子言少昊、摯之立，爽鳩氏為司寇，而昭公二十年（前522），晏子對齊景公，謂昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而後大公因之，則古代，今山東省，確有一少昊其人，謂為子虛烏有者，武斷之論也。然古學家牽合黃帝之子青陽，則非是。 《史記·五帝本紀》曰：「黃帝居軒轅之丘，而娶於西陵之女，是為嫘祖。嫘祖為黃帝正妃。生二子，其後皆有天下。其一日玄囂，是為青陽。青陽降居江水。其二曰昌意，降居若水，昌意娶蜀山氏女，曰昌仆。生高陽。高陽有聖德焉。黃帝崩，其孫昌意之子高陽立，是為帝顓頊。帝顓頊生子曰窮蟬。顓頊崩，而玄囂之孫高辛立，是為帝嚳。帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。高辛父曰蟜極，蟜極父曰玄囂，玄囂父曰黃帝。自玄囂與蟜極，皆不得在位，至高辛即帝位。」《史記》此文，與《大戴禮記·帝系篇》合，乃古系世之遺。古未必有後世之共主，然君位相襲，在一部落間，仍是分明。如忽都剌歿，蒙兀無共主，然也速該仍為尼倫全部之主是也。夏太康失國，少康中興亦如此。自太康至相，不過不為天下王，其為夏之君自若也。參看第八章第一節自明。少昊與大昊相對，乃東西二卿之名，已見第一節。《漢書·律曆志》，引劉歆所撰《世經》，據郯子之言，謂炮犧、共工、炎帝、黃帝、少昊相繼，由周人遷其行序，故《易》不載。又曰：「《考德》曰：少昊曰清。清黃帝之子青陽也，名摯。」顏師古《注》曰：「《考德》，考五帝之德也。」蓋即歆等所造。《後漢書·張衡傳》：衡條上司馬遷、班固所敘，與典籍不合者十餘事。《注》舉其一事曰：「《帝系》：黃帝產青陽、昌意。《周書》曰：乃命少皞清。清即青陽也。今宜實定之。」案《周書》此語，見於《嘗麥解》。其文曰：「乃命少昊清司馬鳥師，以正五帝之官，故名曰質。天用大成。至於今不亂。」此文疑有奪誤。指清為少昊之名，實屬附會。而質摯同音，蓋又古學之家，據此而定少昊之名為摯者。郯子於黃、炎、共工、大皞，皆不言其名，獨於少皞稱其名曰摯，疑摯字乃治左氏者所旁註，而後誤入正文也。要之少昊確有其人，居東方之地，亦為當時名國，然謂其曾繼黃帝而為其部落之長，且為一時共主，則羌無故實也。46 自顓頊以至於禹，皆與共工劇爭。《淮南子·天文訓》曰：「昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。」《兵略訓》曰：「顓頊嘗與共工爭為帝矣。」《史記·律書》曰：「顓頊有共工之陳，以平水害。」《淮南子·原道訓》曰：「昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭為帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。」《周書·史記》曰：「昔者共工自賢，自以無臣。久空大官，下官交亂，民無所附。唐氏伐之，共工以亡。」《書·堯典》言舜「流共工於幽州」。《淮南子·本經訓》曰：「舜之時共工振滔洪水，以薄空桑。舜乃使禹疏三江、五湖，辟伊闕，導廛、澗。」《荀子·議兵篇》曰：「禹伐共工。」《戰國·秦策》載蘇秦之言同。《成相篇》曰：「禹勞心力抑下鴻，辟除民害逐共工。」可見其爭鬩之烈。《管子·揆度篇》言：「共工之王，水處十之七，陸處十之三，乘天勢以隘制天下。」《禮記·祭法篇》言：「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」王霸為後人分別之辭，在當時實無以異，然則共工後雖敗亡，其初固為一強族也。 共工究何族乎？曰：共工者，炎帝之支派也。《山海經·海內經》曰：「炎帝之妻，赤水之子聽，《補三皇本紀》曰：「神農納奔水氏之女曰聽為妃。」《注》曰：「見《帝王世紀》及《古史考》。」郝懿行《山海經箋疏》曰：「二書蓋亦本此經為說，其名字不同，今無可考矣。」生炎居。炎居生節並。節並生戲器。戲器生祝融。祝融降處於江水，生共工。共工生術器。術器首方顛，是復土壤，以處江水。共工生后土。后土生噎鳴。噎鳴生歲十有二。洪水滔天。鯀竊帝之息壤，以湮洪水。不待帝命。帝令祝融殺鯀於羽郊。鯀復生禹。帝乃令禹卒布土以定九州。」《山海經》誠荒怪，然世係為古人所重，雖與神話相雜，不得全虛。雲炎帝生祝融，祝融生共工，可見其實為炎帝之族。而雲鯀為祝融所殺，其後禹又攻共工，亦隱見二族相仇之跡也。《大荒北經》有禹攻共工國山。又云：「禹殺共工之臣相繇。」《海內北經》云：「禹殺共工之臣相柳。」此系一事兩傳。又《大荒北經》言：「大荒之中，有山名曰成都。載天。有人，珥兩黃蛇，把兩黃蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之於禺谷。將飲河而不足也，將走大澤，死於此。應龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨。」此一事兩說並載。后土，據《海內經》生於共工，應龍則《大荒北經》謂黃帝使攻蚩尤於冀州之野者也。亦隱見二族相爭之跡。 古有所謂女媧者，蓋創造萬物之女神？47《楚辭·天問》曰：「女媧有體，孰制匠之？」《注》曰：「傳言女媧人頭蛇身，一日七十化。」《說文·女部》：「媧，古之神聖女，化萬物者也。」《天問》之意，蓋謂萬物皆女媧所造，女媧誰所造邪？猶今詰基督教者，言天主造物，天主又誰所造也？《御覽·皇王部》引《風俗通》俗說天地開闢，未有人民。女媧摶黃土作人。劇務，力不暇供，乃引繩於泥中，舉以為人。故富貴者黃土人也，貧賤凡庸者人也。亦此一類神話。既可以造萬物，遂可以補天地，而其說，遂與共工、顓頊之爭相牽合焉。《淮南子·天文訓》言：「共工觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉。地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。」言共工而不及女媧。《覽冥訓》曰：「往古之時，四極廢，九州裂。天不兼覆，地不周載。火濫炎而不滅，水浩洋而不息。猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。於是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正。淫水涸，冀州平。狡蟲死，顓民生。」言女媧而不及共工，可見其各為一說。《論衡·談天》《順鼓》二篇，始將二事牽合為一，然猶雲共工與顓頊爭。司馬貞《補三皇本紀》乃謂，女媧氏末年，「諸侯有共工氏。任智刑以強，霸而不王，與祝融戰，不勝，而怒。乃頭觸不周山崩，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極」云云。雲與祝融戰者？古書言三皇，一說以為伏羲、神農、祝融，撰集古記者或以為女媧即祝融，乃改共工與顓頊爭為與祝融戰，而司馬氏雜采之也。《注》雲「按其事出《淮南子》」，乃溯其本原之辭，非謂其文全據《淮南》。古神人本不分，人固可以附會為神，神亦可以降列於人，於是諸書遂列女媧於古帝王，附會為伏羲之妹，《風俗通義》。甚或謂其陵在任城，又或謂其治平利之中皇山矣。見《路史》引《太平寰宇記》《元豐九域志》。案任城，今山東濟寧縣，地近雷澤。平利，今陝西平利縣。《遁甲開山圖注》謂伏羲生於成紀，徙治陳倉，地與平利相近，蓋因此而附會也。《路史》又引《長安志》，謂驪山有女媧治處，案《漢書·律曆志》，載張壽王之言，謂驪山女為天子，在殷、周間，《長安志》之說，蓋又因此附會。驪山，在今陝西臨潼縣東南。 《帝王世紀》謂顓頊始都窮桑，後徙商丘，乃因《左氏》衛顓頊之虛而云然，說不足信。見第六章第二節。《呂覽·古樂》曰：「帝顓頊生自若水，實處空桑，乃登為帝。」此言顓頊都邑最可信據者。《山海經·海內經》曰：「南海之內，黑水青水之間，有木，名曰若木，若水出焉。」《楚辭·離騷》曰：「飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。」《說文·桑部》：，日初出東方湯谷所登榑桑。叒，木也。」王筠曰：「《石鼓文》有字。蓋本作。若字蓋亦作，即之重文。加者，如楍字之象根形。《說文》之叒木，他書作若木，蓋漢人猶多作，是以八分書桑字作桒。《集韻·類篇》云：桑古作《說文》收若字於草部，從草，右聲，似誤。」此說甚精。若水實當作桑水。《東山經》曰：「東次二經之首曰空桑之山，北臨食水。」又曰：「《東山經》之首曰樕山。北臨乾昧，食水出焉，而東北流注于海。」空桑即窮桑，其地當近東海。《史記·殷本紀》載《湯誥》曰：「東為江，北為濟，西為河，南為淮，四瀆已修，萬民乃有居」，則古謂江在東方。青陽降居江水，昌意降居若水，其地皆當在東。後人誤蜀山氏之蜀為巴蜀之蜀，《水經》乃謂若水出旄牛徼外，至朱提為瀘江矣。48旄牛、朱提，皆漢縣。旄牛，在今四川漢源縣南。朱提，在今四川宜賓縣西南。《周書》謂阪泉氏徙居至於獨鹿，獨從蜀聲，獨蜀一字，蜀山實獨鹿之山，亦即涿鹿之山。黃帝破蚩尤後，至顓頊時，二族蓋復通婚媾，故《大荒西經》謂顓頊生老童，老童生祝融，祝融固炎帝之族；《大荒北經》謂顓頊生歡頭，歡頭生苗民，苗民黎姓；《潛夫論·五德志》，謂顓頊身號高陽，世號共工，苗民即蚩尤之後，共工亦姜姓也。《呂覽》言顓頊實處空桑，而《淮南》言共工振滔洪水，以薄空桑，則共工、顓頊之爭，仍在東方，必不能在河北也。 第三節　禹治水 帝嚳之後，繼之者為帝堯。《史記·五帝本紀》曰：「帝嚳娶陳鋒氏女，生放勛，娶娵訾氏女，生摯。帝嚳崩，而摯代立，帝摯立，不善。崩，而弟放勛立，是為帝堯。」「不善」，《索隱》曰：「古本作不著，猶不著明，不善謂微弱，」又引衛宏曰：「摯立九年，而唐侯德盛，因禪位焉。」《正義》引《帝王世紀》曰：「帝摯之母，於四人中班最在下，而摯於兄弟最長，得登帝位，封異母弟放勛為唐侯。摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之。摯服其義，乃率群臣造唐而致禪。唐侯自知有天命，乃受帝禪。乃封帝於高辛。」《御覽·皇王部》引略同。末云：「事不經見，漢故議郎東海衛宏之傳爾。」經傳所無之說，衛宏何由知之？其妄不待言矣。 孔子刪《書》，斷自唐、虞，故自堯以後，史事傳者較詳。然《堯典》等實亦後人追述，非當時實錄也。綜觀古書，此時代之大事，一為禹之治水，一為堯、舜、禹之禪讓，今先述治水之事如下。 洪水之患，蓋遠起於炎、黃之際，《管子》言共工之王，水處十之七，陸處十之三；《禮記》言共工氏之子后土，能平九州；《山海經》亦言共工生術器，是復土壤，以處江水。49已見第二節。而《國語·周語》，載大子晉之言，謂「古之長民者，不墮山，不崇藪，不防川，不竇澤。昔共工氏棄此道也，虞於湛樂，淫失其身。欲壅防百川，墮高堙卑，以害天下。皇天弗福，庶民弗助，禍亂並興，共工用滅。其在有虞，有崇伯，播其淫心，稱遂共工之過。堯用殛之於羽山。其後伯禹念前之非度，釐改制量。共之從孫四岳佐之。高高下下，疏川導滯。鍾水豐物。封崇九山，決汨九川，陂障九澤，豐殖九藪，汨越九原，宅居九隩，合通四海。克厭帝心。皇天嘉之，祚以天下」云云。知自共工至禹，水患一線相承。共工與顓頊爭，其距黃帝，當不甚遠。而《管子·揆度》言「黃帝之王，破增藪，焚沛澤，逐禽獸」；又《輕重戊》言「黃帝之王，童山竭澤」；此即「益烈山澤而焚之」之事，知當黃帝時，業以水為患矣，《禹貢》述禹所治水，遍及江、河兩流域；諸子書言禹事者亦皆極意敷張；其實皆非真相。孔子言禹卑宮室而盡力乎溝洫。50《論語·大伯》。《尚書·皋陶謨》今本分為《益稷》。載禹自道之言曰：「予決九川距四海，濬畎澮距川。」九川特言其多，四海者，中國之外；中國無定境，則四海亦無定在。《國語》「封崇九山，決汨九川」云云，與《禹貢》篇末，所謂「九州攸同，四隩既宅，九山刊旅，九川滌原，九澤既陂，四海會同」者，同為泛言無實之辭。知禹之治水，亦僅限於一隅；上文道山道水及九州情形，皆後人所附益也。《說文·川部》「州，水中可居者。昔堯遭洪水，民居水中高土故曰九州」，此為州字本義。古無島字，洲即島也。州洲二字，異文同語，尤為易見，蓋吾族古本澤居，故以水中可居之地，為人所聚處之稱。古以三為多數，蓋亦以三為單位。三三而九，故井田以方里之地，畫為九區；明堂亦有九室。九州，初蓋小聚落中度地居民之法，後乃移以區畫其時所知之天下耳。《孟子》述水患情形曰：「草木暢茂，禽獸繁殖。五穀不登，禽獸逼人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。」《滕文公上》。又曰：「龍蛇居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。」《滕文公下》。正《說文》所謂居水中高土者。兗州本吾族興起之地，《禹貢》於此獨有「降丘宅土」之文。《禹貢》固後人所文飾，然其中單辭只義，亦未必無古代史實之存也。堯時所謂洪水者，斷可識矣。 《呂覽·愛類》云：「上古龍門未開，呂梁未鑿，河出孟門，無有丘陵、沃衍、平原、高阜，盡皆滅之，名曰鴻水。」《淮南·本經訓》亦云：「龍門未開，呂梁未鑿，江、淮流通，四海溟涬。」《人間訓》則云：「禹鑿龍門，辟伊闕。」龍門，已見前。第六章第一節。呂梁，在今江蘇銅山縣東南，見《水經·泗水注》。後人或以陝西韓城縣之梁山說之。孟門近大行。《左氏》襄公廿二年，齊侯伐晉，取朝歌，入孟門，登大行。伊闕在今河南洛陽縣。地皆在河南、山、陝之間。夏都本在河、洛；後人又謂唐、虞、夏之都，皆在河東；因謂禹所施功，黃河為大，而河工之艱巨者，實在龍門、砥柱在今山西平陸縣東。之間。此惑於傳說，而不察其實者也。言堯、舜、禹都邑最古者，莫如《左氏》。《左氏》載子產之言曰：高辛氏有二子。實沈遷於大夏，唐人是因，至成王，滅唐而封大叔焉。昭公元年。又云：堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊，以入於羽淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀也乎？昭公七年。又祝謂唐叔，命以唐誥，封於夏虛，啟以夏政，定公四年。則堯、禹舊都，必在晉境。顧其所在，異說紛如。《漢書·地理志》：大原郡晉陽，今山西太原縣。故《詩》唐國，《左氏杜注》因之，謂大夏、夏虛皆晉陽，服虔則云：大夏在汾、澮之間，《詩·唐風鄭譜疏》。鄭氏《詩譜》，謂堯都晉陽，唐叔所封。南有晉水。子燮，改稱晉侯。堯後遷都平陽，今山西臨汾縣。近晉之曲沃。今山西聞喜縣。又云：魏者，虞舜、夏禹所都之地。魏都安邑，今山西夏縣。皇甫謐謂堯初封唐，在中山唐縣。今河北唐縣。後徙晉陽。及為天子，居平陽。舜所營都，或雲蒲阪。今山西永濟縣。禹受禪，都平陽，或於安邑，或於晉陽。《詩·唐風鄭譜疏》。臣瓚則謂堯都永安，《漢書·地理志注》。今山西霍縣。異說雖多，要不外河、汾下流及霍山以北兩地。顧炎武《日知錄》謂：霍山以北，悼公以後，始開縣邑。《史記》屢言禹鑿龍門，通大夏。齊桓公伐晉，僅及高梁，今臨汾東北。而《史記·封禪書》述桓公之言，以為西伐大夏。則大夏必在河、汾下流。近人錢穆申其說。謂《封禪書》述桓公之言曰：西伐大夏，涉流沙，束馬縣車，上卑耳之山。《管子·小匡篇》則曰：逾大行與卑耳之溪，拘泰夏。今本訛作秦夏，此系據戴望《校正》改。西服流沙、西虞。卑耳，《索隱》雲山名，在河東大陽。今山西平陸縣。《水經·河水注》：河水東過大陽縣南，又東，沙澗水注之，水北出虞山，有虞城。虞山，蓋即卑耳之山。沙澗水，本或作流沙水，即齊桓所涉。《史記·吳大伯世家》：虞仲封於周之北，故夏虛，即西虞，亦即大夏。《漢志》臨晉縣，今陝西大荔縣。應劭謂以臨晉水得名。《史記·魏世家》：秦拔我晉陽。《括地誌》謂在虞鄉縣西，今山西虞鄉縣。《水經》涑水所徑，有晉興澤，亦在虞鄉。則涑水古名晉水。《注》又謂涑亦稱洮，則子產謂金天氏之裔台駘，宣汾、洮以處大原，帝用嘉之，封諸汾川，沈、姒、蓐、黃，實守其祀，今晉主汾而滅之者，亦見昭公元年。所宣亦即涑水。《漢志》謂晉武公自晉陽遷曲沃，以大原晉陽說之，雖誤，其語自有所本。武公舊邑，實即虞鄉之晉陽也。又云：《尚書》言禹娶塗山，《皋陶謨》，今本《益稷》。《左氏》言禹會諸侯於塗山，哀公七年。世皆謂在今壽縣。考《水經·伊水注》：伊水出陸渾縣今河南嵩縣。西南，王母澗之北。山上有王母祠。即古三塗山。《方輿紀要》：三塗山，在嵩縣南十里。即古所謂塗山者，王母即塗山氏女也。《山海經》：南望禪渚，禹父之所化。《水經注》：禪渚在陸渾縣東。則塗山、羽淵，地甚相近。鯀稱崇伯，崇即嵩也。又古書言禹葬會稽，世皆謂在今紹興。其實會稽為《呂覽·有始覽》九山之一，八山皆在北，大山、王屋、首山、大華、岐山、大行、羊腸、孟門。大山，即霍大山。不得會稽獨在南。《吳越春秋》《越絕書》皆謂禹上茅山，大會計，更名茅山曰會稽之山。《水經注》：會稽之山，古稱防山，亦曰茅山。防即舜封丹朱於房之房，亦即陟方乃死之方。以茅津、茅城推之。《左氏》文公三年，秦伯伐晉，自茅津濟，《水經·河水注》：河水東過陝縣北，河北有茅城，故茅亭，為茅戎邑。陝縣今屬河南。地望正在大陽。然則禹之治水，當在蒲、今永濟縣，舊蒲州。解之間。其地三面俱高，惟南最下。河水環帶，自蒲、潼達於陝津、砥柱，上有激湍，下有閼流；又涑水驟悍，無可容游；唐、虞故都，正在於此，此其所以為大患也。錢說見所著《西周地理考》。予謂錢氏之說辯矣。然謂古有所謂唐、夏者，在河、汾下流，不在永安、晉陽之地，則可。謂堯、禹故都，即在河、汾下流則不可。《太平御覽·州郡部》引《帝王世紀》，謂「堯之都後遷涿鹿，《世本》謂在彭城」；而《孟子》謂「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也」。《離婁下》。《世本》《孟子》皆古書，可信，諸馮、負夏，諸家皆無確說，姑勿論。鳴條則實有古據。其地，當在山東。見第八章第三節。涿鹿為黃帝舊都，唐堯是因，虞舜稍遷而北，殊近事理。孟子、史公，言堯、舜、禹事，同本《書》說，以《書傳》對勘可知。《史記》謂舜耕歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽丘，就時於負夏。《五帝本紀》。《管》《版法解》。《墨》《尚賢中下》。《尸子》《御覽·皇王部》引《呂覽》《慎人》。《淮南王書》皆同，必非無據。諸家說此諸地，亦皆謂在兗、豫之域。歷山，《淮南高注》謂在濟陰城陽，即《漢志》堯冢所在，今山東濮縣也。雷澤，鄭玄謂即《禹貢》兗州雷夏澤。陶河濱，皇甫謐謂濟陰定陶有陶丘亭。定陶，山東今縣。壽丘在魯東門北，見第六章第二節。負夏，鄭玄云：衛地。皆見《史記·五帝本紀集解》。《史記》謂舜殛鯀於羽山，以變東夷亦本《大戴記·五帝德》。《漢志》謂在東海祝其，今江蘇贛榆縣。雖不中，固當不遠。然則自舜以前，都邑固皆在東方也。《周書·度邑解》雲「自洛汭延於伊汭，居易無固，其有夏之居」，蓋堯遭洪水，使禹治之，用力雖勤，而沈災實未能澹。自禹以後，我族乃漸次西遷。自伊、洛渡河，即為汾、澮之域。唐、虞、夏支庶，蓋有分徙於是者。《周書·史記》解有唐氏、有虞氏、西夏則其國。《史記·晉世家》，謂唐叔封於河、汾之東。《集解》引《世本》，謂叔虞居鄂即大夏，《括地誌》：鄂在慈州昌寧縣。唐昌寧，今山西鄉寧縣。蓋即《周書》所謂西夏，見滅於唐氏者。故其地既稱唐，又稱夏。《管子》所謂西虞，則《周書》之有虞氏也。虞夏皆別稱西，明其國故在東。然則謂禹治水遍及江、河兩域者，固非，即謂僅在蒲、解之間者，亦尚非其實矣。 《禹貢》云：「禹敷土」；《詩·商頌·長發》亦云：「禹敷下土方」；此即《山海經》所謂術器復土壤；復即《詩》「陶復陶穴」之復也。鯀竊帝之息壤，以湮洪水者。見第二節。《淮南·地形訓》，謂禹以息土填洪水，以為名山。《時則訓》亦謂禹以息壤湮洪水之州。莊逵吉曰：「《御覽》引此，下有注曰：禹以息土填洪水，以為中國九州。州，水中可居者。」此語非後人所能造，必沿之自古。然則古人視禹之治水，亦與術器、鯀等耳。治水誠賤湮防，貴疏泄，然此乃後世事。於古則湮防本最易知之法；亦且疆域狹小，無從知水之源流；安有「疏九河，瀹濟、漯而注之海，決汝、漢，排淮、泗而注之江」等見解。其所習知者，溝洫疏治之法耳。即《皋陶謨》所謂「濬畎澮距川」者也。其或決溢，非防則湮。湮則《禹貢》所謂敷土，《國語》所謂「湮卑崇藪」也。防則《史記》所謂「鯀作九仞之城以障水」也。《五帝本紀》。後世疆域漸廣，治水之法亦漸精，乃以其所善者附諸禹，所惡者附諸鯀與共工。其實《書》稱禹之功曰：「暨益奏庶鮮食」，「暨稷播奏庶鮮食，艱食」，《皋陶謨》。今本《益稷》。亦正猶《禮記》《祭法》。《國語》，《魯語》。以句龍、后土並稱耳。《禹貢》九州，蓋後人就所知地理，為之敷衍。鑿龍門，辟伊闕等說，則西遷後所見奇蹟，以天工為人事，附之於禹也。禹治水之功，非後人侈陳失實，則沈災久而自澹。抑東方本文化之區，而逮乎商、周之間，轉落西方之後，水患未除，農功不進，似為其大原因。然則謂水災實未嘗除，特因西遷之後，紀載闕如，後人遂興微禹其魚之嘆，似尤近於實矣。 第四節　堯舜禪讓51 世所傳堯、舜禪讓之說，出於儒家。儒家此義，蓋孔門《書》說，而孟子、史公同祖之。今之《尚書》，既非漢初經師所傳，亦非後來之古文本，實東晉之偽古文本也。今文所有諸篇雖真，其字句，則亦未必盡可信矣。《史記·五帝本紀》《夏本紀》，多襲《尚書》，而字句時有異同。句之異同，由古人經文與經說不分。見第二章。字之異同，大率《尚書》古而《史記》則為漢時通用之語。論者多謂史公以今易古，以求易曉，其實直錄古書，不加刪改，乃古人行文通例。52今古之異，不徒訓詁，亦在語法。史公果求易曉，何不並《書》語而改之，而惟易其字也？然則今《尚書》與《史記》之異正未必《尚書》是而《史記》非矣。故今於儒家所傳堯、舜禪讓之事，即引《史記》之文如下。 《五帝本紀》曰：「堯曰：嗟四岳，朕在位七十載，汝能庸命，踐朕位，岳應曰：鄙德，忝帝位。堯曰：悉舉貴戚及疏遠隱匿者。眾皆言於堯曰：有矜在民間曰虞舜。堯曰：然，朕聞之。其何如？岳曰：盲者子。父頑，母嚚，弟傲。能和以孝，烝烝治，不至奸。堯曰：吾其試哉。於是堯妻之二女，觀其德於二女。舜飭下二女於媯汭，如婦禮。堯善之。乃使舜慎和五典，五典能從。乃遍入百官，百官時序。賓於四門，四門穆穆，諸侯遠方賓客皆敬。堯使舜入山林川澤，暴風雷雨，舜行不迷。堯以為聖。召舜曰：女謀事至而言可績，三年矣，女登帝位。舜讓：於德不懌。正月上日，舜受終於文祖。文祖者，堯大祖也。於是帝堯老，命舜攝行天子之政，以觀天命。」又曰：「堯立七十年得舜，二十年而老，令舜攝行天子之政，薦之於天。堯辟位凡二十八年而崩。堯知子丹朱之不肖，不足授天下，於是乃權授舜。授舜則天下得其利而丹朱病，授丹朱則天下病而丹朱得其利。堯曰：終不以天下之病而利一人，而卒授舜以天下。堯崩，三年之喪畢。舜讓，辟丹朱於南河之南，諸侯朝覲者，不之丹朱而之舜；獄訟者，不之丹朱而之舜；謳歌者，不謳歌丹朱而謳歌舜。舜曰：「天也。夫而後之中國，踐天子位焉。」又曰：「舜子商均亦不肖。舜乃豫薦禹於天。十七年而崩。三年喪畢，禹乃亦讓舜子，如舜讓堯子，諸侯歸之，然後禹踐天子之位。堯子丹朱，舜子商均，皆有疆土，以奉先祀。服其服，禮樂如之。以客見天子，天子弗臣。示不敢專也。」《夏本紀》曰：「帝禹立，而舉皋陶，薦之，且授政焉。而皋陶卒。封皋陶之後於英、六。《集解》：「徐廣曰：《史記》皆作英字，而以英布是此苗裔。」《索隱》：「《地理志》：六安國六縣，咎繇後偃姓所封國。英地闕，不知所在。」《正義》：「英蓋蓼也。《括地誌》云：光州固始縣，本春秋時蓼國，偃姓，皋陶之後也。《太康地誌》云：蓼國先在南陽故縣，今豫州郾縣界故胡城是。後徙於此。」六，今安徽六安縣。固始，今河南固始縣。郾，今河南郾城縣。或在許，今河南許昌縣。而後舉益，任之政。十年，帝禹東巡狩，至於會稽而崩。以天下授益。三年之喪畢，益讓帝禹之子啟，而辟居箕山之陽。《集解》：「《孟子》陽字作陰。」《正義》：「按陰即陽城也。《括地誌》云：陽城縣，在箕山北十三里。」案唐陽城縣，在今河南登封縣東南。禹子啟賢，天下屬意焉。及崩，雖授益，益之佐禹日淺，天下未洽，故諸侯皆去益而朝啟，曰：吾君帝禹之子也。於是啟遂即天子之位。」此儒家所傳堯、舜、禹禪繼之大略也。 禪讓之事，自昔即有疑之者。《三國·魏志·文帝紀注》引《魏氏春秋》曰：「帝升壇禮畢，顧謂群臣曰：舜、禹之事，吾知之矣。」《史記·五帝本紀正義》曰：「《括地誌》云：故堯城，在濮州鄄城縣東北十五里。鄄城，在今山東濮縣東。《竹書》云：昔堯德衰，為舜所囚也。又有偃朱故城，在縣西北十五里。《竹書》云：舜囚堯，復偃塞丹朱，使不與父相見也。」53《晉書·束晳傳》曰：「太康二年（281），汲郡人不准，盜發魏襄王墓。或言安釐王冢。得竹書數十車。其《紀年》十二篇，紀夏以來，至周幽王為犬戎所滅，以事接之。三家分，仍述魏事。至安釐王之二十年（前257）。蓋魏國之史書。大略與《春秋》皆多相應。其中經傳大異，則云：夏年多殷，益干啟位，啟殺之。大甲殺伊尹，文丁殺季歷。自周受命至穆王百年，非穆王壽百歲也。幽王既亡，有共伯和者，攝行天子事，非二相共和也。」杜預《春秋經傳集解後序》謂：「《紀年》稱仲壬崩，伊尹放大甲於桐，乃自立。七年，大甲潛出自桐，殺伊尹。立其子伊陟、伊奮，命復其父之田宅而中分之。」汲冢得書，當實有其事，然其書實無傳於後。《晉書》所云，乃誤據後人偽造之語，《杜序》則為偽物。蓋魏、晉之際，篡竊頻仍；又其時之人，疾兩漢儒者之拘虛，好為非堯、舜，薄湯、武之論。造此等說者，其見解蓋正與魏文帝同，適有汲冢得書之事，遂附托之以見意也。唐劉知幾據之，《史通·疑古篇》引汲冢書云：舜放堯於平陽，益為啟所誅，大甲殺伊尹，文丁殺季歷。又引《汲冢瑣語》云：舜放堯於平陽。案《瑣語》，《束晳傳》雲「諸國卜夢妖怪相書也」，安得有舜放堯事？唐人所謂汲冢書者，其不足信，概可見矣。又刺取古書中言堯、舜、禹、湯、文、武、周公事可疑者，以作《疑古》之篇。其說誠為卓絕。然《竹書》非可信之書；而知幾所疑，亦有未盡。予昔嘗作《廣疑古》之篇自謂足以羽翼古人，由今思之，其說亦殊未允也。今先述舊說，更以今所見者，辯之如下。 其（一）《書·皋陶謨》今本《益稷》。曰：「無若丹朱傲，惟慢游是好，傲虐是作，罔晝夜雒雒。罔水行舟。朋淫於家，用殄厥世。」《釋文》曰：「傲字又作奡。」《說文·夰部》奡下引《虞書》曰：「若丹朱奡。」又引《論語》「奡蕩舟。」俞正燮《癸巳類稿·奡證》，謂《莊子·盜跖篇》曰：「堯殺長子。」《韓非子·說疑篇》曰：「記云：堯誅丹朱。」《書》稱「胤子朱」，史稱「嗣子丹朱」，案謂《堯典》及《史記·五帝本紀》。則堯未誅丹朱。然《呂氏春秋·去私篇》云：「堯有子十人」；《求人篇》云：「妻以二女，臣以十子」；而《孟子》止言九男；《萬章上》：「帝使其子九男事之，二女女焉。」《淮南·泰族訓》亦云：「堯屬舜以九子」；《書》雲「殄厥世」；是堯十子必失其一，而又必非丹朱。《管子·宙合篇》云：「若覺臥，若晦明，若敖之在堯也。」即若丹朱敖之敖，與朱各為一人。罔水行舟，則《論語》雲「奡蕩舟。」朋淫於家，則《漢書·鄒陽傳》曰：「不合則骨肉為仇敵，朱、象、管、蔡是已。」乃朱與奡以傲虐朋淫相惡。殄厥世，則《論語》雲「不得其死也」。予昔據此，疑奡實為舜所殺，然罔水行舟非蕩舟，朋淫非骨肉為仇敵，殄厥世亦非不得其死。敖乃嶅之借。《說文·山部》：嶅，山多小石也。《爾雅》釋山作磝。堯，高也。敖在堯，猶言小石在高山。以之牽合人名，更無當矣。《韓子》之文曰：「堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，商《楚語》作湯。有大甲，武王《楚語》作文王。有管、蔡，此五王之所誅者，皆父子兄弟之親也。」《楚語》曰：「此五王者，皆元德也，而有奸子。」鄒陽之說本之，而易商均為象。朱、均與象，古書皆未傳其有爭奪相殺之事，如五觀、管、蔡者；大甲更終陟帝位；然則謂五王誅父子兄弟之親，所謂誅者，亦責問之意而已。以此疑堯之子為舜所殺，則見卵而求時夜矣。 其（二）《史記·伯夷列傳》曰：「夫學者載籍極博，猶考信於六藝。《詩》、《書》雖缺，然虞、夏之文可知也。堯將遜位，讓於虞舜；舜、禹之間，岳牧咸薦；乃試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。而說者曰：堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱；及夏之時，有卞隨、務光者，此何以稱焉？大史公曰：余登箕山，其上蓋有許由冢雲。孔子序列古之仁聖賢人，如吳大54伯、伯夷之倫，詳矣。余以所聞，由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？」宋翔鳳《尚書略說》曰：「《周禮疏序》引鄭《尚書注》云：四岳，四時之官，主四岳之事。始羲、和之時，主四岳者，謂之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官，其八伯，惟兜、共工、放齊、鯀四人而已。其餘四人，無文可知矣。」案上文羲、和四子，分掌四時，即是四岳，故云四時之官也。雲八伯者？《尚書大傳》稱陽伯、儀伯、夏伯、羲伯、秋伯、和伯、冬伯，其一闕焉。《鄭注》以陽伯，伯夷掌之，夏伯，棄掌之，秋伯，咎繇掌之，冬伯，垂掌之，余則羲、和、仲、叔之後，《堯典》注言兜四人者？鄭以《大傳》所言，在舜即真之年，此在堯時，當別自有人，而經無所見，故舉四人例之。案唐、虞四岳有三：其始羲、和四子，為四伯。其後共、等為八伯。其後伯夷諸人為之。《白虎通·王者不臣篇》：先王老臣不名。親與先王戮力共治國，同功於天下，故尊而不名也。《尚書》曰：咨爾伯，不言名也。案班氏說《尚書》，知伯夷逮事堯，故在八伯之首而稱大岳。《左氏》隱十一年，夫許，大岳之胤也。申、呂、齊、許同祖，故呂侯訓刑，稱伯夷、禹、稷為三後。知大岳定是伯夷也。《墨子·所染篇》《呂氏春秋·當染篇》並雲舜染於許由、伯陽，由與夷，夷與陽，並聲之轉。《大傳》之陽伯，《墨》《呂》之許由、伯陽，與《書》之伯夷，正是一人。伯夷封許，故曰許由。《史記》堯讓天下於許由，元注本《莊子》。正傅會咨四岳遜朕位之語，百家之言，自有所出。《周語》，大子晉稱共之從孫四岳佐禹。又云：「胙四岳國，命曰侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂。《史記·齊大55公世家》云：呂尚，其先祖嘗為四岳，佐禹平水土。虞、夏之際，封於呂，姓姜氏，此雲四岳，皆指伯夷。蓋伯夷稱大岳，遂號為四岳，其實四岳非指伯夷一人也。」案《書·堯典》言舜攝政：「流共工於幽州，放兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。」如宋氏說，則四岳之三，即在四罪之中。且共工、三苗皆姜姓，既見流竄，而許由亦卒不得在位，則四凶之流放，又甚似姬、姜之爭矣。此亦余昔所據以疑堯、舜禪讓之事者也，然鄭以兜等四人為四岳，實億說無確據；而四罪中有鯀，亦黃帝子孫也。又安能指為姬、姜之爭乎？ 其（三）《史記》言舜崩於蒼梧之野，葬於江南九疑，各書皆同，惟《孟子》謂舜卒於鳴條。予謂孟子史公同用《書》說，《史記》此語，必遭後人竄改，此說是也。然昔時以鳴條近南巢，南巢即今安徽巢縣。霍山實古南嶽，後人移之衡山，乃並舜之葬地而移之零陵。湯居亳在陝西商縣，其放桀於南巢；周起豐鎬，王業之成，由成王之定淮徐；秦之並天下，楚亦遷於壽春，以為自秦以前，有天下者，皆自西北向東南，如出一轍也。今知中國民族，實起東南，而鳴條亦在古兗域，則昔之所疑，全無根據矣。《禮記·檀弓》：「舜葬於蒼梧之野」；《淮南·修務》：「舜南征三苗，道死蒼梧」；均未言蒼梧所在。即《史記》亦未言蒼梧、九疑究在何地。《續漢書·郡國志》，乃謂九疑在營道。其地為今湖南寧遠縣。舜之葬處，乃移至湘邊。案《山海經·海內東經》云：「湘水出舜葬東南陬，西環之，入洞庭下。」則所謂湘水者，不過環繞舜陵，決非如今日之源流千里。《海內經》云：「南方蒼梧之丘，蒼梧之淵，其中有九嶷山，舜之所葬。」山在淵中，亦洲渚之類耳，決非今之九疑也。《史記·秦始皇本紀》二十八年，浮江至湘山祠。逢大風，幾不得渡。上問博士曰：湘君何神？對曰：堯女，舜之妻，而葬此。此為今洞庭中山無疑。《檀弓》言舜葬蒼梧，三妃不從，三妃蓋二妃之誤。曰不從，正以其死在一地。若舜死營道，二女死今洞庭中，則相去千里，古本無輦柩從葬之法也。然則蒼梧、九疑，秦、漢間說，猶不謂在今洞庭中也。錢穆有《戰國時洞庭在江北辯》，謂《史記·蘇秦傳》，言秦之攻楚曰：漢中之甲，乘船下巴，乘夏水而下漢，四日而至五渚。《戰國·秦策》，張儀說秦王，言秦破荊襲郢，取洞庭、五都。《史記集解》引其辭，五都亦作五渚。《索隱》引劉伯莊，謂五渚在宛、鄧之間，臨漢水，則洞庭在江北明矣。此說甚辨。然則傳說之初，並在北方而不在今之洞庭也。然嗚條果在兗域，則荊、豫間之傳說，猶為後起矣。 其（四）《史記·秦本紀》曰：「秦之先，帝顓頊之苗裔，孫曰女脩。孫上疑有奪字。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業娶少典之子，曰女華。女華生大費。與禹平水土，佐舜調馴鳥獸，鳥獸多馴服，是為柏翳。」《正義》曰：「《列女傳》云：陶子生五歲而佐禹。曹大家《注》云：陶子者，皋陶之子伯益也。按此即知大業是皋陶。」《索隱》曰：「尋檢《史記》上下諸文，伯翳與伯益是一人不疑，而《陳杞系家》，即敘伯翳與伯益為二，未知大史公疑而未決耶？抑亦繆誤耳？」案《陳杞世家》敘唐虞之際有功德之臣十一人：曰舜，曰禹，曰契，曰后稷，曰皋陶，曰伯夷，曰伯翳，曰垂、益、夔、龍。《五帝本紀》則曰：禹、皋陶、契、后稷、伯夷、夔、龍、垂、益、彭祖，自堯時而皆舉用，未有分職；次記命十二牧，次載命禹、棄、契、皋陶、垂、益、伯夷、夔、龍之辭；而終之曰：「嗟女二十有二人」；明二十二人，即指禹、皋陶、契、后稷、伯夷、夔、龍、垂、益、彭祖及十二牧。翳益即為一人；《陳杞世家》，伯翳與益衍其一；而《五帝本紀》又佚命彭祖之辭；遂令後人滋疑耳。予昔據此，謂皋陶卒而禹舉益，既行禪讓，何以所禪者反父子相繼？然此實更不足疑也。 其（五）《淮南子·齊俗訓》云：「有扈氏為義而亡。」高《注》曰：「有扈，夏啟之庶兄也，以堯、舜舉賢，禹獨與子，故伐啟。啟亡之。」予昔據此，謂啟之繼世，亦有兵爭。然《周書·史記篇》曰：「弱小在強大之間，存亡將由之，則無天命矣。不知命者死，有夏之方興也，扈氏弱而不恭，身死國亡。」則有扈為義，乃徐偃、宋襄之流，與禪繼之爭無涉，《高注》實億說也。先秦諸子之文，言堯、舜禪讓，有類於後世爭奪相殺之事者甚多。然皆為寓言。如《韓非子·說疑篇》曰：「舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣之弒其君者也。」《忠孝篇》曰：「堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武人臣而弒其主，刑其屍。」又曰：「瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而舜殺之。放父殺弟，不可為仁。妻帝二女，而取天下，不可為義。仁義無有，不可謂明。」其視堯、舜、禹、湯、文、武，直卓、懿之不若。然《五蠹篇》曰：「堯之王天下也，茅茨不翦采椽不斫，糲粱之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒臿，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也。故古傳天下而不足多也。」則立說迥異矣，何也？一以著奸劫弒臣之戒，一以明爭讓原於羨不足之情，皆藉以明義，非說史實也。儒家言堯、舜、禹之事者，莫備於《孟子·萬章上》。此篇又辯伊尹、百里奚、孔子之事，亦皆可作如是觀。夫以後世事擬古事者，必不如以古事擬古事之切。後世但有董卓、司馬懿之倫，而謂古獨有天下為公之堯、舜，誠覺其不近於情。然秦、漢後之事勢，與古迥殊，謂據卓、懿之所為，可以測堯、舜、禹、湯、文、武，則亦繆矣。古讓國者固多，如伯夷、叔齊、《史記·伯夷列傳》。吳太伯、《史記·吳太伯世家》。魯隱公、《春秋》隱公元年、十一年。宋宣公、隱公三年。曹公子喜時、成公十六年。吳季札、襄公二十九年。邾婁叔術、昭公三十一年。楚公子啟哀公八年。之倫皆是。固非若迂儒之所云，亦非如造《竹書》者之所測也。《論衡》聖人重疑之言，《奇怪篇》。《史通》輕事重言之論，《疑古篇》。可謂最得其實矣。 《五帝本紀》云：「虞舜者，名曰重華。重華父曰瞽叟，瞽叟父曰橋牛，橋牛父曰句望，句望父曰敬康，敬康父曰窮蟬，窮蟬父曰帝顓頊，顓頊父曰昌意。以至舜七世矣。56自從窮蟬以至帝舜皆微為庶人。」《左氏》昭公九年。史趙云：「自幕至於瞽瞍，無違命舜重之以明德。寘德於遂。遂世守之，及胡公不淫。故周賜之姓，使祀虞帝。」《國語·魯語》云：「幕能帥顓頊者也，有虞氏報焉。杼能帥禹者也，夏後氏報焉。上甲微能帥契者也，商人報焉。高圉、大王能帥稷者也，周人報焉。」《鄭語》云：「夫能成天地之大功者，其子孫未嘗不章，虞、夏、商、周是也。虞幕能聽協風，以成樂物生者也；夏禹能單平水土，以品處庶類者也；商契能和合五教，以保於百姓者也；周棄能播殖百穀，以衣食民人者也；其後皆為王公侯伯。」言舜之先，名號不同，貴賤亦異。《三國·蜀志·秦宓傳》，謂「宓見《帝系》之文，五帝皆同一族，宓辨其不然之本」。說雖不可得聞，竊疑即本於此。傳言譙允南少時，數往咨訪，紀錄其言於《春秋然否論》。譙氏尊信古文，竊疑宓亦當信《左》《國》也。《左氏》《國語》之文，幕必舜之先世，而賈逵、韋昭咸以幕為虞思，蓋亦取與《帝系》相調和，賈說見《史記·陳杞世家集解》。《集解》又引鄭眾說，則以幕為舜之先。然古人名號不同者甚多，古事傳者亦互異，古君民相去無幾，耕稼陶漁之事，本未必不可躬親。況舜又失愛於父，又安保其不舊勞於外，爰暨小人乎？此實與微為庶人不同，然自後世言之，則以為微為庶人，且並窮蟬以下，亦皆曰微為庶人矣。《夏本紀》云：「禹之曾大父昌意及父鯀，皆不得在帝位，為人臣。」為人臣與微為庶人不同，然古之傳者，未必知致謹於是。自窮蟬至帝舜，或皆為人臣，而後乃誤為庶人，亦事所可有者也。要之古事傳者，多非其真；古人措辭。不甚審諦；觀其大體則可，斤斤較計於片言隻字之間，必無當也。似不必曲為調停，更不應以此而疑《帝系》之不實也。《世本》舜姓姚。《左氏疏》引。《左氏》哀公元年，述夏少康事，亦云虞思妻之以二姚，而《史記·陳杞世家》言舜居媯汭，其後因姓媯氏。《左氏杜注》，謂武王乃賜胡公姓曰媯。《疏》因詆馬遷為妄。然古人多從母姓。黃帝二十五子，得姓者十有四人，《史記·五帝本紀》。即其一證。又安知舜後無姚、媯二姓乎？舜、禹同事堯，而《夏本紀》曰：「禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊。」一為顓頊孫，一為顓頊七世孫，相去未免大遠。《三代世表索隱》引《世本》、皇甫謐，並與《本紀》同。《墨子·尚賢中》雲「昔者伯鯀，帝之元子」，似亦以為顓頊子。《漢書·律曆志》《淮南·原道訓高注》則以鯀為顓頊五世孫。《離騷》王逸《注》引《帝系》曰：「顓頊五世而生鯀。」則《帝系》本有異同也。遂，《春秋》莊公十三年（前681），為齊所滅。《杜注》云：「遂國在濟北蛇丘縣東北。」蛇丘，在今山東肥城縣南。此亦舜居東方之一證。《左氏》昭公三年，晏子曰：「箕伯、直柄、虞遂、伯戲，其相胡公、大姬，已在齊矣。」此以四人並舉，並未言其世次，亦未及其受封之事。昭公九年，《杜注》雲「遂、舜後，蓋殷之興，存舜之後而封遂」，已近億度。《陳杞世家索隱》引宋忠雲「虞思之後箕伯、直柄中衰，殷湯封遂於陳以為舜後」，則彌為穿鑿矣。遂封於陳，何時更徙蛇丘邪？ 第五節　堯舜禹與三苗之爭 堯、舜、禹雖以禪讓聞，然其時各族之間，相爭頗烈。《史記·五帝本紀》述舜攝政後事曰：「歲二月東巡守，至於岱宗。五月南巡守。八月西巡守。十一月北巡守。歸至於祖禰廟，用特牛禮。」又曰：「兜進言共工。堯曰：不可。而試之工師。共工果淫辟。四岳舉鯀治鴻水，堯以為不可。岳強請試之，試之而無功，故百姓不便。三苗在江、淮、荊州，數為亂。於是舜歸而言於帝。請流共工於幽陵，以變北狄；放兜於崇山，以變南蠻；遷三苗於三危，以變西戎；殛鯀於羽山，以變東夷。四罪而天下咸服。」雲歸言於帝，乃承上文巡守言之。可知四族為當時強國。共工與鯀，均已見前。兜古書言者較少，似其勢較弱。其為堯、舜、禹之勁敵者，則三苗也。 三苗之事，見於《書》之《呂刑》。《呂刑》曰：「王曰：若古有訓：蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊鴟義奸宄，奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜。爰始淫為劓、刵、椓、黥。越茲麗刑並制，罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜於上。上帝監民，罔有馨香德，刑發問惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。乃命重、黎，絕地天通，罔有降格。群後之逮在下。明明棐常，鰥寡無蓋。皇帝清問下民，鰥寡有辭於苗。德威惟畏，德明惟明。乃命三後，恤功於民。伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播種，農殖嘉穀。三後成功，惟殷於民。士制百姓於刑之中，以教祇德。穆穆在上，明明在下。灼於四方，罔不惟德之勤。故乃明於刑之中，率乂於民棐彝。」案《國語·楚語》：「昭王問於觀射父曰：《周書》所謂重、黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？對曰：非此之謂也。古者民神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。使復舊常，無相侵瀆。是謂絕地天通。其後三苗復九黎之德，堯復育重、黎之後不忘舊者，使復典之。以至於夏、商。故重黎氏世敘天地，而別其分主者也。其在周，程伯休父其後也。當宣王之時，失其官守，而為司馬氏。寵神其祖，以取威於民，曰：重實上天，黎實下地；遭世之亂，而莫之能御也。不然，夫天地成而不變，何比之有？」此言實與《尚書》合。然則鄭玄謂「自皇帝哀矜庶戮之不辜，至罔有降格，皆說顓頊之事；皇帝清問以下，乃說堯事」；見《疏》。其說是也。《禮記·緇衣疏》引《甫刑鄭注》曰：「苗民，謂九黎之君也。九黎之君，於少昊氏衰，而棄善道，上效蚩尤重刑，必變九黎言苗民者？有苗九黎之後。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，為居於西裔者三苗者疑當作之，或為字當在者字下。至高辛之衰，又復九黎之惡，堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時，又竄之。後王深惡此族三生兇惡，故著其氏而謂之民，民者，冥也，言未見仁道。」亦檃栝《尚書》《國語》為說。可見此族與顓頊、堯、舜，相爭之烈也： 《山海經·大荒西經》曰：「大荒之中，有山名曰日月，山天樞也。吳姖天門，日所出入。有神，人面無臂，兩足反屬於頭。山名曰噓。顓頊生老童，老童生重及黎。帝令重獻上天，令黎卬下地。下地是生噎。處於西極，以行日月星辰之行次。」「令重獻上天，令黎卬下地」，即《楚語》所謂「重寔上天，黎寔下地」者，可見此語實自古相傳，非司馬氏之自神其祖也。《經》又云：「有人，名曰吳回，奇左，是無右臂。」又云：「大荒之山，日月所入。有人焉，三面，是顓項之子，三面一臂。」案《史記·楚世家》，「謂顓頊生稱，稱生卷章，卷章生重黎，重黎為帝嚳高辛火正，帝嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎而以其弟吳回為重黎後，復居火正為祝融。」卷章疑老童形訛。《史記》之世系，實多稱一世。「下地是生噎」句當有訛。《海內經》炎帝之後有祝融，祝融生共工，共工生后土，后土生噎鳴。見第七章第二節。噎鳴似即噎。炎帝者，祝融之異名，非神農。《大荒北經》又謂顓頊生苗民，苗民黎姓，則三苗九黎，實顓頊之後矣。蓋古代或從母姓，昌意取蜀山氏女而生顓頊，蜀山即涿鹿之山，實蚩尤氏故國，蚩尤姜姓，故顓頊之後，亦為姜姓也。 三苗之國，世皆以為在南方。以《國策》《史記》，並謂其在洞庭、彭蠡之間也。近人錢穆，撰《古三苗疆域考》，曰：《魏策》云：三苗之居，左有彭蠡之波，右有洞庭之水，汶山在其南，衡山在其北。以殷紂之國，左孟門，右漳、釜例之，左當在西，右當在東。《史記》作左洞庭，右彭蠡，無汶山、衡山之文；《韓詩外傳》則作衡山在南，岐山在北；顯有改易之跡。《禹貢》：岷山之陽，至於衡山。衡山者，《漢志》南陽郡雉縣有衡山，雉縣，在今河南南召縣南。《水經》謂之雉衡山，在《禹貢》荊州之北，故曰荊及衡附惟荊州。《吳越春秋·吳大伯傳》：大伯、仲雍，托採藥于衡山，遂之荊蠻，亦即此。汶山者，《齊語》：桓公伐楚，濟汝，逾方城，望汶山。《管子·小匡》《霸形》同。《淮南子·地形訓》：汝水出猛山。猛或即汶之聲轉。錢氏謂《楚辭·天問》，「桀伐蒙山」之蒙山，亦即此。然則洞庭、彭蠡，殆非今之洞庭、鄱陽。彭蠡為水湍回之稱，《呂覽·愛類》，謂禹為彭蠡之障，干東土是也。《淮南子·人間訓》云：修彭蠡之防。洞則通達之稱。《山海經·海內東經》云：湘水出舜葬東南陬，西環之，入洞庭下。《注》云：洞庭，地穴也。在長沙巴陵。今吳縣南大湖中有包山，下有洞庭。穴道潛行水底，雲無所不通。號為地脈。《水經·沔水注》云：大湖有苞山。《春秋》謂之夫椒山。有洞室，入地潛行，北通琅邪東武縣。今山東諸城縣。俗謂之洞庭。旁有青山，一名夏架山。山有洞穴，潛通洞庭。《爾雅》《說文》皆云：榮，桐木。《說文》又云：桐，榮也。東冬與庚青通轉，桐即洞，榮即滎。《禹貢》：濟入於河，溢為滎，潛行復出，與洞庭地穴意類。蓋古大河兩岸，水泉伏涌，隨地成澤，皆稱洞庭。故《淮南》謂堯使羿射修蛇於洞庭，《本經訓》。《莊子》亦謂黃帝張咸池之樂於洞庭之野也。《天運》。《書·牧誓》有髳，《春秋》河東有茅戎，蓋三苗之族。予案錢說甚辯。然《史記》先言三苗在江、淮、荊州，繼言遷三苗於三危，以變西戎，則其族似初在南，後乃徙於西。三苗姜姓，姜為炎帝之族，其初固當在東南。後來姜姓之族，多在西方，錢穆《西周地理考》云：大史公曰：余登箕山，其上蓋有許由冢。箕山，《方輿紀要》在平陸縣東北，《左氏》僖公三十三年，狄伐晉，及箕。成公十三年呂相絕秦圍我箕郜是其地。其後許封河南，箕山之名，乃南遷潁陽。《水經·陰溝水注》引《世本》：許、州、向、申，姜姓也。炎帝後。《左氏》隱公十一年，王與鄭人蘇忿生之田，有向、州，《杜注》屬河內。《莊子·讓王》：堯以天下讓許由，又讓子州支父，即此州。《逍遙遊》：堯見四子藐姑射之山，汾水之陽，四子亦指四岳。霍大山，亦曰大岳。《崧高》之詩曰：惟岳降神，生甫及申。甫即呂，其後呂尚封於東方，泰山因之亦得岳稱。而晉仍有呂甥，其後有呂相。蓋亦因洪水而西遷，未必盡舜、禹之所竄逐也。 三危之名，見於《禹貢》。《禹貢》雍州曰：「三危既宅，三苗丕敘。」道川曰：「道黑水，至於三危，入於南海。」雍州之界，為黑水、西河；梁州之界，為華陽、黑水。說黑水者，自當以《山海經》為最古，然不易求其所在。57《南山經》曰：「雞山，黑水出焉。而南流注于海。」《史記·夏本紀集解》：鄭玄引《地說》云：「三危山，黑水出其南。」又云：「鄭玄曰：《地理志》，益州滇池有黑水祠，而不記此山水所在。《禹貢疏》云：「鄭云：今中國無也。」《地記》云：三危山，在鳥鼠之西南。」《左氏》昭公九年，允姓之奸，居於瓜州。《杜注》云：「允姓，陰戎之祖，與三苗俱放三危者。瓜州，今敦煌。」今甘肅敦煌縣。此兩說，後人多祖述之。《水經》：「江水東過江陽縣，今四川瀘縣。洛水從三危山，東過廣魏洛縣南，今四川廣漢縣。東南注之。」《注》曰：「《山海經》曰：三危山在敦煌南，與岷山相接，南帶黑水。」《禹貢·山水澤地所在》云：「三危山，在敦煌縣南。《山海經》云：三危之山，三青鳥居之。是山也，廣圓百里，在鳥鼠山西。《尚書》所謂竄三苗於三危者也。」皆是也。然黑水所在，卒不可得。昔人或以金沙江當之，此江古稱瀘水，瀘即黑；又《漢志》所謂黑水祠，即在此江流域；其說自古。然無解於入於南海之文。又或以瀾滄江、怒江當之，以解入於南海則得矣，然此兩江，安能為雍州西界？若謂怒江蕃名哈喇烏蘇，哈喇譯言黑，則此為蒙古語，恐系明代蒙古人居青海後始有，不可以釋《禹貢》也。又有謂雍州黑水，梁州黑水，當分為二者，則無解於《禹貢》本文，絕無可分為二之跡。予昔亦主金沙江之說。釋入於南海之海，為夷蠻戎狄謂之四海之海，謂雍州西南界，抵今青海之江北岸，梁州西界，抵今西康之江東岸，三危則為江、河上源間之山，正在鳥鼠之西南，與岷山相接。揆之於理，似頗可通。然作《禹貢》者，所知必不能如是之遠，況欲以釋《堯典》邪？且《漢志》犍為南廣今四川珙縣西南。自有黑水，至僰道今四川宜賓縣西南。入江。滇池黑水祠，所祠恐即此水，未必為今金沙江，如是，則徒據瀘水之名以相附會，證佐亦未免大孤矣。《御覽》引《張掖記》云：「黑水出縣界雞山，亦名玄圃。昔有娀氏女簡狄，浴於玄邱之水，即黑水也。」移《南山經》之雞山於張掖，滅裂自不待言。然簡狄浴於玄邱，其說當有所本。《楚辭·天問》曰：「黑水玄趾，三危安在？」則黑水、三危，亦神話中地名。古言地理者，多雜以荒唐之辭，未易鑿求所在，讀《山經》《呂覽》《淮南》等書可知。作《禹貢》者，於西南地理，蓋亦初不審諦，即據此等不經之說，姑為編次耳。《堯典》之三危，自系實有其地，今既未易鑿求，則姑順遷於四裔之文，謂在堯、舜都邑之西可也。《後漢書·羌傳》云：「西羌之本，出自三苗。其國近南嶽。及舜流四凶，徙之三危，河關之西南羌地是也。」亦億說無據。漢河關縣，在今甘肅導河縣西南。 《史記·五帝本紀》云：「昔高陽氏有才子八人，世得其利，謂之八愷。高辛氏有才子八人，世謂之八元。此十六族者，世濟其美，不隕其名。至於堯，堯未能舉。舜舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時序。舉八元，使布五教於四方；父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平，外成。昔帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇慝，天下謂之渾沌。少皞氏有不才子，毀信惡忠，崇飾惡言，天下謂之窮奇。顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，天下謂之檮杌。此三族，世憂之，至於堯，堯未能去。縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下謂之饕餮，天下惡之，比之三凶。舜賓於四門，乃流四凶族。遷於四裔，以御螭魅，於是四門辟，言無凶人也。」《左氏》文公十八年略同。《史記》上文云：「堯乃試舜五典，百官皆治。」下文云：「舜入於大麓，烈風雷雨不迷，堯乃知舜之足授天下。」蓋《書》「慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時序；賓於四門，四門穆穆；納於大麓，烈風雷雨弗迷」之傳。《大戴記·四代》，謂舜取相十有六人，蓋亦據《書》說也。古者官人以族，八愷必禹之族，八元必契之族矣。四凶亦必即四罪。58惟諸儒以渾沌當兜，窮奇當共工，檮杌當鯀，饕餮當三苗，《書疏》引鄭玄，《釋文》引馬融、王肅，《史記集解》引賈逵服虔及《左氏》杜預《注》皆同。殊無確據。《淮南子·修務訓高注》以渾敦、窮奇、饕餮為三苗，則更必不然耳。 《偽古文尚書·大禹謨》曰：「帝曰：咨禹，惟時有苗弗率，汝徂征。禹乃會群後，誓於師曰：濟濟有眾，咸聽朕命。蠢茲有苗，昏迷不恭。侮慢自賢，反道敗德。君子在野，小人在位。民棄不保，天降之咎，肆予以爾眾土，奉辭伐罪。爾尚一乃心力，其克有勛。三旬，苗民逆命。益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。帝初於歷山，往于田，日號泣於旻天，於父母，負罪引慝。只載見瞽瞍，夔夔齊栗。瞽瞍亦允若。至感神，矧茲有苗？禹拜昌言曰：俞。班師振旅，帝乃誕敷文德舞干羽於兩階。七旬，有苗格。」王鳴盛《尚書後案》曰：「禹奉舜命征三苗，作誓，又偃兵修政。舞干羽，三苗自服，古書所載甚多。就予所見：在《戰國策》卷二十二《魏策》一篇，又卷二十三《魏策》二篇，《墨子》卷四《兼愛下篇》，又卷五《非攻下篇》，《韓非子》卷十九《五蠹篇》，《荀子》卷十《議兵篇》，又卷十八《成相篇》，《賈子新書》卷四《匈奴篇》，《淮南子》卷十《繆稱訓》，又卷十一《齊俗訓》，又卷十三《氾論訓》，桓寬《鹽鐵論》卷九《論功篇》，劉向《說苑》卷一《君道篇》，《古文苑》卷十五揚雄《博士箴》。此事散見群書，晉人掇入《大禹謨》，以己意潤飾之。」案此事傳者之眾如此，可見當時爭競之烈也。 三苗之苗系國名，後世所謂苗族，則系蠻字之轉音，此本極易見之事。近世或混二者為一，因謂苗族先入中國，後為漢族所逐，此真不值一噱，然予昔者亦沿其誤。予說謂三苗系國名，九黎則民族之名，59故《鄭注甫刑》，謂苗民為九黎之君；《淮南子高注》，亦別列一說云：「放三苗國民於三危。」《修務訓》。《郭注山海經》亦曰：「堯以天下讓舜，三苗之君非之。帝殺之，有苗之民，叛入南海，為三苗國。」《海外南經》。其實苗民二字，鄭解極確，高誘、郭璞，皆附會不通之說也。予又引《後漢書·南蠻傳》：建武十二年（36），「九真徼外蠻里張游，率其種人，慕化內屬，封為歸漢里君。」《注》曰：「里，蠻之別號，今呼為俚人。」謂里、俚皆即黎。其實九真與古三苗，相去數千里也。黎蓋即重黎之黎。《左氏》昭公二十九年：「顓頊氏有子曰犁，為祝融。」異文同語。其族蓋分九派，故曰九黎。《堯典》之「黎民於變時雍」亦即此。援秦人黔首之義以釋之，已非其實，況更牽合後世之黎族邪？