先秦史 · 第六章　三皇事跡

第一節　緯書三皇之說34 盤古之後為三皇、五帝，亦為言古史者所習知。三皇、五帝之名，昉見《周官》外史，未知其意果何指。《風俗通義》引《禮緯含文嘉》云：「遂人以火紀，火大陽，陽尊，故托遂皇於天。伏羲以人事紀，故托羲皇於人。神農悉地力，種穀疏，故托農皇於地。」此蓋今文舊說。《白虎通》《甄耀度》、譙周《古史考》並同。見《禮記·曲禮疏》。《史記·秦始皇本紀》，載博士議帝號，謂「古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴」。泰與大同音，大字亦象人形，見《說文》。疑泰為大之音借，大為人之形訛，二說實一說也。《白虎通》別列一說，以伏羲、神農、祝融為三皇。《運斗樞》鄭注《中候敕省圖》引之，見《曲禮疏》。《元命苞》《文選·東都賦注》引。則以伏羲、女媧、神農為三皇。案司馬貞《補三皇本紀》述女媧氏，謂「當其末年，諸侯有共工氏。與祝融戰，不勝，而怒，乃頭觸不周之山。天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極」云云。上雲祝融，下雲女媧，則祝融、女媧一人，此說殊未諦，然小司馬自有所本，則《白虎通》與《運斗樞》《元命苞》，實一說也。五帝之名，見於《大戴禮記·五帝德》者，曰黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜，《史記·五帝本紀》依之，譙周、應劭、宋均皆同。見《正義》。鄭玄注《中候敕省圖》，乃於黃帝顓頊之間，增一少昊，謂德合五帝座星者為帝，故實六人而為五。見《曲禮疏》。案《後漢書·賈逵傳》，載逵奏《左氏》大義長於二傳者曰：「五經皆言顓頊代黃帝，而堯不得為火德。左氏以為少昊代黃帝，即圖讖所謂帝宣也。如令堯不得為火，則漢不得為赤。」案漢人言五德終始有二說：一以為從所不勝，周為火德，秦以水德勝之。漢承秦，故為土德。此說承自贏秦，一主相生，劉向父子衍之。漢以火德，承周之木，而以秦為閏位。漢自以為堯後。黃帝號為黃，其為土德，無可移易。黃帝以後，顓頊以金德承之，則嚳為水德，堯為木德矣。故必於黃帝後增一少昊為金德，而顓頊以水德，嚳以木德承之，堯乃得為火德也。此為古學家於黃帝、顓頊之間增一少昊之由。然實六人而為五，於理終有未安。造《偽古文尚書》者出，乃去遂人而以伏羲、神農、黃帝為三皇，少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝。《偽孔安國傳序》。如是，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。此實其說之彌縫而更工者也。案《周官》都宗人，「掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福於國」。《注》云：「都或有因國無主、九皇、六十四民之祀。」《禮記·王制》雲「天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者」；而《春秋繁露》，有九皇、六十四民；《三代改制質文篇》。此《鄭注》之所本也。九皇、六十四民者，存二王之後以大國，與己並稱三王。其前為五帝，封以小國。又其前為九皇，其後為附庸。又其前六十四代，則無爵土，故稱民。三王，五帝，九皇，六十四民，合八十一代。古以九為數之究，八十一則數之究之究者也。《史記·封禪書》載管子說：今《管子》之《封禪篇》，乃取《史記》此書所補。謂古封泰山，禪梁父者七十二家。七十二益三皇、五帝，更益以本朝，亦八十一。竊疑三皇、五帝，使外史氏掌其書；自此以往，則方策不存，徒於因國無主及登封之時祭之；實前代之舊制。孔子作《春秋》，存二王以通三統，《白虎通義·三正篇》曰：「王者存二王之後者，何也？所以尊先王，通天下之三統也。明天下非一家之有，敬謹謙讓之至也。故封之百里，使得服其正色，行其禮樂。」案服其正色者，夏以孟春月為正，色尚黑。殷以季冬月為正，色尚白。周以仲冬月為止，色尚赤。王者受命，有可得與民變革者，有不可得變革者。正朔為可得變革之一端，舉此以概一朝所獨有之制度也。《三教篇》謂夏之教忠，忠之失野，救野之失莫如敬。殷之教敬，敬之失鬼，救鬼之失莫如文。周之教文，文之失薄，救薄之失莫如忠。三者如順連環，周而復始，窮則反本。蓋儒家謂治天下，當三種制度迭行，故二王之成法，不可不保守也，立五帝以昭五端，《公羊》隱公元年《解詁》：「政莫大於正始，故《春秋》以元之氣，正天之端。以天之端，正王之政。以王之政，正諸侯之即位。以諸侯之即位，正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王而後言正月也。王者不承天以制號令則無法，故先言春而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。」而於《書》，則仍存前代之三皇、五帝，以明三才、五常之義，《古今注》：「程稚問於董生曰：古何以稱三皇、五帝？對曰：三皇者，三才也。五帝，五常也。」三才為天、地、人，與《含文嘉》說合。五常可以配五行，則儒家言五帝者之公言也。實六經之大義也。儒家三皇、五帝之說，其源流如此，與流俗所謂三皇者，實不相合也。 流俗三皇之說，出於讖緯。司馬貞《補三皇本紀》云：「天地初立，有天皇氏。十二頭。澹泊無所施為，而俗自化。兄弟十二人，立各一萬八千歲。地皇十一頭。火德王。姓十一人。姓上當有奪字。興於熊耳、龍門等山。亦各萬八千歲。人皇九頭，乘雲車，駕六羽，出谷口。兄弟九人，分長九州，各立城邑。凡一百五十世，合四萬五千六百年。」《注》云：「出《河圖》《三五歷》。」新莽下三萬六干歲歷，三統曆以四千五百六十年為元，已見第四章。兩「萬八千」合為三萬六千，四萬五千六百年，則一元十倍之數也。《太平御覽·皇王部》引《始學篇》，謂天皇、地皇各十二頭，萬八千歲。人皇九頭，人各百歲。《洞紀》：天皇、地皇，亦各十二頭。《帝系譜》：天皇、地皇，亦各萬八千歲。於人皇皆無說。《路史》引《真源賦》，則天皇十三人，地皇十一人，各萬八千餘歲。人皇九人，四萬五千六百年。案《御覽》又引《春秋緯》，謂天皇、地皇、人皇兄弟九人，分為九州，長天下；《河圖括地象》，謂天皇九翼；則緯書舊說，天皇、地皇、人皇皆九人，其年亦僅百歲。《始學篇》所采。自三萬六千歲之歷出，乃改天皇、地皇之年，各為萬八千，而又增其人數為十二也。《補三皇本紀》之說，自謂出《河圖》《三五歷》，而《御覽》引《河圖》：天皇九翼，與《補三皇本紀》之說異，則《三皇本紀》天皇、地皇之說出《三五歷》，人皇之說出《河圖》也。天皇十三人之說，未知所本，地皇十一人之說，則決為天皇十三人之說既出後，乃減一人以就之者。要皆以意造作而已矣。《御覽》又引《遁甲開山圖》榮氏《注》，謂天皇兄弟十二人，地皇兄弟十人，人皇兄弟九人。十人蓋十二人之奪。《御覽》又引《遁甲開山圖》曰：「天皇被跡在柱州崑崙山下。地皇興於熊耳、龍門山。人皇起於形馬。」《水經·渭水注》：「故虢縣今陝西寶雞縣東。有杜陽山。山北有杜陽穀。地穴北入，不知所極。在天柱山南。」趙一清云：「《寰宇記》：鳳翔府岐山縣下云：岐山，亦名天柱山。《河圖括地象》曰：岐山在崑崙山東南，為地乳。上多白金。周之興也，鳴于山上。時人亦謂此山為鳳皇堆。《注》：《水經》云：天柱山有鳳皇祠。或云：其峰高峻，回出諸山，狀若柱，因以為名。《御覽》及程克齊《春秋分記》並引之，今缺失矣。」岐山，今陝西岐山縣。熊耳，在今河南盧氏縣南。龍門，在今山西河津、陝西韓城縣之間。《水經·渭水注》：伯陽穀水、苗谷水並出刑馬山。孫星衍校本云：當在今清水縣界。然則《遁甲開山圖》謂三皇興於陝、甘、晉、豫之境也。案《御覽》引《春秋命歷序》，謂「人皇氏九頭，駕六羽，乘雲車，出谷口，分九州」。《路史》引云：「出暘谷，分九河。」九河不可分，必九州之誤。谷口之谷，系指暘谷則無疑。《三國·蜀志·秦宓傳》：宓對夏侯纂，謂三皇乘祇車出谷口，即斜谷，在今陝西郡縣西南。乃誇張本州之言，不足信也。《遁甲開山圖》，專將帝王都邑，自東移西，尤不足據。《路史注》引《遁甲開山圖》：人皇出於刑馬山提地之國。又引《雒書》云：人皇出於提地之國。以《御覽》之文校之，上提地之國四字當衍，此語當出《雒書》也。《說文·示部》：「祇，地祇，提出萬物者也。」提地二字，似因此附會，未必有地可實指也。 《禮記》標題下《正義》云：《易緯通卦驗》云：「天皇之先與乾曜合元，君有五期，輔有三名。」《注》云：「君之用事，五行代王，代字從今本通卦驗增。亦有五期。輔有三名，公、卿、大夫也。」又云：「遂皇始出握機矩。」注云：「遂人在伏羲前，始王天下也。」則鄭以天皇為上帝，五期之君為五帝，繼天立治，實始人皇；而其所謂人皇者，則為遂人，此猶是《含文嘉》之說。《廣雅》十紀，始自人皇，紀名九頭，見上章。亦相符合。足見天皇、地皇之說為後起也。 第二節　巢燧羲農事跡 服虔云：「自少皞以上，天子之號以其德，百官之號以其征。自顓頊以來，天子之號以其地，百官之號以其事。」《禮記·月令疏》引。案古地名與氏族之名，不甚分別。以地為號者，可略知其地與族，以德為號，斯不然矣。然十口相傳，必其時之大事，社會開化之跡，卻因之而可征也。吾國開化之跡，可征者始於巢、燧、羲、農。《韓非子·五蠹篇》曰：「上古之世，人民少而禽獸眾。人民不勝鳥獸龍蛇。有聖人作，構木為巢，以避群害，而民說之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤，腥臊惡臭，而傷害腸胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火，以化腥臊，而民說之，使王天下，號曰燧人氏。」《莊子·盜跖篇》曰：「古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之。晝食橡栗，暮棲木上。故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之。故命之曰知生之民。」35所述實為同物。知晢相通，煬亦用火，其指發明用火之族言之可知也。發明用火，實為人類一大事。韓子主熟食言之，莊子主取暖言之，其用皆極切。《古史考》曰：「古之初，人吮露精，食草木實。穴居野處。山居則食鳥獸，衣其羽皮，飲血茹毛。近水則食魚鱉螺蛤。未有火化，腥臊多害腸胃。於是有聖人，以火德王。鑽燧出火，教人熟食，鑄金作刃。民人大說，號曰燧人。」《太平御覽·皇王部》引。其辭蓋隱栝古籍而成。鑄金亦為火之一大用。故《禮記·禮運》論脩火之利，以範金合土並言。合土指為陶器。然神農尚斫木為耜，揉木為耒；黃帝亦弦木為弧，剡木為矢；見《易·繫辭傳》。則前乎炎、黃之燧人，似未必能知鑄金。譙氏蓋綜合古籍而失之者也。 《易·繫辭傳》云：「古者包犧氏之王天下也：仰則觀象於天，俯則觀法於地；觀鳥獸之文，與地之宜；近取諸身，遠取諸物；於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以田以漁，蓋取諸《離》。」《經典釋文》云：「包，本又作庖。鄭云：取也。孟、京作伏。犧，鄭云：鳥獸全具曰犧。孟、京作戲，雲服也。化也。」《白虎通義·號篇》云：「下伏而化之，故謂之伏羲。」《風俗通義》引《含文嘉》云：「伏者，別也，變也。戲者，獻也，法也。伏戲始別八卦，以變化天下；天下法則，咸伏貢獻；故曰伏戲。」蓋今文舊說，孟、京所用。鄭說則本於劉歆。《漢書·律曆志》載《世經》曰：「作網罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏」可證。《易》但言佃漁，歆妄益「取犧牲」三字，實非也。《禮記·月令疏》引《帝王世紀》曰：「取犧牲以共庖廚，食天下，故號曰庖犧氏。」則又以庖字之義，附會庖廚，失之彌遠矣。今人或以伏羲為遊牧時代之酋長，觀此自知其非。36《尸子》云：「燧人之世，天下多水，故教民以漁。慮犧氏之世，天下多獸，故教民以獵。」亦謂其以田漁為業也。 神農亦德號。《禮記·月令》：季夏之月，「水潦盛昌，神農將持功」；又曰：「毋發令而待，以妨神農之事」；此神農必不能釋為人名也。《易·繫辭傳》曰：「包犧氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。」又曰：「日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。」案《禮運》云：「夫禮之初，始諸飲食。其燔黍而捭豚，汗尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」《明堂位》曰：「土鼓，蕢桴，葦籥，伊耆氏之樂也。」《郊特牲》曰：「伊耆氏始為蠟。」蠟為田祭，故熊安生謂伊耆氏即神農。見《禮記》標題下《疏》。綜觀三文其說是也。《郊特牲》又云：「四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。」蓋因蜡祭之時，行交易之事，與《易傳》之文，亦相符會也。 《御覽》引《遁甲開山圖》云：37「石樓山，在琅邪。漢郡，治東武，今山東諸城縣。後漢為國，徙治開陽，今山東臨沂縣。昔有巢氏治此山南。」《開山圖》言帝王都邑皆在西，此獨在東。《御覽》又引云：「女媧氏沒，大庭氏王。次有柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、混沌氏、昊英氏、有巢氏、葛天氏、陰康氏、朱襄氏，凡十五代，襲包犧之號。此說系據《帝王世紀》，見《易·繫辭傳疏》。惟《世紀》朱襄氏在葛天氏之前。案《莊子·胠篋篇》：「昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之」云云。《世紀》及《開山圖》本之，而又小有改易也。自無懷氏已上，經史不載，莫知都之所在。」則其言又自相矛盾。竊疑治石樓山南之說，不出《開山圖》，而《御覽》誤引也。韓子謂，民食果蓏蜯蛤，不勝禽獸蟲蛇；莊子謂「晝食橡栗，暮棲木上」，又謂「民不知衣」；則巢、燧二氏，必居榛莽濕熱之區，從可知爾。 《御覽》又引《詩緯含神霧》曰：「大跡出雷澤，華胥履之生伏羲。」《易·繫辭傳疏》引《帝王世紀》曰：「有大人跡，出於雷澤，華胥履之而生包犧。」按《淮南子·地形訓》曰：「雷澤有神，龍身人頭，鼓其腹而熙。」《山海經·海內東經》曰：「雷澤，中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。《史記·五帝本紀正義》引作：「鼓其腹則雷。」在吳西。」《魯靈光殿賦》曰：「伏羲鱗身，女媧蛇軀。」李善《注》引《列子》曰：「伏羲、女媧，蛇身而人面。」又引《玄中記》曰：「伏羲龍身，女媧蛇軀。」古者工用高曾之規矩，殿壁畫象，亦必有所受之。然則伏羲在沼澤之區，又不疑也。《管子·輕重戊》曰：「伏羲作九九之數，以合天道。」八卦益以中宮，是為九宮。明堂九室，取象於是。明堂之制，四面環水，蓋湖居之遺制。伏羲之社會，從可推想矣。雷澤，蓋即《五帝本紀》舜之所漁。《山海經》謂在吳西，吳即虞，二說亦相符合。《漢志》謂在城陽，地在今山東濮縣。《左氏》大皞之後，有任、今山東濟寧縣。宿、今山東東平縣東。須句、今東平縣東南。顓臾，今山東費縣。見僖公二十一年。雖不中，當不遠。《帝王世紀》謂伏羲氏都陳，見下。蓋以《左氏》昭公十七年，梓慎言「陳大暤之虛」云然。38然梓慎此言，與宋大辰之虛，鄭祝融之虛，衛顓頊之虛並舉，大辰必不能釋為國名，則梓慎所言，蓋天帝，非人帝。《御覽》又引《開山圖》曰：「仇夷山，四絕孤立，大吳之治，伏羲生處。」仇夷山蓋即仇池山。在今甘肅成縣。榮氏《注》，因謂伏羲生成紀，今甘肅秦安縣。徙治陳倉，今陝西寶雞縣。見《水經·渭水注》。《易·繫辭傳疏》引《帝王世紀》亦云：包犧長於成紀。則去之彌遠矣。 《禮記·祭法》云：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。」《國語·魯語》作烈山氏。《鄭注》曰：「厲山氏，炎帝也。起於厲山。或曰有烈山氏。」《韋注》曰：「烈山氏，炎帝之號也。起於烈山。《禮·祭法》以烈山為厲山也。」鄭氏猶為兩可之辭，韋氏則斷以烈為山名矣。烈山之地，即後世之賴國，地在今湖北隨縣。蓋徒據音讀附會。其實烈山即孟子「益烈山澤而焚之」《滕文公上》之烈山，乃農耕之民，開拓時之所有事。《左氏》昭公十八年，梓慎登大庭氏之庫。《注》云：「大庭氏，古國名，在魯城內，魯於其處作庫。」《疏》云：「先儒舊說，皆雲炎帝號神農氏，一日大庭氏。」《詩譜序》及《禮記》標題下《疏》，均謂鄭玄以大庭是神農之別號。《月令疏》引《春秋說》雲「炎帝號大庭氏，《禮記·祭法》云：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。」《國語·魯語》作烈山氏。《鄭注》曰：「厲山氏，炎帝也。起於厲山。或曰有烈山氏。」《韋注》曰：「烈山氏，炎帝之號也。起於烈山。《禮·祭法》以烈山為厲山也。」鄭氏猶為兩可之辭，韋氏則斷以烈為山名矣。烈山之地，即後世之賴國，地在今湖北隨縣。蓋徒據音讀附會。其實烈山即孟子「益烈山澤而焚之」《滕文公上》之烈山，乃農耕之民，開拓時之所有事。《左氏》昭公十八年，梓慎登大庭氏之庫。《注》云：「大庭氏，古國名，在魯城內，魯於其處作庫。」《疏》云：「先儒舊說，皆雲炎帝號神農氏，一日大庭氏。」《詩譜序》及《禮記》標題下《疏》，均謂鄭玄以大庭是神農之別號。《月令疏》引《春秋說》雲「炎帝號大庭氏，下為地皇，作耒耜，播百穀，曰神農」，蓋諸儒之說所本。《史記·周本紀正義》云：「《帝王世紀》曰：炎帝自陳營都於魯曲阜。黃帝自窮桑登帝位，後徙曲阜。少昊邑於窮桑，以登帝位，都曲阜。顓頊始都窮桑，徙商丘窮桑在魯北。或云：窮桑即曲阜也。又為大庭氏之故國又是商奄之地。皇甫謐云：黃帝生於壽丘，在魯城東門之北。居軒轅之丘，於《山海經》云：此地窮桑之北，西射之南是也。」炎帝居陳，蓋以其繼大昊言之，與雲顓頊徙商丘，均不足據，說已見前。《左氏》定公四年，祝言伯禽封於少皞之虛；昭公二十九年，蔡墨謂少皞氏有四叔，世不失職，遂濟窮桑；則窮桑地確近魯。《封禪書》載管子之言：謂「古封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者，十有二焉：昔無懷氏封泰山，禪云云。虙羲封泰山，禪云云。神農氏封泰山，禪云云。炎帝封泰山，禪云云。黃帝封泰山，禪亭亭。顓頊封泰山，禪云云。帝嚳封泰山，禪云云。堯封泰山，禪云云。舜封泰山，禪云云。禹封泰山，禪會稽。湯封泰山，禪云云。成王封泰山，禪社首。」《正義》引《韓詩外傳》曰：「孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者七十餘人，不得而數者萬數也。」今本無，然《書序疏》亦引之，司馬貞《補三皇本紀》，亦有此語，乃今本佚奪，非《正義》誤引也。萬數固侈言之，然古封泰山者甚多，則必非虛語。封禪後世為告成功之祭，古或每帝常行。千里升封，必非小國寡民所克舉，則古泰山之下，名國之多可知。謂自炎帝至顓頊，都邑皆近於魯，則可信也。《國語·晉語》，謂炎帝以姜水成。39《水經·渭水注》云：「岐水東徑姜氏城南，姜氏城，在今陝西岐山縣東。為姜水。《帝王世紀》曰：炎帝母女登游華陽，感神而生炎帝於姜水，是其地。」《帝王世紀》又謂神農崩葬長沙。《御覽·皇王部》引。《路史》引作葬茶陵。長沙、茶陵皆湖南今縣。此蓋姜氏之族，後世西遷雍州；后稷生於姜嫄。大王妃曰大姜。武王妃曰邑姜。齊大公姜姓。雖或雲避紂東海，或雲隱屠朝歌，然《札記·檀弓》曰：「大公封於營丘，比及五世，皆反葬於周。君子曰：樂樂其所自生，禮不忘其本，古之人有言曰：狐死正丘首，仁也。」則大公之先，實居西方。雲在東方，乃因其後來受封於東而附會也。又楚為祝融之後蹤跡在南；故傳說隨之而散布，非其朔也。 《祭法疏》引《春秋命歷序》云：「炎帝傳八世，合五百二十歲。」緯候之言，本不足據。《易·繫辭傳疏》引《帝王世紀》云：「神農氏在位一百二十年而崩。40納奔水氏女曰聽談。《校勘記》：《錢本》《宋本》《閩本》同。《監、毛本》作。生帝臨魁。次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔。凡八代，及軒轅氏。」則其說彌妄矣。古系世之傳，蓋始於黃帝之族，《大戴記·帝系》即如此，謐安所得神農氏之世系邪？《呂覽·慎勢》云：「神農氏十七世有天下」，或當得其實也。《御覽》引《尸子》作七十世，蓋十七字倒誤。