閒情偶寄譯註 · 卷六

頤養部 【題解】 整個《頤養部》是一篇養生論。「行樂」、「止憂」、「調飲啜」、「節色慾」、「卻病」、「療病」六個部分，繼承自《黃帝內經》以來優秀的養生學思想，又根據自己的實踐經驗，充分闡發了獨特的養生觀點。有人說：李漁構建了一個龐雜的養生理論體系，《閒情偶寄》八部無一不是李漁養生理論的組成部分。《頤養部·行樂第一》云：「至於悅色娛聲、眠花籍柳、構堂建廈、嘯風嘲月諸樂事，他人慾得，所患無資，業有其資，何求不遂？」則《詞曲部》、《演習部》、《聲容部》、《居室部》諸部所述在李漁看來屬頤養之道自不待言。同部又提及「灌園之樂」、「藉飲食養生」，則《種植部》、《飲饌部》二部所述也屬頤養之道。至於《器玩部》言及骨董、屏軸、爐瓶之類，更是頤養者追求閒適情趣不可或缺之物。《閒情偶寄》這一書名也透露全書各部均為養生怡情所設，區別在於《頤養部》總論養生，專論養生，而其他各部分論養生者必備的專門知識。此論不無道理。站在醫學家的立場上看，《閒情偶寄·頤養部》是一部養生和醫療小百科。 行樂第一　計十款 【題解】 李漁在《行樂第一》開頭的小序中，首先思考了一個非常重要的哲學問題，即生與死。這是每個人必須面對的事實和歸宿。怎麼辦？「死」是不祥的，可怕的；但又是不可避免的。明代思想家李贄《焚書》卷四《傷逝》篇云：「生之必有死也，猶晝之必有夜也。死之不可復生，猶逝之不可復返也。人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不傷逝，然卒不能止使之勿逝。既不能使之久生，則生可以不欲矣。既不能使之勿逝，則逝可以無傷矣。故吾直謂死不必傷，唯有生乃可傷耳。勿傷逝，願傷生也。」李贄識悟了死乃任何人也不能避免的客觀事實之後，得出的結論是：「勿傷逝，願傷生也。」就是說，活著就應愛惜生命。對此，李漁的追問是：人生百年，不能無死，造物不仁乎？仁乎？他的結論是：「千古不仁，未有甚於造物者矣。」這個思想明顯出於老子，但原意與此並不相同。《道德經》第五章曰：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」王弼注曰：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。」老子原意是說，天地無所謂「仁」或「不仁」，任自然而已。其實李漁在五言古詩《答病問》中也有很接近老子的說法：「死生一大數，豈為豬豚移？」它合乎「人情物理」。然而，李漁在《行樂第一》中反其意而用之，並生髮出自己的一番道理。他得出一個相當現實而又有些無可奈何、自我寬慰而又不免消極的結論：「不仁者，仁之至也。知我不能無死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及時為樂，當視此輩為前車也。」一句話：既然死不可避免，那麼大家都來抓緊有生之年，及時行樂吧；而且老天爺以「死」來「恐我」，意思也是叫我們「及時為樂」。李漁所採取的當然不失為一種可行的態度，但在今天的我們看來卻不是理想的態度。 傷哉！造物生人一場，為時不滿百歲。彼夭折之輩無論矣，姑就永年者道之，即使三萬六千日儘是追歡取樂時，亦非無限光陰，終有報罷之日。況此百年以內，有無數憂愁困苦、疾病顛連、名韁利鎖、驚風駭浪，阻人燕遊〔1〕，使徒有百歲之虛名，並無一歲二歲享生人應有之福之實際乎！又況此百年以內，日日死亡相告，謂先我而生者死矣，後我而生者亦死矣，與我同庚比算、互稱弟兄者又死矣〔2〕。噫，死是何物，而可知凶不諱，日令不能無死者驚見於目而怛聞於耳乎！是千古不仁，未有甚於造物者矣。雖然，殆有說焉。不仁者〔3〕，仁之至也。知我不能無死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及時為樂，當視此輩為前車也。康對山構一園亭〔4〕，其地在北邙山麓〔5〕，所見無非丘隴。客訊之曰：「日對此景，令人何以為樂？」對山曰：「日對此景，乃令人不敢不樂。」達哉斯言！予嘗以銘座右。茲論養生之法，而以行樂先之；勸人行樂，而以死亡怵之，即祖是意。欲體天地至仁之心，不能不蹈造物不仁之跡。 【注釋】 〔1〕燕遊：宴飲遊樂。 〔2〕同庚：年齡相同。 〔3〕不仁者：《老子》第五章有云：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠（tuó yuè）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」按老莊思想，天地任自然而自治理，無所謂「仁」與「不仁」。此與儒家不同，儒家的核心思想是「仁」，「仁者愛人」。李漁在此化用儒道之意，認為「不仁」就是至仁、大仁。 〔4〕康對山：即康海（1475—1540），字海涵，號對山，陝西武功人，明代文學家，前七子之一，弘治十五年（1502）狀元，任翰林院修撰、經筵講官等，後受劉瑾案牽連而免職回歸鄉里，以山水聲伎自娛。 〔5〕北邙（mánɡ）山麓：或稱芒山、北山，在洛陽東北，常有貴族墓地建於此。 【譯文】 可悲可嘆呵！老天爺讓人生於世上，一輩子也不過百歲。那些夭折之人不用說了，就以活到百歲的長壽者而言，即使三萬六千天都是追歡取樂時，也並非過不完的無限光陰，總有人生盡頭之日。況且這百年之內，還有無數憂愁困苦、疾病折磨、名利糾纏、驚風駭浪……阻擾你遊玩宴樂，讓你徒有百歲虛名而並無一年兩年實實在在地享受應有之福呢！又況且這百年之內，天天傳來死亡的訊息，告訴我某人比我年長，死了；某人比我年幼，死了；某人與我同歲、見面稱兄道弟，也死了。唉，死是個什麼東西，老天爺竟然可以明知其兇險而不避諱，天天使得最終難逃一死的人們耳濡目染這些不詳之事而擔驚受怕！看來沒有比老天爺更殘忍的了，真是千古不仁啊。雖然表面似乎如此，但內里卻應另有個說道。所謂不仁，其實是至仁。老天爺知道我終有一死，而時時以死亡相告，這實在使我驚恐。使我驚恐，是在叫我以別人之死為前車之鑑，從而自己及時行樂。明人康對山曾造了一座園林，位於北邙山麓，目之所見，無非建有貴族墳墓的山丘隴崗。有人問他：「天天面對這樣的景象，有何樂趣可言？」他回答說：「天天面對此景，令人不敢不樂。」這話真是通達洞明之言！我曾以此為座右銘。這裡講養生之法，首先就是行樂；勸人行樂而以死亡來怵嚇他，正是祖述此意。要想體察老天爺對人的至仁之心，不能不踐行其不仁之跡。 養生家授受之方，外藉藥石，內憑導引〔1〕，其藉口頤生而流為放辟邪侈者則曰「比家」。三者無論邪正，皆術士之言也。予系儒生，並非術士。術士所言者術，儒家所憑者理。《魯論·鄉黨》一篇〔2〕，半屬養生之法。予雖不敏，竊附於聖人之徒，不敢為誕妄不經之言以誤世。有怪此卷以《頤養》命名，而覓一丹方不得者，予以空疏謝之。又有怪予著《飲饌》一篇，而未及烹飪之法，不知醬用幾何，醋用幾何，醝椒香辣用幾何者〔3〕。予曰：果若是，是一庖人而已矣〔4〕，烏足重哉！人曰：若是，則《食物志》、《尊生箋》、《衛生錄》等書，何以備列此等？予曰：是誠庖人之書也。士各明志，人有弗為。 【注釋】 〔1〕導引：古代鍛鍊形體的一種養生方法，修煉者按照一定的規律和方法，以自力引動肢體的運動，並配以呼吸吐納和按摩等，屬於氣功中的動功。 〔2〕《魯論·鄉黨》：即《論語》中的《鄉黨篇》，有二十七章，集中記載孔子的容色言動、衣食住行，其中涉及孔子的養生實踐和主張。《魯論》，即《論語》。 〔3〕醝（cuō）：古同「鹺」，白酒，也指鹽。 〔4〕庖（páo）人：廚師。 【譯文】 養生家向人傳授養生之方，或外借於藥石之力，或內憑於導引之術，而其假借保養生命之名卻流為邪淫怪辟者則稱為「比家」。這三者無論邪正，都是術士之言。術士所說的是方術，儒家所說的是道理。《論語·鄉黨》一篇所講，其大半屬於養生之法。我雖愚鈍，卻不憚淺陋竊附於聖人追隨者之列，不敢以那些淫辟怪誕之言誤世。有人責怪我以「頤養」命名此卷，卻找不到一個丹方；我以個人才學淺陋為由而謝罪。又有人責怪我作《飲饌》篇而不談烹飪之法，不知醬用多少、醋用多少、料酒、花椒、香料、辣椒用多少；我說：倘若如此，頂多是一個廚師，哪裡值得重視呢！別人反駁我說：如你所言，則《食物志》、《尊生箋》、《衛生錄》等書，為什麼備列這些內容？我說：那些不過是廚師的著作。士人各有自己的志向，總是有所不為的。 貴人行樂之法 【題解】 什麼是快樂？樂在何處？李漁在「貴人行樂之法」款中說：「樂不在外而在心。心以為樂，則是境皆樂，心以為苦，則無境不苦。」這就是說，快樂是一種內心的感覺。快樂也是養生的重要內容，至少它是長壽的重要手段。俗語說，笑一笑，十年少。養生先養心，養心的關鍵在哪裡？一是養德，二是培養快樂而平和的心態。一個生理健康和心理健康的人，必須達觀、樂觀，不藏怒，不宿怒，謙和待人。健康應該與快樂結盟。健康永遠是與快樂聯繫在一起的。 不同的人，處於不同境況之下，有著不同的或苦或樂的感覺。身為平民很難想像達官貴人的快樂；反之亦如是。李漁的觀點是：一個人的內心感受如何，才是苦樂感之源。這個思想至少包含百分之五十以上的真理。同樣一種環境和遭際，有人以為樂，有人以為苦。《論語·雍也》中孔子稱讚他的學生顏回：「賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。」像顏回這樣「一簞食，一瓢飲」的「陋巷」生活，對於某些人來說可能「不堪其憂」；而對於顏回，則「不改其樂」，樂在其中。同樣一種行為，在某人看來是樂，而對於另外的人則是苦。 若想人生快樂，還需具有非常重要的一種生活態度，即有所作為、有所寄託。一個為理想而工作（哪怕是十分辛苦地勞作）的人，是快樂的。一個無理想、無寄託的人，生活如行屍走肉，不可能有真正的快樂。 人間至樂之境，惟帝王得以有之；下此則公卿將相，以及群輔百僚，皆可以行樂之人也。然有萬幾在念，百務縈心〔1〕，一日之內，除視朝聽政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，其為行樂之時有幾？曰：不然。樂不在外而在心。心以為樂，則是境皆樂，心以為苦，則無境不苦。身為帝王，則當以帝王之境為樂境；身為公卿，則當以公卿之境為樂境。凡我分所當行，推諉不去者，即當擯棄一切悉視為苦，而專以此事為樂。謂我為帝王，日有萬幾之冗〔2〕，其心則誠勞矣，然世之艷慕帝王者，求為片刻而不能，我之至勞，人之所謂至逸也。為公卿將相、群輔百僚者，居心亦復如是，則不必於視朝聽政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，別尋樂境，即此得為之地，便是行樂之場。一舉筆而安天下，一矢口而遂群生，以天下群生之樂為樂，何快如之？若於此外稍得清閒，再享一切應有之福，則人皇可比玉皇，俗吏竟成仙吏，何蓬萊三島之足羨哉〔3〕！此術非他，蓋用吾家老子「退一步」法。以不如己者視己，則日見可樂；以勝於己者視己，則時覺可憂。從來人君之善行樂者，莫過於漢之文、景；其不善行樂者，莫過於武帝〔4〕。以文、景於帝王應行之外，不多一事，故覺其逸；武帝則好大喜功，且薄帝王而慕神仙，是以徒見其勞。人臣之善行樂者，莫過於唐之郭子儀〔5〕；而不善行樂者，則莫如李廣〔6〕。子儀既拜汾陽王，志願已足，不復他求，故能極欲窮奢，備享人臣之福；李廣則恥不如人，必欲封侯而後已，是以獨當單于，卒致失道後期而自剄〔7〕。故善行樂者，必先知足。二疏雲〔8〕：「知足不辱，知止不殆。」不辱不殆，至樂在其中矣。 【注釋】 〔1〕縈（yínɡ）心：縈繞心間。 〔2〕冗（rǒnɡ）：多餘無用。 〔3〕蓬萊三島：海上有仙人居住的蓬萊、方丈、瀛洲三座神山。《史記·秦始皇本紀》：「齊人徐巿（福）等上書言，海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人居之。」 〔4〕「從來人君」四句：文，指漢文帝劉恆。景，指漢景帝劉啟。他們父子實行休養生息政策，創造了「文景之治」。武帝，即漢武帝劉徹，在位時國力發展，但也好大喜功、窮兵黷武，且慕神仙之道。 〔5〕郭子儀：又稱郭令公（697—781），唐代著名軍事家，安史之亂時曾率唐軍及回紇援軍收復洛陽、長安兩京，屢建奇功，封汾陽郡王。史載他八十五而終，他所提拔的部下幕府中，有六十多人，後來多為將相；八子七婿，皆貴顯於當時。 〔6〕李廣：李廣（？—前119），中國西漢時期的名將，在與匈奴作戰中，戰功顯赫，被稱為「飛將軍」，司馬遷在《太史公自序》中評價李廣：「勇於當敵，仁愛士卒，號令不煩，師徒向之，作《李將軍列傳》。」然征戰一生，結局悲慘，因失道被責，以自殺告終。 〔7〕自剄（jǐnɡ）：自殺。剄，據《說文解字》：「剄，刑也。」段玉裁註：「剄，謂斷頭也。」 〔8〕二疏：指西漢疏廣、疏受叔侄，蘭陵（今山東棗莊）人。疏廣，字仲翁，博通經史，漢宣帝時選為太子太傅。其侄疏受，也以賢明被選為太子家令，後升為太子少傅，世稱「二疏」。《漢書·疏廣傳》載：「廣謂受曰：『吾聞知足不辱、知止不殆、功遂身退，天之道也。今仕官至二千石，宦成名立，如此不去，懼有後悔，豈如父子相隨出關、歸老故鄉，以壽命終，不亦善乎？』」於是辭官回鄉，將畢生積蓄散與鄉鄰。二疏去世之後，鄉人在其舊宅築一座方圓三里的土城，名「二疏城」。 【譯文】 人間最快樂的境地，唯有帝王得以擁有、享用；以下則公卿將相以及百官群僚，都可以成為行樂之人。但他們日理萬機，時時有百般公務縈心、纏身，一天到晚儘是朝廷視政、衙門辦公、下治百姓、上敬神明、反躬自己而修身養性，此外還剩多少時間可以行樂呢？我說：不然。快樂不在身外而在心內。若內心快樂，無論什麼境地都快樂；內心痛苦，則沒有什麼境地不痛苦。身為帝王，就應以帝王之境為樂境；身為公卿，就應以公卿之境為樂境。凡我分內之事而推諉不掉的，就應擯棄一切將此視為痛苦的想法，而專以所做之事為樂事。你應這麼想：我做帝王，萬機待理、冗事煩擾，誠然勞心；但世上羨慕帝王的人們，想有片刻帝王的勞苦還得不到呢！如此，則我看作至為勞苦之事，別人則視為至為逸美之境。那些公卿將相、百官群僚，也應有同樣的想法，如此，則不必在朝廷視政、衙門辦公、下治百姓、上敬神明、反躬自己而修身養性之外，另尋樂境，你所身在的場所就是行樂之地。一舉筆而能安定天下，一開口即可使百姓遂願，以天下百姓之樂為樂，世間還什麼快樂比得過這種快樂？假若此外稍得清閒，再享人間一切應有之福，則世間帝王可比天上玉皇，凡塵官吏可比天上仙吏，那蓬萊三島的仙境還有什麼可羨慕的？上述方法也非其他妙招，其實就是我們老李家的老子李聃所謂「退一步法」。以境況不如自己的人為標準來看自己的處境，則每日所見皆為可樂之境；以境況強於自己的人為標準來看自己的處境，則時時感到愁苦憂傷。歷來帝王善於行樂者，莫過於漢文帝、漢景帝；而不善行樂者，莫過於漢武帝。因為文、景二帝在帝王應做之事而外，不多一事，所以覺得安逸；漢武帝則好大喜功，且薄視帝王而傾慕神仙，因此白白費去其勞苦之心卻達不到所求的快樂目的。為臣做官而善於行樂的，莫過於唐代郭子儀；不善行樂的，莫過於漢代李廣。郭子儀被封為汾陽王后，志滿意足，就不再追求其他的什麼了，所以能夠窮奢極欲地享受一個臣子所能享受的福分；李廣則老是以自己名位不如別人為恥，定要封侯才肯死心，因此不惜單獨抗擊匈奴單于，終致迷失道路貽誤戰期而「引刀自刎」。因此，善於行樂者，須首先懂得知足。漢代的疏廣、疏受叔侄曾說：「知道滿足就不會招來恥辱，知道停止就不會招來危險。」無恥辱無危險，人間至樂也就在其中了。 富人行樂之法 【題解】 李漁當年勸富人散財，認為那是富人行樂的好方法，也即養生的好方法。高明！今日依然如是。富人若能多學比爾·蓋茨，定會找到去除煩惱的最好方法，也是行樂和養生的最好方法，因為，散財第一於社會有益，道德得以自我完成；第二內心得以自我平衡——這都有益於健康。孔子說：「仁者壽。」為什麼呢？因為仁者有一顆善良的心。「仁者愛人」，己所欲而欲人，己所達而達人；己所不欲，勿施於人。孟子也提倡人要有「惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心」，總之，要有一顆善良之心。應該求得道德上的自我完善。心地善良是養生的基礎。不然，煩惱無窮期，而歡樂漸行漸遠，病魔也許隨之而來。 《黃帝內經·靈樞》說：「故智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。」做好事，做善事，作公益事業，使自己的精神得以提升，使自己的內心得到淨化，化解許許多多的矛盾，這也就是在精神領域「順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視」，從而延年益壽。這是富人乃至一切人養生的極佳途徑。 勸貴人行樂易，勸富人行樂難。何也？財為行樂之資，然勢不宜多，多則反為累人之具。華封人祝帝堯富、壽、多男，堯曰：「富則多事。」華封人曰：「富而使人分之，何事之有？」〔1〕由是觀之，財多不分，即以唐堯之聖、帝王之尊〔2〕，猶不能免多事之累，況德非聖人而位非帝王者乎？陶朱公屢致千金，屢散千金〔3〕，其致而必散，散而復致者，亦學帝堯之防多事也。茲欲勸富人行樂，必先勸之分財；勸富人分財，其勢同於拔山超海〔4〕，此必不得之數也。財多則思運，不運則生息不繁。然不運則已，一運則經營慘澹，坐起不寧，其累有不可勝言者。財多必善防，不防則為盜賊所有，而且以身殉之。然不防則已，一防則驚魂四繞，風鶴皆兵〔5〕，其恐懼觳觫之狀〔6〕，有不堪目睹者。且財多必招忌。語云：「溫飽之家，眾怨所歸。」以一身而為眾射之的，方且憂傷慮死之不暇，尚可與言行樂乎哉？甚矣，財不可多，多之為累，亦至此也。 【注釋】 〔1〕「華封人祝帝堯」六句：華封人是傳說中帝堯時住在華山一帶的百姓，他們祝堯帝多壽、多富、多子，稱為「華封三祝」。《莊子·天地》：「堯觀乎華。華封人曰：『嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。』堯曰：『辭！』『使聖人富！』堯曰：『辭！』『使聖人多男子！』堯曰：『辭！』封人曰：『壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？』堯曰：『多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。』封人曰：『始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！』」 〔2〕唐堯：又稱帝堯，名放勛，號陶唐，出生於丹陵（在今河北保定）。我國原始社會末期的部落聯盟長，後來將帝位禪讓於舜。 〔3〕「陶朱公」二句：陶朱公，即范蠡，字少伯，生卒年不詳，楚國宛（今河南南陽）人。越之上將軍。春秋末期著名的政治家、軍事家和實業家。他定居當時的商業中心陶（即今山東定陶），自稱「朱公」，人們稱他為陶朱公。後人尊稱「商聖」。春秋時他助越滅吳復國，後急流勇退。他到陶地（今山東定陶）經商務農，十九年內三次賺下千金產業，而三次贈與朋友。 〔4〕拔山超海：拔挾泰山，超越北海。見《孟子·梁惠王上》：「挾泰山以超北海，語人曰：『我不能。』是誠不能也。」 〔5〕風鶴皆兵：即「風聲鶴唳（lì）」、「草木皆兵」兩個成語的簡縮。《晉書·謝玄傳》記淝水之戰前秦苻堅被謝玄打敗，聞風聲鶴唳，皆以為王師已至，覺八公山上，草木皆兵。 〔6〕恐懼觳觫（hú sù）之狀：懼怕的樣子。典出《孟子·梁惠王上》：「王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鍾與？』曰：『何以廢也？以羊易之！』」 【譯文】 勸貴人行樂容易，勸富人行樂困難。為什麼？財產是行樂的資本，但它不宜多，若多則反而成為拖累人的絆腳石。《莊子·天地》篇說華封人祝堯帝富有、長壽、多生男兒，堯帝說：「富有則會多事。」華封人說：「讓人把財富分了，哪裡還會有什麼事？」由此看來，財富多而不分給大家，即使聖如唐堯、尊如帝王，也不能避免多事之累，何況那些德性不如聖人、名位不如帝王的人們呢？春秋時人稱陶朱公的富豪范蠡，屢次獲得千金而又屢次散去千金，其得而必散、散而又得之故，也就是效仿堯帝的預防多事啊。要勸富人行樂，必先勸其分財；而勸富人分財，那情勢如同拔起高山跨越大海，成不成，難說啊。錢財多則考慮讓它運轉，不運轉就不能多生利息。然而不運轉則已，一旦運轉則須慘澹經營，會使你坐臥不寧，那勞累之情真是難以盡說。錢財多就須善於防範，�