象山語錄 · 語錄下
歷家所謂朔虛氣盈者，蓋以三十日為準。朔虛者，自前合朔至後合朔，不滿三十日，其不滿之分，曰朔虛。氣盈者，一節一氣，共三十日有餘分為中分，中即氣也。
《堯典》所載惟「命羲和」一事。蓋人君代天理物，不敢不重。後世乃委之星翁、歷官，至於推步、迎策，又各執己見以為定法。其他未暇舉，如唐一行所造《大衍曆》，亦可取，疑若可以久用無差，然未十年而已變，是知不可不明其理也。夫天左旋，日月星緯右轉，日夜不止，豈可執一？故漢唐之歷屢變，本朝二百餘年，歷亦十二三變。聖人作《易》，於《革卦》言「治歷明時」，觀《革》之義，其不可執一明矣。
四岳舉鯀，九載績用弗成，而遜位之咨，首及四岳。堯不以舉鯀之非而疑其黨奸也，比之後世罪舉主之義甚異。
後生看經書，須著看註疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。至漢唐間名臣議論，反之吾心，有甚悖道處，亦須自家有「征諸庶民而不謬」底道理，然後別白言之。
《尚書》一部，只是說德，而知德者實難。
遜志、小心，是兩般。
讀書固不可不曉文義，然只以曉文義為是，只是兒童之學，須看意旨所在。
《孝經》十八章，孔子於曾子踐履實地中說出來，非虛言也。
惟天下之至一，為能處天下之至變；惟天下之至安，為能處天下之至危。
《大禹謨》一篇要領，只在「克艱」兩字上。
學者須是有志讀書，只理會文義，便是無志。
善學者如關津，不可胡亂放人過。
聖人教人，只是就人日用處開端。如孟子言徐行後長，可為堯舜。不成在長者後行，便是堯舜？怎生做得堯舜樣事，須是就上面著工夫。聖人所謂吾無隱乎爾，誰能出不由戶，直截是如此。
士不可不弘毅，譬如一個擔子，盡力擔去，前面不奈何，卻住無怪。今自不近前，卻說道擔不起，豈有此理？故曰：「力不足者，中道而廢，今女畫。」
讀書之法，須是平平淡淡去看，子細玩味，不可草草。所謂優而柔之，厭而飫之，自然有渙然冰釋，怡然理順底道理。
處家遇事，須著去做，若是褪頭便不是。子弟之職已缺，何以謂學？
燕昭王之於樂毅，漢高帝之於蕭何，蜀先主之於孔明，苻秦之於王猛，相知之深，相信之篤，這般處所不可不理會。讀其書，不知其人，可乎？
燕昭之封樂毅，漢高之械繫蕭何，當大利害處，未免搖動此心，但有深淺。
人品之說，直截是有。只如皋陶九德，便有數等。就中即一德論之，如「剛而塞」者，便自有幾般。
古今人物，同處直截是同，異處直截是異。然論異處極多，同處卻約。作德便心逸日休，作偽便心勞日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。孟子言：「道二，仁與不仁而已。」同處甚約。
人莫先於自知，不在大綱上，須是細膩求。
學者不長進，只是好己勝。出一言，做一事，便道全是，豈有此理？古人惟貴知過則改，見善則遷。今各自執己是，被人點破，便愕然，所以不如古人。
主於道，則欲消而藝亦可進。主於藝，則欲熾而道亡，藝亦不進。
仁自夫子發之。
不可自暴、自棄、自屈。
志小不可以語大人事。
千古聖賢，只是辦一件事，無兩件事。
言必信，行必果，硜硜然，小人哉，宜自考察。
退步思量，不要騖外。
「共工方鳩僝功」與「如川之方至」，此「方」字不可作「且」字看。
堯之知共工、丹朱，不是於形跡間見之，直是見他心術。
呂正字館職策，直是失了眼目，只是術。然孟子亦激作，卻不離正道。
揚子云好論中，實不知中。
《大雅》是綱，《小雅》是目，《尚書》綱目皆具。
觀《書》到《文侯之命》，道已湮沒，《春秋》所以作。
有所忿懥，則不足以服人；有所恐懼，則不足以自立。
志道、據德、依仁，學者之大端。
須是信得及乃可。
王文中《中說》與揚子云相若，雖有不同，其歸一也。
道在天下，加之不可，損之不可，取之不可，舍之不可，要人自理會。
大綱提掇來，細細理會去，如魚龍游於江海之中，沛然無礙。
據要會以觀方來。
觀《春秋》《易》《詩》《書》經聖人手，則知編《論語》者亦有病。
《中庸》言：「鬼神之為德也，其盛矣乎！」夫子發明，判然甚白。
俗諺云：「心堅石穿。」既是一個人，如何不打疊教靈利？
今之學者譬如行路，偶然撞著一好處便且止，覺時已不如前人，所以乍出乍入，乍明乍昏。
學者不自著實理會，只管看人口頭言語，所以不能進。且如做一文字，須是反覆窮究去，不得又換思量，皆要窮到窮處，項項分明。他日或問人，或聽人言，或觀一物，自有觸長底道理。
失了頭緒，不是助長，便是忘了，所以做主不得。
《記》言后稷，其辭恭，其欲儉，只是說末。《論語》言伯夷、叔齊求仁得仁，泰伯三以天下讓，殷有三仁，卻從血脈上說來。
利、害、毀、譽、稱、譏、苦、樂，能動搖人，釋氏謂之八風。
七重鐵城，私心也。私心所隔，雖思非正。小兒亦有私思。
心官不可曠職。
太陽當天，太陰五緯，猶自放光芒不得，那有魑魅魍魎來。
「小德川流，大德敦化」： 小德即大德，大德即小德，發強、剛毅、齊莊、中正，皆川流也。敦，厚；化，變化。
「皇極之君，斂時五福，錫厥庶民。」福如何錫得？只是此理充塞乎宇宙。
溺於俗見，則聽正言不入。
知道則末即是本，枝即是葉。又曰： 有根則自有枝葉。
上達下達，即是喻義喻利。
人情物理上做工夫。
老子曰：「大道甚夷而民好徑。」
辯便有進。
須是下及物工夫，則隨大隨小有濟。
天下若無著實師友，不是各執己見，便是恣情縱慾。
三百篇之詩，有出於婦人女子，而後世老師宿儒且不能註解得分明，豈其智有所不若？只為當時道行、道明。
韓退之言：「軻死不得其傳。」固不敢誣後世無賢者，然直是至伊洛諸公，得千載不傳之學，但草創未為光明，到今日若不大段光明，更幹當甚事？
「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。」既分為二，乃掛其一於前。掛，別也，非置之指間也。既別其一，卻以四揲之，余者謂之奇，然後歸之扐。扐，指間也。故一揲之餘，不四則八，再揲三揲之餘，亦不四則八。四，奇也；八，偶也。故三揲而皆奇，則四四四，有《乾》之象。三揲而皆偶，則八八八，有《坤》之象。三揲而得兩偶一奇，則四八八，有《艮》之象；八四八，有《坎》之象；八八四，有《震》之象。三揲而得兩奇一偶，則八四四，有《兌》之象；四八四，有《離》之象；四四八，有《巽》之象。故三奇為老陽，三偶為老陰，兩偶一奇為少陽，兩奇一偶為少陰。老陰老陽變，少陰少陽不變。分、掛、揲、歸奇是四節，故曰：「四營而成《易》。」掛有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰「十有八變而成卦」。右《揲蓍說》。
右門人周清叟廉夫所錄
先生語伯敏云：「近日向學者多，一則以喜，一則以懼。夫人勇於為學，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學者卻把作一事，張大虛聲，名過於實，起人不平之心，是以為道學之說者，必為人深排力詆。此風一長，豈不可懼？」
某之取人，喜其忠信誠愨，言似不能出口者。談論風生，他人所取者，某深惡之。
因論補試得失，先生云：「今之人易為利害所動，只為利害之心重。且如應舉，視得失為分定者能幾人？往往得之則喜，失之則悲。惟曹立之、萬正淳、鄭學古庶幾可不為利害所動。故學者須當有所立，免得臨時為利害所動。」朱季繹云：「如敬肆義利之說，乃學者持己處事所不可無者。」先生云：「不曾行得，說這般閒言長語則甚？如此不已，恐將來客勝主，以辭為勝。然使至此，非學者之過，乃師承之過也。」朱云：「近日異端邪說害道，使人不知本。」先生云：「如何？」朱云：「如禪家之學，人皆以為不可無者，又以謂形而上者所以害道，使人不知本。」先生云：「吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底來？自不知己之害，又烏知人之害？包顯道常雲『人皆謂禪是人不可無者』，今吾友又雲『害道』，兩個卻好縛作一束。今之所以害道者，卻是這閒言語。曹立之天資甚高，因讀書用心之過成疾，其後疾與學相為消長。初來見某時，亦是有許多閒言語，某與之蕩滌，則胸中快活明白，病亦隨減。迨一聞人言語，又復昏蔽。所以昏蔽者，緣與某相聚日淺。然其人能自知，每昏蔽則復相過，某又與之蕩滌，其心下又復明白。與講解，隨聽即解。某問：『比或有疑否？』立之云：『無疑。每常自讀書，亦見得到這般田地，只是不能無疑，往往自變其說。』某云：『讀書不可曉處，何須苦思力索？如立之天資，思之至，固有一個安排處。但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，時復涵泳，似不去理會而理會。所謂優而柔之，使自求之，厭而飫之，使自趨之，若江海之寖，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。』如此相聚一兩旬而歸，其病頓減。其後因秋試，聞人閒言語，又復昏惑。又適有告之以某乃釋氏之學，渠平生惡釋老如仇讎，於是盡叛某之說，卻湊合得元晦說話。後不相見，以至於死。」因問伯敏云：「曾聞此等語否？」伯敏云：「未之。」先生語朱云：「他卻未有許多閒言語，且莫要壞了李敏求，且聽某與他說。大凡為學須要有所立，《語》云：『己欲立而立人。』卓然不為流俗所移，乃為有立。須思量天之所以與我者是甚底？為復是要做人否？理會得這個明白，然後方可謂之學問。故孟子云：『學問之道，求其放心而已矣。』如博學、審問、明辨、慎思、篤行，亦謂此也。此須是有志方可。孔子曰：『吾十有五而志於學。』是這個志。」伯敏云：「伯敏於此心，能剛制其非，只是持之不久耳。」先生云：「只剛制於外，而不內思其本，涵養之功不至。若得心下明白正當，何須剛制？且如在此說話，使忽有美色在前，老兄必無悅色之心。若心常似如今，何須剛制？」
先生語繆文子云：「近日學者無師法，往往被邪說所惑。異端能惑人，自吾儒敗績，故能入。使在唐虞之時，道在天下，愚夫愚婦，亦皆有渾厚氣象，是時便使活佛、活老子、莊、列出來，也開口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孫，敗壞父祖家風，故釋老卻倒來點檢你。如莊子云：『以智治國，國之賊。』惟是陋儒，不能行所無事，故被他如此說。若知者行其所無事，如何是國之賊？今之攻異端者，但以其名攻之，初不知自家自被他點檢，在他下面，如何得他服。你須是先理會了我底是，得有以使之服，方可。」
學者先須不可陷溺其心，又不當以學問誇人。誇人者，必為人所攻。只當如常人，見人不是，必推惻隱之心，委曲勸諭之，不可則止。若說道我底學問如此，你底不是，必為人所攻。兼且所謂學問者，自承當不住。某見幾個自主張學問，某問他：「你了得也未？」他心下不穩，如此則是學亂說，實無所知。如此之人，謂之痼疾不可治。寧是縱情肆欲之人，猶容易與他說話，最是學一副亂說底，沒奈他何。此只有兩路： 利慾，道義。不之此，則之彼。
人須是閒時大綱思量： 宇宙之間，如此廣闊，吾身立於其中，須大做一個人。文子云：「某嘗思量我是一個人，豈可不為人，卻為草木禽獸？」先生云：「如此便又細了，只要大綱思。且如『天命之謂性』，天之所以命我者，不殊乎天，須是放教規模廣大。若尋常思量得，臨事時自省力，不到得被陷溺了。」文子云：「某始初來見先生，若發蒙然。再見先生，覺心不快活，凡事亦自持，只恐到昏時自理會不得。」先生云：「見得明時，何持之有？人之於耳，要聽即聽，不要聽則否，於目亦然，何獨於心而不由我乎？」
先生語伯敏云：「人惟患無志，有志無有不成者。然資稟厚者，必竟有志。吾友每聽某之言如何？」伯敏曰：「每聞先生之言，茫然不知所入。幼者聽而弗問，又不敢躐等。」先生云：「若果有志，且須分別勢利道義兩途。某之所言，皆吾友所固有。且如聖賢垂教，亦是人固有。豈是外面把一件物事來贈吾友？但能悉為發明： 天之所以予我者，如此其厚，如此其貴，不失其所以為人者耳。」伯敏問云：「日用常行，去甚處下工夫？」先生云：「能知天之所以予我者至貴至厚，自然遠非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。」伯敏云：「非僻未嘗敢為。」先生云：「不過是硬制在這裡，其間有不可制者，如此將來亦費力，所以要得知天之予我者。看吾友似可進，緣未曾被人閒言語所惑，從頭理會，故易入。蓋先入者為主，如一器皿，虛則能受物，若垢污先入，後雖欲加以好水亦費力。如季繹之學駁雜，自主張學問，卻無奈何。」
伯敏問云：「以今年校之去年，殊無寸進。」先生云：「如何要長進？若當為者有時而不能為，不當為者有時乎為之，這個卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。」伯敏云：「無個下手處。」先生云：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。格物是下手處。」伯敏云：「如何樣格物？」先生云：「研究物理。」伯敏云：「天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？」先生云：「萬物皆備於我，只要明理。然理不解自明，須是隆師親友。」伯敏云：「此間賴有季繹，時相勉勵。」先生云：「季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多，其意似欲私立門戶，其學為外不為己。世之人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其聲色，立門戶與之為敵，嘵嘵勝口實，有所未孚，自然起人不平之心。某平日未嘗為流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學，人或語之以某，程云：『道學如陸某，無可攻者。』又如學中諸公，義均骨肉，蓋某初無勝心，日用常行，自有使他一個敬信處。某舊日伊洛文字不曾看，近日方看，見其間多有不是。今人讀書，平易處不理會，有可以起人羨慕者，則著力研究。古先聖人，何嘗有起人羨慕者？只是此道不行，見有奇特處，便生羨慕。自周末文弊，便有此風。如唐虞之時，人人如此，又何羨慕？所以莊周云：『臧與谷共牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事？曰： 博塞以游。問谷奚事？曰： 挾策讀書。其為亡羊一也。』某讀書只看古注，聖人之言自明白。且如『弟子入則孝，出則弟』，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注。學者疲精神於此，是以擔子越重。到某這裡，只是與他減擔，只此便是格物。」伯敏云：「每讀書，始者心甚專，三五遍後，往往心不在此。知其如此，必欲使心在書上，則又別生一心。卒之方寸擾擾。」先生云：「此是聽某言不入，若聽得入，自無此患。某之言打做一處，吾友二三其心了。如今讀書，且平平讀，未曉處且放過，不必太。」
繆文子資質亦費力，慕外尤，每見他退去，一似不能脫羅網者。天之所以予我者，至大、至剛、至直、至平、至公，如此私小做甚底人？須是放教此心，公平正直。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。某今日作包顯道書云：「古人之學，不求聲名，不較勝負，不恃才智，不矜功能。今人之學，正坐反此耳。」
讀介甫書，見其凡事歸之法度，此是介甫敗壞天下處。堯舜三代雖有法度，亦何嘗專恃此。又未知戶馬、青苗等法果合堯舜三代否？當時辟介甫者無一人就介甫法度中言其失，但云「喜人同己」，「祖宗之法不可變」。夫堯之法，舜嘗變之；舜之法，禹嘗變之。祖宗法自有當變者，使其所變果善，何嫌於同？古者道德一，風俗同，至當歸一，精義無二，同古者適所以為美。惜乎無以此辟之，但云「祖宗法不可變」，介甫才高，如何便伏？惟韓魏公論青苗法云：「將欲利民，反以害民。」甚切當。或言介甫不當言利；夫《周官》一書，理財者居半，冢宰制國用，理財正辭，古人何嘗不理會利？但恐三司等事，非古人所謂利耳。不論此，而以言利遏之，彼豈無辭？所以率至於無奈他何處。或問：「介甫比商鞅何如？」先生云：「商鞅是腳踏實地，他亦不問王霸，只要事成，卻是先定規模。介甫慕堯舜三代之名，不曾踏得實處，故所成就者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模索形似，便以為堯舜三代如此而已。所以學者先要窮理。」
後生自立最難，一人力抵當流俗不去，須是高著眼看破流俗方可。要之，此豈小廉曲謹所能為哉？必也豪傑之士。胡丈因舉晦翁語云：「豪傑而不聖人者有之，未有聖人而不豪傑者也。」先生云：「是。」
問作文法，先生云：「讀《漢》《史》、韓、柳、歐、蘇、尹師魯、李淇水文不誤。後生惟讀書一路，所謂讀書，須當明物理，揣事情，論事勢。且如讀史，須看他所以成，所以敗，所以是，所以非處。優遊涵泳，久自得力。若如此讀得三五卷，勝看三萬卷。」
問伯敏云：「作文如何？」伯敏云：「近日讀得《原道》等書，猶未成誦，但茫然無入處。」先生云：「《左傳》深於韓柳，未易入，且讀蘇文可也。此外別有進否？吾友之志要如何？」伯敏云：「所望成人，目今未嘗敢廢防閒。」先生云：「如何樣防閒？」伯敏云：「為其所當為。」先生云：「雖聖人不過如是。但吾友近來精神都死，卻無向來亹亹之意，不是懈怠，便是被異說壞了。夫人學問，當有日新之功，死卻便不是。邵堯夫詩云：『當鍛煉時分勁挺，到磨處發光輝。』磨鍛煉，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日進無已。今吾友死守定，如何會為所當為。博學、審問、慎思、明辨、篤行，博學在先，力行在後。吾友學未博，焉知所行者是當為，是不當為？防閒，古人亦有之，但他底防閒與吾友別。吾友是硬把捉；告子硬把捉，直到不動心處，豈非難事？只是依舊不是。某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何常硬把捉。吾兄中間亦云有快活時，如今何故如此？」伯敏云：「固有適意時，亦知自家固有根本，元不待把捉，只是不能久。防閒稍寬，便為物慾所害。」先生云：「此則罪在不常久上，卻如何硬把捉？種種費力，便是有時得意，亦是偶然。」伯敏云：「卻常思量不把捉，無下手處。」先生云：「何不早問？只此一事是當為不當為。當為底一件大事不肯做，更說甚底？某平日與老兄說底話，想都忘了。」伯敏云：「先生常語以求放心、立志，皆歷歷可記。」先生云：「如今正是放其心而不知求也，若果能立，如何到這般田地？」伯敏云：「如何立？」先生云：「立是你立，卻問我如何立？若立得住，何須把捉？吾友分明是先曾知此理來，後更異端壞了。異端非佛老之謂，異乎此理，如季繹之徒，便是異端。孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從裡面出來，他人外面入去。今所傳者，乃子夏、子張之徒，外入之學。曾子所傳，至孟子不復傳矣。吾友卻不理會根本，只理會文字。實大聲宏，若根本壯，怕不會做文字？今吾友文字自文字，學問自學問，若此不已，豈止兩段？將百碎。」問：「近日日用常行覺精健否？胸中快活否？」伯敏云：「近日別事不管，只理會我亦有適意時。」先生云：「此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必於是，顛沛必於是，何患不成？故云：『君子以自昭明德。』古之欲明明德於天下者，在致其知，致知在格物。古之學者為己，所以自昭其明德。己之德已明，然後推其明以及天下。鼓鍾於宮，聲聞於外，鶴鳴於九皋，聲聞於天，在我者既盡，亦自不能掩。今之學者，只用心於枝葉，不求實處。孟子云：『盡其心者知其性，知其性則知天矣。』心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。為學只是理會此『誠者自成也，而道自道也』，何嘗騰口說？」伯敏云：「如何是盡心？性、才、心、情如何分別？」先生云：「如吾友此言，又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書，只是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。」伯敏云：「莫是同出而異名否？」先生曰：「不須得說，說著便不是，將來只是騰口說，為人不為己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心。此蓋隨吾友而言，其實不須如此。只是要盡去為心之累者，如吾友適意時，即今便是。『牛山之木』一段，血脈只在仁義上。『以為未嘗有材焉』，『此豈山之性也哉』，『此豈人之情也哉』，是偶然說及，初不須分別。所以令吾友讀此者，蓋欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。『日夜之所息』，息者，歇也，又曰生息。蓋人之良心為斧斤所害，夜間方得歇息。若夜間得息時，則平旦好惡與常人甚相遠。惟旦晝所為，梏亡不止，到後來夜間亦不能得息，夢寐顛倒，思慮紛亂，以致淪為禽獸。人見其如此，以為未嘗有才焉，此豈人之情也哉？只與理會實處，就心上理會。俗諺云：『痴人面前不得說夢。』又曰：『獅子咬人，狂狗逐塊。』以土打獅子，便徑來咬人，若打狗，狗狂，只去理會土。聖賢急於教人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明說得好，剗地不干我事，須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書皆如此。」又問養氣一段，先生云：「此尤當求血脈，只要理會『我善養吾浩然之氣』。當吾友適意時，別事不理會時，便是『浩然』。『養而無害，則塞乎天地之間』，『是集義所生者，非義襲而取之也』，蓋孟子當時與告子說。告子之意，『不得於言，勿求於心』，是外面硬把捉的。要之亦是孔門別派，將來也會成，只是終不自然。孟子出於子思，則是涵養成就者，故曰『是集義所生者』，集義只是積善。『行有不慊於心則餒矣』，若行事不當於心，如何得浩然？此言皆所以辟告子。」又問養勇異同，先生云：「此只是比並。北宮用心在外，正如告子『不得於言勿求於心』；施捨用心在內，正如孟子『行有不慊於心則餒矣』。而施捨又似曾子，北宮又似子夏。謂之似者，蓋用心內外相似，非真可及也。孟子之言，大抵皆因當時之人處己太卑，而視聖人太高。不惟處己太卑，而亦以此處人，如『是何足與言仁義也』之語可見。不知天之予我者，其初未嘗不同。如『未嘗有才焉』之類，皆以謂才乃聖賢所有，我之所無，不敢承當著。故孟子說此乃人人都有，自為斧斤所害，所以淪胥為禽獸。若能涵養此心，便是聖賢。讀《孟子》須當理會他所以立言之意，血脈不明，沉溺章句何益？」
伯敏嘗有詩云：「紛紛枝葉謾推尋，到底根株只此心。莫笑無弦陶靖節，箇中三嘆有遺音。」先生首肯之。呈所編《語錄》，先生云：「編得也是，但言語微有病，不可以示人，自存之可也。兼一時說話有不必錄者，蓋急於曉人，或未能一一無病。」時朱季繹、楊子直、程敦蒙先在坐，先生問子直：「學問何所據？」云：「信聖人之言。」先生云：「且如一部《禮記》，凡『子曰』皆聖人言也，子直將盡信乎，抑其間有揀擇？」子直無語。先生云：「若使其都信，如何都信得？若使其揀擇，卻非信聖人之言也。人謂某不教人讀書，如敏求前日來問某下手處，某教他讀《旅獒》《太甲》，《告子》『牛山之木』以下，何嘗不讀書來？只是比他人讀得別些子。」
右門人李伯敏敏求所錄
學者須是弘毅，小家相底得人憎。小者，他起你亦起，他看你亦看，安得寬弘沉靜者一切包容？因論爭名之流，皆不濟事。
因論傅聖謨無志，甘與草木俱腐，曰：「他甘得如此，你還能否？」因言居士極不喜狂者，雲最敗風俗，只喜狷者，故自號又次居士。先生云：「此言亦有味。」
因論子才不才事，曰：「居移氣，養移體。今之學者出世俗籠絡亦不得，況能居天下之廣居？」
尋常懈怠起時，或讀書史，或誦詩歌，或理會一事，或整肅几案筆硯，藉此以助精彩。然此是憑物，須要識破。因問去懈怠，曰：「要須知道『不可須臾離』乃可。」
此是大丈夫事，么麼小家相者，不足以承當。
問楊云：「多時有退步之說，不知曾果退否？若不退，絲毫許牽得住。前輩大量的人，看有甚大小？大事他見如不見，聞如不聞。今人略有些氣焰者，多只是附物，元非自立也。若某則不識一個字，亦須還我堂堂地做個人。」
諸處論學者次第，只是責人，不能行去。
老夫無所能，只是識病。
天民如伊尹之類。
問：「作書攻王順伯，也不是言釋，也不是言儒，惟理是從否？」曰：「然。」
楊敬仲不可說他有禪，只是尚有氣習未盡。
因說薛象先，不可令於外面觀人，能知其底里了，外面略可觀驗。
「唐虞之間，不如洙泗」，此語不是。
輪對第一札，讀「太宗」起頭處，上曰：「君臣之間，須當如此。」答：「陛下云云，天下幸甚。」讀「不存形跡」處，上曰：「賴得有所悔。」連說：「不患無過，貴改過之意甚多。」答：「此為堯、為舜、為禹湯、為文武血脈骨髓，仰見聖學。」讀入本日處，先乞奏云：「臣愚蠢如此。」便讀「疆土未復」「生聚教訓」處，上曰：「此有時。」辭色甚壯。答：「如十年生聚，十年教訓，此有甚時？今日天下貧甚，州貧、縣貧、民貧。」其說甚詳，上無說。讀第二札論道，上曰：「自秦漢而下，無人主知道。」甚有自負之意，其說甚多說禪。答：「臣不敢奉詔，臣之道不如此，生聚教訓處便是道。」讀第三札論知人，上曰：「人才用後見。」答：「要見之於前意思。」志其辭。上又曰：「人才用後見。」後又說：「此中有人云雲。」答：「天下未知云云，天下無人才，執政大臣未稱陛下使令。」上默然。讀第四札，上讚嘆甚多。第五札所陳甚多。下殿五六步，上曰：「朕不在詳處做工夫，只在要處秉笏立聽。」不容更轉對。後王謙仲雲，渠每常轉對，恐小官不比渠侍從也。
事有難易。定夫初來，恐難說話，後卻聽得入，覺得顯道昆仲說話難，予力辯之。先生曰：「顯道隱藏在。」然予於此一路亦時起疑，以為人在一處，理在一處。後又解云：「只是未相合。」然終是疑。才聞先生說，即悟得大意，曰：「道遍滿天下，無些小空闕。四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點。但是人自有病，與他間隔了。」又云：「只一些子重便是病。」又云：「只一些輕亦是病。」予於此深有省。
見道後，須見得前時小陋。君子所貴乎道者三，說得道字好，動容貌，出辭氣，正顏色。其道如此，須是暴慢自遠，鄙倍自遠。
人之所以病道者： 一資稟，二漸習。
道大，人自小之；道公，人自私之；道廣，人自狹之。
予因說道難學，今人才來理會此，便是也不是，何故？以其便以此在胸中作病了。予卻能知得這些子，見識議論作病，亦能自說。先生曰：「又添得一場閒說話。一實了，萬虛皆碎。」
尚追惟論量前此所見，便是此見未去。
予舉荀子《解蔽》「遠為蔽，近為蔽，輕為蔽，重為蔽」之類，說好。先生曰：「是好，只是他無主人。有主人時，近亦不蔽，遠亦不蔽，輕重皆然。」
其他體盡有形，惟心無形，然何故能攝製人如此之甚？
若是聖人，亦逞一些子精彩不得。
平生所說，未嘗有一說。
廓然、昭然、坦然、廣居、正位、大道、安宅、正路，是甚次第？卻反曠而弗居，舍而弗由，哀哉！
舊罪不妨誅責，愈見得不好；新得不妨發揚，愈見得牢固。
因說定夫舊習未易消，若一處消了，百處盡可消。予謂晦庵逐事為他消不得。先生曰：「不可將此相比，他是添。」
大世界不享，卻要占個小蹊小徑子；大人不做，卻要為小兒態；可惜！
小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳爾心，戰戰兢兢，那有閒管時候。
典，常也；憲，法也；皆天也。
要常踐道，踐道則精明。一不踐道，便不精明，便失枝落節。
如何容人力做？樂循理，謂之君子。
小心翼翼，心小而道大。大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。
吾有知乎哉？晦庵言謙辭，又來這裡做個道理。
今一切去了許多繆妄勞攘，磨去圭角，浸潤著光精，與天地合其德云云，豈不樂哉？
成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
存養是主人，檢斂是奴僕。家兄所聞： 考索是奴僕。
如今人只是去些子凡情不得，相識還如不相識云云，始是道人心。
詳道書好，文字亦好。純人專，不中不遠。
汲黯秉彝厚，黃老學不能汩。
上是天，下是地，人居其間。須是做得人，方不枉。
道大豈是淺丈夫所能勝任。敏道言資稟，因舉「君子不謂命也」一段。
今且未須去理會其他，且分別小大輕重。
行狀貶剝讚嘆人，須要有道，班固不如馬遷。
人為學甚難，天覆地載，春生夏長，秋斂冬肅，俱此理。人居其間要靈，識此理如何解得。
人不辨個小大輕重，無鑑識，些小事便引得動心，至於天來大事卻放下著。
不愛教小人以藝，常教君子以藝。蓋君子得之，不以為驕，不得不以為歉。小人得以為吝，敗常亂教。
「吾十有五而志於學」，今千百年無一人有志也。是怪他不得，志個甚底？須是有智識，然後有志願。
人要有大志。常人汩沒於聲色富貴間，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志？須先有智識始得。
有一段血氣，便有一段精神。有此精神，卻不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神，居廣居，立正位，行大道。
見一文字，未可輕易問是如何，何患不曉。
守規矩，孜孜持守，規行矩步，不妄言語。
鐵劍利，則倡優拙。
有理會不得處，沉思痛省。一時間如此，後來思得明時，便有亨泰處。
今人欠個精專不得。
人精神千種萬般，夫道一而已矣。
有懶病，也是其道有以致之。我治其大而不治其小，一正則百正。恰如坐得不是，我不責他坐得不是，便是心不在道。若心在道時，顛沛必於是，造次必於是，豈解坐得不是？只在勤與惰、為與不為之間。
人之資質不同，有沉滯者，有輕揚者。古人有韋、弦之義，固當自覺，不待人言。但有恣縱而不能自克者，有能自克而用功不深者。
人當先理會所以為人，深思痛省，枉自汩沒虛過日月。朋友講學，未說到這裡。若不知人之所以為人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流歠而問無齒決。若能知其大，雖輕，自然反輕歸厚。因舉一人恣情縱慾，一知尊德樂道，便明潔白直。
商君所說帝王，皆是破說。
因循亦好，因其事，循其理。
見理未明，寧是放過去，不要起爐作灶。
正言正論，要使長明於天下。
古之君子，知固貴於博。然知盡天下事，只是此理。所以博覽者，但是貴精熟。知與不知，元無加損於此理。若以不知為慊，便是鄙陋。以不知為歉，則以知為泰，今日之歉，乃他日之泰。
君子雖多聞博識，不以此自負。
要當軒昂奮發，莫恁他沉埋在卑陋凡下處。
此理在宇宙間，何嘗有所礙？是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在個陷阱中，更不知所謂高遠底。要決裂破陷阱，窺測破個羅網。
誅鋤蕩滌，慨然興發。
激厲奮迅，決破羅網，焚燒荊棘，盪夷污澤。
世不辨個小大輕重，既是埋沒在小處，於大處如何理會得？
志於聲色利達者，固是小；剿摸人言語的，與他一般是小。
若能自立後，論汲黯便是如此論，論董仲舒便是如此論。
自得，自成，自道，不倚師友載籍。
理只在眼前，只是被人自蔽了。因一向誤證他，日逐只是教他做工夫，雲不得只如此。見在無事，須是事事物物不放過，磨考其理。且天下事事物物只有一理，無有二理，須要到其至一處。
傅聖謨說：「一人啟事有云：『見室而高下異，共天而寒暑殊。』」先生稱意思好。聖謨言：「文字體面大，不小家。」先生云：「某隻是見此好，聖謨有許多說話。」
問：「子路死之非，只合責當時不合事輒。」曰：「此是去冊子上看得來底。亂道之書成屋，今都滯在其間。」後云：「子路死是甚次第！」
你既亂道了，如何更為你解說？泥里洗土塊，須是江漢以濯之。
居移氣，養移體，今其氣一切不好云云。
這裡是刀鋸鼎鑊底學問。
人須是力量寬洪，作主宰。
習氣 識見凡下 奔名逐利 造次
盡歡 樂在其中 詠歸 履冰
問：「顏魯公又不曾學，如何死節如此好？」曰：「便是今人將學、將道看得太過了，人皆有秉彝。」
包犧氏至黃帝，方有人文，以至堯舜三代，今自秦一切壞了，至今吾輩，盍當整理。
先生與李尉曼卿言：「今人多被科舉之習壞。」又舉與湯監言：「風俗成敗，系君子小人窮達，亦系幸不幸，皆天也。然亦由在上之人。」
人無不知愛親敬兄，及為利慾所昏便不然。欲發明其事，止就彼利慾昏處指出，便愛敬自在。此是唐虞三代實學，與後世異處在此。
人精神在外，至死也勞攘，須收拾作主宰。收得精神在內時，當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡，誰欺得你？誰瞞得你？見得端的後，常涵養，是甚次第！
勿無事生事。
儆戒無虞，罔失法度，罔游於逸，罔淫於樂，至哉！真聖人學也。
把捉二字不佳，不如說固執。
克己，三年克之，顏子又不是如今人之病要克，只是一些子未釋然處。
要知尊德樂道，若某不知尊德樂道，亦被驅將去。
諸子百家，說得世人之病好，只是他立處未是；佛老亦然。
邑中講說，聞者無不感發。獨朱益伯鶻突來問，答曰：「益伯過求，以利心聽，故所求在新奇玄妙。」
積思勉之功，舊習自除。
擇善固執，人舊習多少，如何不固執得？
知非則本心即復。
人心只愛去泊著事，教他棄事時，如鶻孫失了樹，更無住處。
既知自立，此心無事時，須要涵養，不可便去理會事。如子路使子羔為費宰，聖人謂：「賊夫人之子。」學而優則仕，蓋未可也。初學者能完聚得幾多精神，才一霍便散了。某平日如何樣完養，故有許多精神難散。
予因隨眾略說些子閒話，先生少頃曰：「顯道今知非否？」某答曰：「略知。」先生曰：「須要深知，略知不得。顯道每常愛說閒話。」
學者要知所好。此道甚淡，人多不知好之，只愛事骨董。君子之道，淡而不厭。朋友之相資，須助其知所好者，若引其逐外，即非也。
人皆可以為堯舜。此性此道，與堯舜元不異，若其才則有不同。學者當量力度德。
初教董元息自立，收拾精神，不得閒說話，漸漸好，後被教授教解《論語》，卻反壞了。
人不肯心閒無事，居天下之廣居，須要去逐外，著一事，印一說，方有精神。
惟精惟一，須要如此涵養。
無事時，不可忘小心翼翼，昭事上帝。
老子為學、為道之說，非是。如某說，只云：「著是而去非，舍邪而適正。」
有道無道之人，有才無才與才之高下，為道之幸不幸，皆天也。
我無事時，只似一個全無知無能底人。及事至方出來，又卻似個無所不知、無所不能之人。
朱濟道說：「前尚勇決，無遲疑，做得事。後因見先生了，臨事即疑恐不是，做事不得。今日中只管悔過懲艾，皆無好處。」先生曰：「請尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。萬物皆備於我，有何欠闕？當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。」
無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故。
惡能害心，善亦能害心。如濟道是為善所害。
心不可汩一事，只自立心。人心本來無事，胡亂被事物牽將去。若是有精神，即時便出便好。若一向去，便壞了。
人不肯只如此，須要有個說話。今時朋友盡須要個說話去講。
後生有甚事？但遇讀書不曉便問，遇事物理會不得時便問，並與人商量，其他有甚事？
自家表里內外如一。
因說金溪蘇知縣資質好，亦甚知尊敬。然只是與他說得大綱話，大緊要處說不得。何故？蓋為他三四十年父兄師友之教，履歷之事幾多，今胸中自有主張了，如何掇動得他？須是一切掇動剷除了，方得如格。君亦須如此。然如吏部格法，如何動得他？
朱濟道說：「臨川從學之盛，亦可喜。」先生曰：「某豈不愛人人能自立，人人居天下之廣居，立天下之正位？立乎其大者，而小者弗能奪。然豈能保任得朝日許多人在此相處？一日新教授堂試，許多人皆往，只是被勢驅得如此。若如今去了科舉，用鄉舉里選法，便不如此。如某卻愛人試也好，不試也好，得也好，不得也好。今如何得人盡如此？某所以憂之，過於濟道。所憫小民被官吏苦者，以彼所病者在形，某之所憂人之所病者在心。」
與濟道言：「風俗驅人之甚，如人心不明，如何作得主宰？吾人正當障百川而東之。」
先生曰：「某閒說話皆有落著處，若無謂閒說話，是謂不敬。」
某與濟道同事，濟道亦有不喜某處，以某見眾人說好，某說不好，眾人說不好，某解取之。
某與人理會事，便是格君心之非事。
舉徐子宜云：「與晦庵月余說話，都不討落著；與先生說話，一句即討落著。」
說濟道滯形泥跡，不能識人，被人瞞。
濟道問：「智者術之原，是否？」曰：「不是。伏羲畫卦，文王重之，孔子系之，天下之理，無一違者，聖人無不照燭，此智也，豈是術？」因說：「舊曾與一人處事，後皆效。彼云：『察見淵魚不祥，如何？』曰：『我這裡制於未亂，保於未危，反禍為福，而彼為之者，不知如何為不祥？』」
因舉許昌朝集朱呂《學規》在金溪教學，一冊，月令人一觀，固好，然亦未是。某平時未嘗立學規，但常就本上理會，有本自然有末。若全去末上理會，非惟無益。今既於本上有所知，可略略地順風吹火，隨時建立，但莫去起爐作灶。
做得工夫實，則所說即實事，不話閒話，所指人病即實病。因舉午間一人問虜使善兩國講和，先生因讚嘆不用兵全得幾多生靈，是好；然吾人皆士人，曾讀《春秋》，知中國夷狄之辨，二聖之仇，豈可不復？所欲有甚於生，所惡有甚於死，今吾人高居無事，優遊以食，亦可為恥，乃懷安非懷義也。此皆是實理實說。
事外無道，道外無事。皋陶求禹言，禹只舉治水所行之事，外此無事。禹優入聖域，不是不能言，然須以歸之皋陶。如疑知人之類，必假皋陶言之。
顯仲問云：「某何故多昏？」先生曰：「人氣稟清濁不同，只自完養，不逐物，即隨清明，才一逐物，便昏眩了。顯仲好懸斷，都是妄意。人心有病，須是剝落。剝落得一番，即一番清明，後隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡方是。」
人心有消殺不得處，便是私意，便去引文牽義，牽枝引蔓，牽今引古，為證為靠。
既無病時好讀書，但莫去引起來。
慥侄問：「乍寬乍緊，乍明乍昏，如何？」曰：「不要緊，但莫懈怠。緊便不是，寬便是；昏便不是，明便是。今日十件昏，明日九件，後日又只八件，便是進。」
語顯仲云：「風恬浪靜中，滋味深長。人資性長短雖不同，然同進一步則皆失，同退一步則皆得。」問傅季魯：「如何而通？如何而塞？」因曰：「某明時直是明，只是懈怠時即塞。若長鞭策，不懈怠，豈解有塞？然某才遇塞時，即不少安，即求出。若更藉朋友切磋求出，亦鈍甚矣，所以淹沒人。只朋友說閒話之類，亦能淹人。某適被顯仲說閒話，某亦隨流，不長進亦甚。然通時說事亦通，塞時皆塞。」
寫字須一點是一點，一畫是一畫，不可苟。
彘雞終日縈縈，無超然之意。須是一刀兩斷，何故縈縈如此？縈縈底討個甚麼？
仰首攀南斗，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。
今有難說處，不近前來底又有病，近前來底又有病。世俗情慾底人病卻不妨，只指教他去彼就此，最是於道理中鶻突不分明人難理會。某平生怕此等人，世俗之過卻不怕。
舊橫截人太甚，如截周成之後，當不得無成。今皆不然，以次第進之。有大力量者，然後足以當其橫截，即有出路。
教小兒，鬚髮其自重之意。
予問能辯朱事。曰：「如何辯？」予曰：「不得受用。」曰：「如此說便不得，彼亦可受用，只是信此心未及。」又曰：「只今明白時，便不須更推如何如何。」又曰：「凡事只過了，更不須滯滯泥泥。子淵卻不如此，過了便了，無凝滯。」
區處得多少事，並應對人，手中亦讀得書。
問：「二兄恐不知先生學問旨脈？」曰：「固是前日亦嘗與朱濟道說，須是自克卻，方見得自家舊相信時亦只是虛信，不是實得見。」
我只是不說一，若說一，公便愛。平常看人說甚事，只是隨他說，卻只似個東說西說底人。我不說一，楊敬仲說一，嘗與敬仲說箴他。
凡事莫如此滯滯泥泥，某平生於此有長，都不去著他事，凡事累自家一毫不得。每理會一事時，血脈骨髓都在自家手中。然我此中卻似個閒閒散散全不理會事底人，不陷事中。
詳道如昨日言定夫時，宏大磊落。常常如此時好，但莫被枝葉累倒了。須是工夫孜孜不懈乃得，若稍懈，舊習又來。
君子之道，淡而不厭。淡味長，有滋味便是欲。人不愛淡，卻只愛鬧熱。人須要用不肯不用，須要為不肯不為。蓋器有大小，有大大器底人自別。
算穩底人好，然又無病生病。勇往底人好，然又一概去了。然勇往底人較好，算穩底人有難救者。
定夫舉禪說：「正人說邪說，邪說亦是正；邪人說正說，正說亦是邪。」先生曰：「此邪說也。正則皆正，邪則皆邪，正人豈有邪說？邪人豈有正說？此儒釋之分也。」
古人樸實頭，明播種者主播種，明樂者主樂，欲學者卻學他，然長者為主。又其為主者自為主，其為副者自為副，一切皆有一定，不易不爭。
宿無靈骨，在師友處有所聞，又不踐履去，是謂無靈骨。又云： 人皆可以為堯舜，謂無靈骨，是謂厚誣。
後生隨身規矩不可失。
道可謂尊，可謂重，可謂明，可謂高，可謂大。人卻不自重，才有毫髮恣縱，便是私慾，與此全不相似。
法語正如雷陽，巽語正如風陰。人能於法語有省時好，於巽語有省，未得其正，須思繹。《詩·雅》，正、變《風》，便是巽意，《離騷》又其次也。《變風》無《騷》意，此又是屈原立此，出於有所礙，不得已。後世作《詩·雅》，不得只學《騷》。
兵書邪說。道塞乎天地，以正伐邪，何用此？須別邪正。
小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳爾心。此理塞宇宙，如何由人杜撰得？文王敬忌，若不知此，敬忌個甚麼？
見季尉，因說：「大率人多為舉業所壞。渠建寧人，尤溺於此。取人當先行義，考試當先理致，毋以舉業之靡者為上。」
大丈夫事豈當兒戲？
自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。
四端皆我固有，全無增添。
說本朝官制，蔡元通所論亂道。
江泰之問：「某每懲忿窒欲，求其放心，然能暫而不能久。請教。」答曰：「但懲忿窒欲，未是學問事。便懲窒得全無後，也未是學。學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。知學後懲窒，與常人懲窒不同。常人懲窒只是就事就末。」
孟子言學問之道求放心，是發明當時人。當時未有此說，便說得；孟子既說了，下面更註腳，便不得。
今上重明節九月四日早，先生就精舍庭前，朱衣象笏，向北四拜，歸精舍坐，四拜。問之，答曰：「必有所尊，非有已也。太守上任拜廳。」
學者大率有四樣： 一、 雖知學路，而恣情縱慾，不肯為；一、 畏其事大且難而不為；一、 求而不得其路；一、 未知路而自謂能知。
學能變化氣質。
大人凝然不動，不如此，小家相。
先生云：「某每見人，一見即知其是不是，後又疑其恐不然，最後終不出初一見。」
道塞天地，人以自私之身與道不相入。人能退步自省，自然相入。唐虞三代教化行，習俗美，人無由自私得。後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。今都相背了，說不得。
高底人不取物，下人取物，粘於物。
資稟好底人闊大，不小家相，不造作，閒引惹他都不起不動，自然與道相近。資稟好底人，須見一面，自然識取，資稟與道相近。資稟不好底人，自與道相遠，卻去鍛煉。
東坡論《嗣征》甚好，自《五子之歌》推來。顧命陳設，是因成王即位，流言所致，此召公之非不任道，流俗之情也。周之道微，此其一也。又「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外曰： 斯謀斯猷，惟我後之德」，此二也。
舊嘗通張於湖書於建康，誤解了《中庸》，謂「魏公能致廣大而不能盡精微，極高明而不能道中庸」，乃成兩截去了。又嘗作《高祖無可無不可論》，誤解了《書》，謂「人心，人偽也；道心，天理也」，非是。人心，只是說大凡人之心。惟微，是精微，才粗便不精微，謂人慾天理，非是。人亦有善有惡，天亦有善有惡，日月蝕、惡星之類。豈可以善皆歸之天，惡皆歸之人？此說出於《樂記》，此說不是聖人之言。
與小後生說話，雖極高極微，無不聽得，與一輩老成說便不然。以此見道無巧，只是那心不平底人揣度便失了。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立；若田地不淨潔，則奮發植立不得。古人為學即「讀書然後為學」可見。然田地不淨潔，亦讀書不得；若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
凡所謂不識不知，順帝之則，晏然太平，殊無一事，然卻有說擒搦人不下，不能立事，卻要有理會處。某於顯道，恐不能久處此間。且令涵養大處，如此樣處未敢發。然某皆是逐事逐物考究練磨，積日累月，以至如今，不是自會，亦不是別有一竅子，亦不是等閒理會，一理會便會；但是理會與他人別。某從來勤理會，長兄每四更一點起時，只見某在看書，或檢書，或默坐。常說與子侄，以為勤，他人莫及。今人卻言某懶，不曾去理會，好笑。
侍登鬼谷山，先生行泥途二三十里，云：「平日極惜精力，不輕用，以留有用處，所以如今如是健。」諸人皆困不堪。
觀山，云：「佳處草木皆異，無俗物，觀此亦可知學。」
天地人之才等耳，人豈可輕？人字又豈可輕？有中說無，無中說有之類，非儒說。
因提公昨晚所論事，只是勝心。風平浪靜時，都不如此。
先生說數、說揲蓍，云：「蓍法後人皆誤了，吾得之矣。」
一行數妙甚，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。僧持世有《曆法》八卷。
君子役物，小人役於物。夫權皆在我，若在物，即為物役矣。
舉柳文乎、歟、邪之類，說乎、歟是疑，又是讚嘆。「不亦說乎」是讚嘆，「其諸異乎人之求之歟」是讚嘆，《孟子·杞柳章》一歟、一也，皆疑。
我說一貫，彼亦說一貫，只是不然。天秩、天敘、天命、天討，皆是實理，彼豈有此？
後生全無所知底，似全無知，一與說卻透得，為他中虛無事。彼有這般意思底，一切被這些子隔了，全透不得，此虛妄最害人。
過、不及，有兩種人。胸中無他，只一味懈怠沉埋底人，一向昏俗去，若起得他卻好，只是難起，此屬不及。若好妄作人，一切隔了，此校不好，此屬過。人凝重闊大底好，輕薄小相底不好。
槐云：「著意重便驚疑。」答：「有所重便不得。」舉《孟子》勿忘勿助長。
優裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過，即存少，思慮亦不正。
重滯者難得輕清，刊了又重。須是久在師側，久久教他輕清去。若自重滯，如何輕清得人？
黃百七哥今甚平夷閒雅，無營求，無造作，甚好。其資與其所習似不然，今卻如此，非學力而何？
人之精爽，負於血氣，其發露於五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮偽，而歸於真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？
數即理也，人不明理，如何明數？
「神以知來，智以藏往。」神，蓍也；智，卦也，此是人一身之蓍。
某自來非由乎學，自然與一種人氣相忤。才見一造作營求底人，便不喜；有一種衝然淡然底人，便使人喜，以至一樣衰底人，心亦喜之。年來為不了事底，方習得稍不喜，見退淡底人，只一向起發他。
某從來不尚人起爐作灶，多尚平。
因見眾人所為，亦多因他。然亦有心知其為非，不以為是，有二三年不說破者。如此不為則已，一為必中。此雖非中，然與彼好生事不中底人相去懸絕。於事則如此多不為，至於文章，必某自為之。文章豈有太過人？只是得個恰好。他人未有倫敘，便做得好，只是偶然。又云： 文章要煅煉。
《詩小序》，解詩者所為。「天下蕩蕩」，乃因「蕩蕩上帝」，序此尤謬可見者。
曾參、高柴、漆雕開之徒是不及之好者，曾晢是過之好者，師過商不及是過不及之不好者。
「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也」，學者第一義。「古之欲明明德於天下者」，此是第二。孔子志學便是志此，然須要有入處，《周南》《召南》便是入處。後生無志難說，此與《秦誓》「其心休休」一章相應。《周南》《召南》好善不厭，《關雎》《鵲巢》皆然。人無好善之心便皆自私，有好善之心便無私，便人之有技若己有之。今人未必有他心，只是無志，便不好善。樂正子好善，孟子喜而不寐，又不是私於樂正子。
因曾見一大雞，凝然自重，不與小雞同，因得《關雎》之意。雎鳩在河之洲，幽閒自重，以比興君子美人如此之美。
文以理為主，荀子於理有蔽，所以文不雅馴。
「風以動之，教以化之。」風是血脈，教是條目。
夫子曰：「由！知德者鮮矣。」要知德。皋陶言：「亦行有九德」，然後乃言曰：「載采采。」事固不可不觀，然畢竟是末。自養者亦須養德，養人亦然。自知者亦須知德，知人亦然。不於其德而徒繩檢於其外，行與事之間，將使人作偽。
韓文有作文蹊徑，《尚書》亦成篇，不如此。
後生精讀古書文。
《漢書·食貨志》後生可先讀，又著讀《周官·考工記》。又云： 後生好看《繫辭》，皆讚嘆聖人作《易》。
後生好看《子虛》《上林賦》，皆以字數多，後來好工夫不及此。
文才上二字一句，便要有出處。使《六經》句，不謂之偷使。
學者不可翻然即改，是私意，此不長進。
五日畫一水，十日畫一松。若不如此，胡亂做。
某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。
人生天地間，如何不植立？
窮究磨鍊，一朝自省。
因問：「黎師侯詩，不是理明義精，只是揩磨得之，所以不能言與人。」曰：「此便是平生愛圖度樣子，只是他不能言，你又豈知得他是如此？」
定夫挾一物不放，胡做。
荊公求必，他人不必求。
佛老高一世人，只是道偏不是。
周康叔來問學，先生曰：「公且說扶渡子訟事來。」曾充之來問學，先生曰：「公且說為誰打關節來。」只此是學。
又無事尚解忘，今當機對境，乃不能明。
小人儒，為善之小人，士誠小人哉。
謹致念，大凡多隨資稟，一致思便能出。
因說詳道舊問云：「心都起了，不知如何在求道。德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後，今人之性命只在事藝末上。」彭世昌云：「只是不識輕重大小。」先生笑曰：「打入廖家牛隊里去了，因吳顯道與諸公說風水。」
禪家話頭不說破之類，後世之謬。
「繼之者善也」，謂一陰一陽相繼。
精讀書，著精采警語處，凡事皆然。
某今亦教人做時文，亦教人去試，亦愛好人發解之類，要曉此意是為公，不是私。
凡事只看其理如何，不要看其人是誰。
說晦翁云：「莫教心病最難醫。」
內無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意便沉重了。徹骨徹髓，見得超然，於一身自然輕清，自然靈。
大凡文字，才高超然底，多須要逐字逐句檢點他。才穩文整底，議論見識低，卻以古人高文拔之。
本分事熟後，日用中事全不離。此後生只管令就本分事用工，猶自救不暇，難難。教他只就本分事，便就日用中事，又一切忘了本分事，難難。精神全要在內，不要在外，若在外，一生無是處。但如獎一小人，亦不可謂今要將些子意思獎他；怒一小人，亦不可謂今要將些子意思怒他，都無事此。只要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。若有意為之，便是私，感畏人都不得。
我這裡有扶持，有保養，有摧抑，有擯挫。
韓文章多見於墓誌、祭文，洞庭汗漫，粘天無壁。柳祭呂化光文章妙。
古人精神不閒用，不做則已，一做便不徒然，所以做得事成。須要一切蕩滌，莫留一些方得。
某平生有一節過人，他人要會某不會，他人要做某不做。
莫厭辛苦，此學脈也。
不是見理明，信得及，便安不得。
因陰晴不常，言人之開塞。若無事時有塞，亦未害，忽有故而塞，須理會方得。
不可戲謔，不可作鄉談。人慾起不肖破敗意，必先藉此二者發之。某七八歲時常得鄉譽，只是莊敬自持，心不愛戲。故小年時皆無侶，襪不破，指爪長。後年十五六，覺與人無徒，遂稍放開。及讀三國六朝史，見夷狄亂華，乃一切剪了指爪，學弓馬，然胸中與人異，未嘗失了。後見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。此處難，不收拾又不得，收拾又執。這般要處，要人自理會得。
截然無議論詞說蹊徑，一說又一就說，即（編者註： 即原作節）不是。此事極分明，若遲疑，則猶未。
大凡文字，寧得人惡、得人怒，不可得人羞、得人恥，與晦庵書不是，須是直湊。
道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。只就近易處，著著就實，無尚虛見，無貪高務遠。
隨身規矩，是後生切要，莫看先生長者，他老練，但只他人看，你莫看，他人笑，你莫笑。所謂非禮勿視，非禮勿聽。
管仲學老子亦然。
老衰而後佛入。
不專論事論末，專就心上說。
論嚴泰伯云：「只是一個好勝。見一好事做近前，便做得亦不是，事好心卻不好。」
老氏見周衰名勝，故專攻此處而申其說，亡羊一也。
一是即皆是，一明即皆明。
指顯仲剩語多，曰：「須斬釘截鐵。」
因看諸人下象棋，曰：「凡事不得胡亂輕易了，又不得與低底下，後遇敵手便慣了，即敗。獅子捉象捉兔，皆用全力。」
其發若機括，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。莊子勢阻則謀，計得則斷。先生舊嘗作小經，雲意似《莊子》。
王遇子合問：「學問之道何先？」曰：「親師友，去己之不美也。人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。」子合曰：「是，請益。」不答。先生曰：「子合要某說性善性惡，伊洛釋老，此等話不副其求，故曰是而已。吾欲其理會此說，所以不答。」
右包揚顯道所錄
阜民癸卯十二月初見先生，不能盡記所言。大旨云：「凡欲為學，當先識義利公私之辨。今所學果為何事？人生天地間，為人自當盡人道。學者所以為學，學為人而已，非有為也。」又云：「孔門弟子如子夏、子游、宰我、子貢，雖不遇聖人，亦足號名學者，為萬世師。然卒得聖人之傳者，柴之愚，參之魯。蓋病後世學者溺於文義，知見繳繞，蔽惑愈甚，不可入道耳。」阜民既還邸，遂盡屏諸書。及後來疑其不可，又問。先生曰：「某何嘗不教人讀書，不知此後煞有甚事？」
某方侍坐，先生遽起，某亦起。先生曰：「還用安排否？」
先生舉「公都子問鈞是人也」一章云：「人有五官，官有其職，某因思是便收此心，然惟有照物而已。」他日侍坐無所問，先生謂曰：「學者能常閉目亦佳。」某因此無事則安坐瞑目，用力操存，夜以繼日。如此者半月，一日下樓，忽覺此心已復澄瑩。中立竊異之，遂見先生。先生目逆而視之曰：「此理已顯也。」某問先生：「何以知之？」曰：「占之眸子而已。」因謂某：「道果在邇乎？」某曰：「然。昔者嘗以南軒張先生所類洙泗言仁書考察之，終不知仁，今始解矣。」先生曰：「是即知也，勇也。」某因言而通，對曰：「不惟知勇，萬善皆是物也。」先生曰：「然，更當為說存養一節。」
先生曰：「讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久將自明，毋恥不知。子亦見今之讀書談經者乎？歷敘數十家之旨而以己見終之。開闢反覆，自謂究竟精微，然試探其實，固未之得也，則何益哉？」
乙巳十二月，再入都見先生。坐定，曰：「子何以束縛如此？」因自吟曰：「翼乎如鴻毛遇順風，沛乎若巨魚縱大壑，豈不快哉？」既而以所記管窺諸語請益。一二日，再造。先生曰：「夜來與朋友同看來，卻不是無根據說得出來。自此幸勿輟錄，他日亦可自驗。」
某嘗問：「先生之學亦有所受乎？」曰：「因讀《孟子》而自得之。」
右門人詹阜民子南所錄
昔者先生來自金邑，率僚友講道於白鹿洞，發明「君子喻於義，小人喻於利」一章之旨，且喻人之所喻由其所習，所習由其所志，甚中學者之病。義利之說一明，君子小人相去一間，豈不嚴乎？苟不切己觀省，與聖賢之書背馳，則雖有此文，特紙上之陳言耳。括蒼高先生有言曰：「先生之文如黃鐘大呂，發達九地，真啟洙泗鄒魯之秘，其可不傳耶？」
黃元吉