象山語錄 · 荊州日錄
為學患無疑，疑則有進。孔門如子貢即無所疑，所以不至於道。孔子曰：「女以予為多學而識之者歟？」子貢曰：「然。」往往孔子未然之，孔子復有非與之問。顏子仰之彌高，末由也已，其疑非細，甚不自安，所以其殆庶幾乎？
學問須論是非，不論效驗。如告子先孟子不動心，其效先於孟子，然畢竟告子不是。
君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，俱是一義。皆主「不忘而言」，「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」之義。
「人道敏政」，言果能盡人道，則政必敏矣。
《洪範》「有猷」是知道者，「有為」是力行者，「有守」是守而不去者，曰「予攸好德」，是大有感發者。
三德、六德、九德，是通計其德多少。三德可以為大夫，六德可以為諸侯，九德可以王天下。翕受即是九德咸事，敷施乃大施於天下。
「《履》，德之基」，是人心貪慾恣縱，《履卦》之君子，以辯上下，定民志，其志既定，則各安其分，方得尊德樂道。「《謙》，德之柄」，謂染習深重，則物我之心熾，然謙始能受人以虛，而有入德之道矣。
九疇之數： 一六在北，水得其正。三八在東，木得其正。惟金火易位，謂金在火鄉，火在金鄉，而木生火。自三上生至九，自二會生於九，正得二數，故火在南。自四至七，亦得四數，故金在西。
一變而為七，七變而為九，謂一與一為二、一與二為三、一與三為四、一與四為五、一與五為六，五者數之祖，既見五則變矣。二與五為七，三與五為八，四與五為九，九復變而為一。卦陰蓍陽，八八六十四，七七四十九，終萬物始萬物而不與，乃是陰事將終，陽事復始。《艮》，鼓萬物而不與聖人同憂，道何嘗有憂，既是人，則必有憂樂矣。精神不運則愚，血氣不運則病。
孟氏沒，吾道不得其傳。而老氏之學始於周末，盛於漢，迨晉而衰矣。老氏衰而佛氏之學出焉，佛氏始於梁達磨，盛於唐，至今而衰矣。有大賢者出，吾道其興矣夫！
獨漢武帝不用黃老，於用人尚可與。
湯放桀，武王伐紂，即「民為貴，社稷次之，君為輕」之義。孔子作《春秋》之言亦如此。
王沂公曾論丁謂，似出私意，然志在退小人，其脈則正矣。跡雖如此，於心何愧焉？
學問不得其綱，則是二君一民。等是恭敬，若不得其綱，則恭敬是君，此心是民；若得其綱，則恭敬者乃保養此心也。
蓍用七七，少陽也。卦用八八，少陰也。少陽少陰，變而用之。
棋所以長吾之精神，瑟所以養吾之德性。藝即是道，道即是藝，豈惟二物，於此可見矣。
有己則忘理，明理則忘己。「艮其背，不見其身；行其庭，不見其人」，則是任理而不以己與人參也。
「事父孝，故事天明，事母孝，故事地察」，是學已到田地，自然如此，非是欲去明此而察此也。「明於庶物，察於人倫」亦然。
「《復》，小而辨於物」，小謂心不粗也。
「在明明德，在親民」，皆主於「在止於至善」。
《皋陶謨》《洪範》《呂刑》，乃傳道之書。
四岳舉丹朱、舉鯀等，於知人之明，雖有不足，畢竟有德。故堯欲遜位之時，必首曰：「汝能庸命遜朕位。」
皋陶明道，故歷述知人之事。孟子曰：「我知言。」夫子曰：「不知言，無以知人也。」
「誠則明，明則誠」，此非有次第也，其理自如此。「可欲之謂善」，「知至而意誠」亦同。有志於道者，當造次必於是，顛沛必於是。凡動容周旋，應事接物，讀書考古，或動或靜，莫不在時。此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形跡，別有行業，別有事功，則與道不相干，則是異端，則是利慾為之陷溺，為之窠臼。說即是邪說，見即是邪見。
「君子之道費而隱」，費，散也。
釋氏謂此一物，非他物故也，然與吾儒不同。吾儒無不該備，無不管攝，釋氏了此一身，皆無餘事，公私義利於此而分矣。
《繫辭》卦有大小，陰小陽大。
「言天下之至賾而不可惡也」，雖詭怪闔辟，然實有此理，且亦不可惡也。
「言天下之至動而不可亂也」，天下有不可易之理故也。「吉凶者，正勝者也。」《易》使人趨吉避凶，人之所為，當正而勝凶也。
「必也使無訟乎？」至明然後知人情物理，使民無訟之義如此。
天理人慾之分論極有病。自《禮記》有此言，而後人襲之。《記》曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。」若是，則動亦是，靜亦是，豈有天理物慾之分？若不是，則靜亦不是，豈有動靜之間哉？
磯，釣磯也。「不可磯」，謂無所措足之地也，無所措手足之義。
「可坐而致也」是疑辭，與「邪」字同義。
人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。此非拘儒曲士之所能知，惟明道君子無所陷溺者能達此耳。
斫之類如學為士者必能作文，隨其才，雖有工拙，然亦各極其至而已。
與朋友切磋，貴乎中的，不貴泛說，亦須有手勢。必使其人去災病，解大病，洒然豁然，若沉疴之去體，而濯清風也。若我泛而言之，彼泛而聽之，其猶前所謂杜撰名目，使之持循是也。
「鳶飛戾天，魚躍於淵，言其上下察也。」只緣理明義精，所以於天地之間，一事一物，無不著察。「仰以觀象於天，及萬物之宜」，惟聖者然後察之如此其精也。
孔門高弟，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓、曾參之外，惟南宮适、宓子賤、漆雕開近之，以敏達、捷給、才智、慧巧論之，安能望宰我、子貢、冉有、季路、子游、子夏也哉？惟其質實誠樸，所以去道不遠。如南宮适問禹稷躬稼而有天下，最是樸實。孔子不答，以其默當於此心，可外無言耳。所以括出贊之雲。
「語大，天下莫能載焉。」道大無外，若能載，則有分限矣。「語小，天下莫能破焉。」一事一物，纖悉微末，未嘗與道相離。天地之大也，人猶有所憾，蓋天之不能盡地所以為，地不能盡天之所職。
自形而上者言之謂之道，自形而下者言之謂之器。天地亦是器，其生覆形載必有理。
「六十而耳順」，知見到矣；「七十而從心所欲不逾矩」，踐行到矣。顏子未見其止，乃未能臻此也。
生知，蓋謂有生以來，渾無陷溺，無傷害，良知具存，非天降之才爾殊也。
漢唐近道者： 趙充國、黃憲、楊綰、段秀實、顏真卿。
王肅、鄭康成謂《論語》乃子貢、子游所編，亦有可考者。如《學而篇》子曰次章，便載有若一章，又子曰而下，載曾子一章，皆不名而以子稱之。蓋子夏輩平昔所尊者，此二人耳。
不踐跡，謂已知血脈之人，不拘形著跡，然亦未造閫奧。樂正子在此地位，人能明矣，然乍縱乍警，驟明忽暗，必至於有諸己然後為得也。
孔子十五而志於學，是已知道時矣。雖有所知，未免乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或輟。至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作輟之分矣，然於事物之間未能灼然分明見得。至四十始不惑；不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟。至六十而所知已到，七十而所行已到。事不師古，率由舊章，學於古訓，古訓是式。所法者，皆此理之，非徇其跡，仿其事。
博學、審問、慎思、明辨，始條理也。如金聲而高下、隆殺、疾徐、疏數，自有許多節奏。到力行處，則無說矣，如玉振，然純一而已。知至知終，皆必由學，然後能至之終之。所以孔子學不厭，發憤忘食。「《易》與天地准」，「至神無方而易無體」，皆是贊《易》之妙用如此。「一陰一陽之謂道」，乃泛言天地萬物皆具此陰陽也。「繼之者善也」，乃獨歸之於人。「成之者性也」，又復歸之於天，天命之謂性也。
切磋之道，有受得盡言者，有受不得者。彼有顯過大惡，苟非能受盡言之人，不必件件指摘他，反無生意。
王道蕩蕩平平，無偏無倚。伯夷、伊尹、柳下惠聖則聖矣，終未底於蕩蕩平平之域。
重卦而為六十四，分三才。初、二，地也，初地下，二地上。三、四，人也，三人下，四人上。五、六，天也，五天下，六天上。一生二，二生三，三生萬物。
先儒謂《屯》之初九如高貴鄉公，得之矣。
《蒙》：「再三瀆，瀆則不告。」非發之人，不以告於蒙者也。為蒙者，未能專意相向，乃至再三以相試探，如禪家雲盜法之人，終不成器。一有此意，則志不相應，是自瀆亂，雖與之言終不通解，與不告同也。
八卦之中，惟《乾》《坤》《坎》《離》不變，倒而觀之，亦是此卦。外四卦則不然。
學問若有一毫夾帶，便屬私小而不正大，與道不相似矣。仁之於父子固也，然以舜而有瞽叟，命安在哉？故舜不委之於命，必使底豫允若，則有性焉，豈不於此而驗？
元吉自謂智昧而心粗。先生曰：「病固在此，本是骨凡。學問不實，與朋友切磋不能中的，每發一論，無非泛說，內無益於己，外無益於人，此皆己之不實，不知要領所在。遇一精識，便被他胡言漢語壓倒，皆是不實。吾人可不自勉哉？」
格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先於此盡力焉耳。不然，所謂格物，末而已矣。
顏子仰高鑽堅之時，乃知枝葉之堅高者也，畢竟只是枝葉。學問於大本既正，而萬微不可不察。
規矩嚴整，為助不少。