象山語錄 · 語錄上
「道外無事，事外無道。」先生常言之。
道在宇宙間，何嘗有病，但人自有病。千古聖賢，只去人病，如何增損得道？
道理只是眼前道理，雖見到聖人田地，亦只是眼前道理。
唐虞之際，道在皋陶；商周之際，道在箕子。天之生人，必有能屍明道之責者，皋陶、箕子是也。箕子所以佯狂不死者，正為欲傳其道。既為武王陳《洪範》，則居於夷狄，不食周粟。
《論語》中多有無頭柄的說話，如「知及之，仁不能守之」之類，不知所及、所守者何事；如「學而時習之」，不知時習者何事。非學有本領，未易讀也。苟學有本領，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時習之，習此也。說者說此，樂者樂此，如高屋之上建瓴水矣。學苟知本，《六經》皆我註腳。
天理人慾之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原蓋出於老氏。《樂記》曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，而後好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。」天理人慾之言蓋出於此。《樂記》之言亦根於老氏。且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？《書》云：「人心惟危，道心惟微。」解者多指人心為人慾，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？因言莊子云：「眇乎小哉！以屬諸人；謷乎大哉！獨游於天。」又曰：「天道之與人道也相遠矣。」是分明裂天人而為二也。
動容周旋中禮，此盛德之至，所以常有先後。
言語必信，非以正行。才有正其行之心，已自不是了。
古人皆是明實理，做實事。
近來論學者言：「擴而充之，須於四端上逐一充。」焉有此理？孟子當來，只是發出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自棄。苟此心之存，則此理自明，當惻隱處自惻隱，當羞惡，當辭遜，是非在前，自能辨之。又云： 當寬裕溫柔，自寬裕溫柔；當發強剛毅，自發強剛毅。所謂「溥博淵泉，而時出之」。
夫子問子貢曰：「汝與回也孰愈？」子貢曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」此又是白著了夫子氣力，故夫子復語之曰：「弗如也。」時有姓吳者在坐，遽曰：「為是尚嫌少在。」先生因語坐間有志者曰：「此說與天下士人語，未必能通曉，而吳君通敏如此。雖諸君有志，然於此不能及也。」吳遜謝，謂偶然。
子貢在夫子之門，其才最高，夫子所以屬望，磨之者甚至。如「予一以貫之」，獨以語子貢與曾子二人。夫子既沒三年，門人歸，子貢反築室於場，獨居三年然後歸。蓋夫子所以磨子貢者極其力，故子貢獨留三年，報夫子深恩也。當時若磨得子貢就，則其材豈曾子之比。顏子既亡，而曾子以魯得之。蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。
子貢言「性與天道不可得而聞」，此是子貢後來有所見處。然謂之「不可得而聞」，非實見也，如曰「予欲無言」，即是言了。
天下之理無窮，若以吾平生所經歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會歸，總在於此。顏子為人最有精神，然用力甚難。仲弓精神不及顏子，然用力卻易。顏子當初仰高鑽堅，瞻前忽後，博文約禮，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓爾。逮至問仁之時，夫子語之，猶下克己二字，曰「克己復禮為仁」。又發露其旨，曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」既又復告之曰：「為仁由己，而由人乎哉？」吾嘗謂此三節，乃三鞭也。至於仲弓之為人，則或人嘗謂「雍也仁而不佞」。仁者靜；不佞，無口才也。想其為人，沖靜寡思，日用之間，自然合道。至其問仁，夫子但答以：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。」只此便是也。然顏子精神高，既磨得就，實則非仲弓所能及也。
顏子問仁之後，夫子許多事業，皆分付顏子了，故曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是。」顏子沒，夫子哭之曰：「天喪予。」蓋夫子事業自是無傳矣。曾子雖能傳其脈，然參也魯，豈能望顏子之素蓄。幸曾子傳之子思，子思傳之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付顏子事業，亦竟不復傳也。
學有本末，顏子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。顏子於此洞然無疑，故曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」本末之序蓋如此。今世論學者，本末先後，一時顛倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責於人。如非禮勿視、聽、言、動，顏子已知道，夫子乃語之以此。今先以此責人，正是躐等。視、聽、言、動勿非禮，不可於這上面看顏子，須看「請事斯語」，直是承當得過。
天之一字，是皋陶說起。
夫子以仁發明斯道，其言渾無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁，蓋時不同也。
自古聖賢發明此理，不必盡同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之無窮如此。然譬之弈然，先是這般等第國手下棋，後來又是這般國手下棋，雖所下子不同，然均是這般手段始得。故曰：「其或繼周者，雖百世可知也。」古人視道，只如家常茶飯，故漆雕開曰：「吾斯之未能信。」斯，此也。
此道與溺於利慾之人言猶易，與溺於意見之人言卻難。
涓涓之流，積成江河。泉源方動，雖只有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。若能混混，不舍晝夜，如今雖未盈科，將來自盈科；如今雖未放乎四海，將來自放乎四海；如今雖未會其有極，歸其有極，將來自會其有極，歸其有極。然學者不能自信，見夫標末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之標末雖多卻是偽，恰似擔水來相似，其涸可立而待也。故吾嘗舉俗諺教學者云：「一錢做單客，兩錢做雙客。」
傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰：「陸先生教人何先？」對曰：「辨志。」正己復問曰：「何辨？」對曰：「義利之辨。」若子淵之對，可謂切要。
此道非爭競務進者能知，惟靜退者可入。又云： 學者不可用心太緊，今之學者，大抵多是好事，未必有切己之志。夫子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」須自省察。
夫民合而聽之則神，離而聽之則愚，故天下萬世自有公論。
先生與晦翁辯論，或諫其不必辯者。先生曰：「女曾知否？建安亦無朱晦翁，青田亦無陸子靜。」
不曾過得私意一關，終難入德。未能入德，則典則法度何以知之？
居象山多告學者云：「女耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠闕，不必他求，在自立而已。」
生於末世，故與學者言費許多氣力，蓋為他有許多病痛。若在上世，只是與他說：「入則孝，出則弟。」初無許多事。
千虛不博一實，吾平生學問無他，只是一實。
或問：「先生何不著書？」對曰：「六經注我，我注六經。韓退之是倒做，蓋欲因學文而學道。歐公極似韓，其聰明皆過人，然不合初頭俗了。」或問：「如何俗了？」曰：「符讀書城南三上宰相書是已。至二程方不俗，然聰明卻有所不及。」
正人之本難，正其末則易。今有人在此，與之言汝適某言未是，某處坐立舉動未是，其人必樂從。若去動他根本所在，他便不肯。
釋氏立教，本欲脫離生死，惟主於成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一個謂之禪，已自是無風起浪，平地起土堆了。
「無它，利與善之間也。」此是孟子見得透，故如此說。或問：「先生之學，當來自何處入？」曰：「不過切己自反，改過遷善。」
有善必有惡，真如反覆手。然善卻自本然，惡卻是反了方有。
人品在宇宙間迥然不同。諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與後生說人品。
此道之明，如太陽當空，群陰畢伏。
典憲二字甚大，惟知道者能明之。後世乃指其所撰苛法，名之曰典憲，此正所謂無忌憚。
朱元晦曾作書與學者云：「陸子靜專以尊德性誨人，故游其門者多踐履之士，然於道問學處欠了。某教人豈不是道問學處多了些子？故游某之門者踐履多不及之。」觀此，則是元晦欲去兩短，合兩長。然吾以為不可，既不知尊德性，焉有所謂道問學？
吾之學問與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者云：「除了『先立乎其大者』一句，全無伎倆。」吾聞之曰：「誠然。」
復齋家兄一日見問云：「吾弟今在何處做工夫？」某答云：「在人情、事勢、物理上做些工夫。」復齋應而已。若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真偽，則吾不可不謂之能。然吾之所謂做工夫，非此之謂也。
後世言學者須要立個門戶。此理所在安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
人共生乎天地之間，無非同氣。扶其善而沮其惡，義所當然。安得有彼我之意？又安得有自為之意？
二程見周茂叔後，吟風弄月而歸，有「吾與點也」之意。後來明道此意卻存，伊川已失此意。
吾與常人言，無不感動，與談學問者，或至為仇。舉世人大抵就私意建立做事，專以做得多者為先，吾卻欲殄其私而會於理，此所以為仇。
吾與人言，多就血脈上感移他，故人之聽之者易，非若法令者之為也。如孟子與齊君言，只就與民同處轉移他，其餘自正。
今之論學者只務添人底，自家只是減他底，此所以不同。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
「《乾》以易知，《坤》以簡能。」先生常言之云：「吾知此理即《乾》，行此理即《坤》。知之在先，故曰《乾》知太始。行之在後，故曰《坤》作成物。」
夫子平生所言，豈止如《論語》所載，特當時弟子所載止此爾。今觀有子、曾子獨稱子，或多是有若、曾子門人。然吾讀《論語》，至夫子、曾子之言便無疑，至有子之言便不喜。
先生問學者云：「夫子自言『我學不厭』，及子貢言『多學而識之』，又卻以為非，何也？」因自代對云：「夫子只言『我學不厭』，若子貢言『多學而識之』，便是蔽說。」
學者須先立志，志既立，卻要遇明師。
「攻乎異端，斯害也已。」今世類指佛、老為異端。孔子時佛教未入中國，雖有老子，其說未著，卻指那個為異端？蓋異與同對，雖同師堯、舜，而所學之端緒與堯、舜不同，即是異端，何止佛、老哉？有人問吾異端者，吾對曰：「子先理會得同底一端，則凡異此者，皆異端。」
「子不語怪力亂神。」夫子只是不語，非謂無也。若力與亂，分明是有，神怪豈獨無之？人以雙瞳之微，所矚甚遠，亦怪矣。苟不明道，則一身之間無非怪，但玩而不察耳。
「可與適道，未可與立，可與立，未可與權。『棠棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而。』子曰：『未之思也，夫何遠之有？』」上面是說階級不同，夫子因舉詩中「室是遠而」之語，因以掃上面階級，蓋雖有階級，未有遠而不可進者也。因言李清臣云：「夫子刪詩，固有刪去一二語者，如《棠棣》之詩，今逸此兩句，乃夫子刪去也。」清臣又言：「《碩人》之詩，無『素以為絢兮』一語，亦是夫子刪去。」其說皆是。當時子夏之言，謂繪事以素為後，乃是以禮為後乎？言不可也。夫子蓋因子夏之言而刪之。子夏當時亦有見乎本末無間之理，然後來卻有所泥，故其學傳之後世尤有害。「繪事後素」，若《周禮》言「繪畫之事後素功」，謂既畫之後，以素間別之，蓋以記其目之黑白分也，謂先以素為地非。
柴愚參魯，夫子所愛。故子路使子羔為費宰，子曰：「賊夫人之子。」以此見夫子欲子羔來磨就其遠者大者。後來子羔早卒，故屬意於曾子。
「叩其兩端而竭焉。」言極其初終始末，竭盡無留藏也。
「江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。」此數語自曾子胸中流出。
《咸有一德》之《書》，言「惟尹躬暨湯，咸有一德」。以此見當時只有尹、湯二人，可當一德。
皋陶論知人之道曰：「亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰『載采采』。」乃是謂必先言其人之有是德，然後乃言曰：「某人有某事，有某事。」蓋德則根乎其中，達乎其氣，不可偽為。若事，則有才智之小人可偽為之。故行有九德，必言其人有德，乃言曰「載采采」，然後人不可得而廋也。
後世言伏羲畫八卦，文王始重之為六十四卦。其說不然。且如《周禮》雖未可盡信，如《筮人》言三《易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。「龜筮協從」亦見於《虞書》，必非偽說。如此，則卦之重久矣。蓋伏羲既畫八卦，即從而重之，然後能通神明之德，類萬物之情，而扶持天下之理。文王蓋因其《繇辭》而加詳，以盡其變爾。
《繫辭》首篇二句可疑，蓋近於推測之辭。
吾之深信者《書》，然《易系》言：「默而成之，不言而信，存乎德行。」此等處深可信。
伊川解《比卦》「原筮」作「占決卜度」，非也。一陽當世之大人，其「不寧方來」，乃自然之理勢，豈在它占決卜度之中？「原筮」乃《蒙》「初筮」之義。原，初也，古人字多通用。因云： 伊川學問，未免占決卜度之失。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，非知道者不能。揚子謂「文王久幽而不改其操」，文王居羑里而贊《易》，夫子厄於陳蔡而弦歌，豈久幽而不改其操之謂耶？
自周衰以來，人主之職分不明。《堯典》命羲和敬授人時，是為政首。後世乃付之星官、歷翁，蓋緣人主職分不明所致。孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」此卻知人主職分。
《詩·大雅》多是言道，《小雅》多是言事。《大雅》雖是言小事，亦主於道，《小雅》雖是言大事，亦主於事。此所以為《大雅》《小雅》之辨。
秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。蓋秦之失甚明，至漢則跡似情非，故正理愈壞。
漢文帝藹然善意，然不可與入堯舜之道，僅似鄉原。
諸公上殿，多好說格物，且如人主在上，便可就他身上理會，何必別言格物。
楊子默而好深沉之思，他平生為此深沉之思所誤。
韓退之《原性》，卻將氣質做性說了。
近日舉及荀子《解蔽篇》，說得人之蔽處好。梭山兄云：「後世之人，病正在此，都被荀子、莊子輩壞了。」答云：「今世人之通病恐不在此。大概人之通病，在於居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗糲則慕甘肥，此乃是世人之通病。」
《春秋》北杏之會，獨於齊桓公稱爵。蓋當時倡斯義者，惟桓公、管仲二人。《春秋》於諸國稱人，責之也。
古者風俗醇厚，人雖有虛底精神，自然消了。後世風俗不如古，故被此一段精神為害，難與語道。
因嘆學者之難得云：「我與學者說話，精神稍高者，或走了，低者至塌了，吾只是如此。吾初不知手勢如此之甚，然吾亦只有此一路。」
人方奮立，已有消蝕，則議者不罪其消蝕，而尤其奮立之太過，舉「其進銳者其退速」以為證，於是並懲其初。曾不知孟子之意自不在此。
聖人作《春秋》，初非有意於二百四十二年行事。又云：《春秋》大概是存此理。又云： 《春秋》之亡久矣，說《春秋》之繆，尤甚於諸經也。
嘗閱《春秋纂例》，謂學者曰：「啖趙說得有好處，故人謂啖趙有功於《春秋》。」又云：「人謂唐無理學，然反有不可厚誣者。」
後世之論《春秋》者，多如法令，非聖人之旨也。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理，萬世一揆也。
銖銖而稱之，至石必繆；寸寸而度之，至丈必差；石稱丈量，徑而寡失，此可為論人之法。且如其人，大概論之，在於為國、為民、為道義，此則君子人矣；大概論之，在於為私己、為權勢，而非忠於國、徇於義者，則是小人矣。若銖稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置矣。
有學者聽言有省，以書來云：「自聽先生之言，越千里如歷塊。」因云：「吾所發明為學端緒，乃是第一步，所謂升高自下，陟遐自邇。卻不知指何處為千里？若以為今日舍私小而就廣大為千里，非也，此只可謂之第一步，不可遽謂千里。」
吾於人情研究得到。或曰：「察見淵中魚不祥。」然吾非苛察之謂，研究得到，有扶持之方耳。
後世將讓職作一禮數，古人推讓皆是實情。唐虞之朝可見，非尚虛文，以讓為美名也。
嘗聞王順伯云：「本朝百事不及唐，然人物議論遠過之。」此議論甚闊，可取。
嘗問王順伯曰：「聞尊兄精於論字畫，敢問字果有定論否？」順伯曰：「有定論。」曰：「何以信此說？」順伯曰：「有一畫一拐於此，使天下有兩三人曉書，問之，此人曰是此等第，則彼二人之言亦同，如此知其有定。」因問：「字畫孰為貴？」順伯曰：「本朝不及唐，唐不及漢，漢不及先秦古書。」曰：「如此則大抵是古得些子者為貴。」順伯曰：「大抵古人作事不苟簡，尊兄試觀古器，與後來者異矣。」此論極是。
傅子淵請教，乞簡省一語。答曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」後見其與陳君舉書中云：「是則全掩其非，非則全掩其是。」此是語病。中又云：「闊節而疏目，旨高而趣深。」旨高而趣深甚佳，闊節而疏目，子淵好處在此，病亦在此。又云： 子淵弘大，文范細密。子淵能兼文范之細密，文范能兼子淵之弘大，則非細也。
朱濟道力稱讚文王。謂曰：「文王不可輕贊，須是識得文王，方可稱讚。」濟道云：「文王聖人，誠非某所能識。」曰：「識得朱濟道，便是文王。」
一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。至四日，此學者所言已罄，力請誨語。答曰：「吾亦未暇詳論。然此間大綱，有一個規模說與人。今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。又有一般人都不理會，卻談學問。吾總以一言斷之曰：勝心。」此學者默然，後數日，其舉動言語頗復常。
一學者從游閱數月，一日問之云：「聽說話如何？」曰：「初來時疑先生之顛倒，既如此說了，後又如彼說。及至聽得兩月後，方始貫通，無顛倒之疑。」
三百篇之詩《周南》為首，《周南》之詩《關雎》為首。《關雎》之詩好善而已。
興於《詩》，人之為學，貴於有所興起。
洙泗門人，其間自有與老氏之徒相通者，故記禮之書，其言多原老氏之意。
先生在敕局日，或問曰：「先生如見用，以何藥方醫國？」先生曰：「吾有四物湯，亦謂之四君子湯。」或問：「如何？」曰：「任賢，使能，賞功，罰罪。」
先生云：「後世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，此所以易知易行。」或問先生：「如此談道，恐人將意見來會，不及釋子談禪，使人無所措其意見。」先生云：「吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這裡使不得。所謂德行常易以知險，恆簡以知阻也。今之談禪者雖為艱難之說，其實反可寄託其意見。吾於百眾人前，開口見膽。」
先生云：「凡物必有本末。且如就樹木觀之，則其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。然今世論學者卻不悅此。」
有一士大夫云：「陸丈與他人不同，卻許人改過。」
先生嘗問一學者：「若事多放過，有寬大氣象；若動輒別白，似若褊隘；不知孰是？」學者云：「若不別白，則無長進處。」先生曰：「然。」
先生云：「學者讀書，先於易曉處沉涵熟復，切己致思，則他難曉者渙然冰釋矣。若先看難曉處，終不能達。」舉一學者詩云：「讀書切戒在荒忙，涵泳工夫興味長。未曉莫妨權放過，切身須要急思量。自家主宰常精健，逐外精神徒損傷。寄語同游二三子，莫將言語壞天常。」
先生歸自臨安，子云問近來學者。先生云：「有一人近來有省，雲一蔽既徹，群疑盡亡。」
先生云：「歐公《本論》固好，然亦只說得皮膚。」看《唐鑒》，令讀一段，子云因請曰：「終是說骨髓不出。」先生云：「後世亦無人知得骨髓去處。」
劉淳叟參禪，其友周姓者問之曰：「淳叟何故舍吾儒之道而參禪？」淳叟答曰：「譬之於手，釋氏是把鋤頭，儒者把斧頭。所把雖不同，然卻皆是這手。我而今只要就他明此手。」友答云：「若如淳叟所言，我只就把斧頭處明此手，不願就他把鋤頭處明此手。」先生云：「淳叟亦善喻，周亦可謂善對。」
先生云：「子夏之學，傳之後世尤有害。」
先生居象山，多告學者云：「汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無少缺，不必他求，在乎自立而已。」學者於此亦多興起。有立議論者，先生云：「此是虛說。」或云：「此是時文之見。」學者遂云：「孟子辟楊墨，韓子闢佛老，陸先生辟時文。」先生云：「此說也好。然辟楊墨佛老者，猶有些氣道。吾卻只辟得時文。」因一笑。
先生作《貴溪學記》云：「堯舜之道，不過如此，此亦非有甚高難行之事。」嘗舉以語學者云：「吾之道，真所謂夫婦之愚，可以與知。」
或問：「讀《六經》當先看何人解注？」先生云：「須先精看古注，如讀《左傳》則杜預注不可不精看。大概先須理會文義分明，則讀之其理自明白。然古注惟趙岐解《孟子》文義多略。」
有一後生欲處郡庠，先生訓之曰：「一擇交，二隨身規矩，三讀古書《論語》之屬。」
程先生解《易》爻辭，多得之彖辭，卻有鶻突處。
人之文章，多似其氣質。杜子美詩乃其氣質如此。
三代之時，遠近上下，皆講明扶持此理，其有不然者，眾從而斥之。後世遠近上下，皆無有及此者，有一人務此，眾反以為怪。故古之時比屋至於可封；後世雖能自立，然寡固不可以敵眾，非英才不能奮興。
有學者因事上一官員書云：「遏惡揚善，沮奸佑良，此天地之正理也。此理明則治，不明則亂，存之則為仁，不存則為不仁。」先生擊節稱賞。
先生云：「吾自應舉，未嘗以得失為念，場屋之文，只是直寫胸襟。」故作《貴溪縣學記》云：「不徇流俗而正學以言者，豈皆有司之所棄，天命之所遺？」
有學者曾看南軒文字，繼從先生游，自謂有省。及作書陳所見，有一語云：「與太極同體。」先生復書云：「此語極似南軒。」
學者不可用心太緊。深山有寶，無心於寶者得之。
有學者上執政書，中間有云：「閣下作而待漏於金門，朝而議政於黼座，退而平章於中書，歸而咨訪於府第，不識是心能如晝日之昭晰，而無薄蝕之者乎？能如砥柱之屹立，而無渝胥之者乎？」先生云：「此亦可以警學者。」
曹立之有書於先生曰：「願先生且將孝弟忠信誨人。」先生云：「立之之謬如此，孝弟忠信如何說且將。」
惟溫故而後能知新，惟敦厚而後能崇禮。
《易系》上下篇，總是贊《易》。只將贊《易》看，便自分明。凡吾論世事皆如此，必要挈其總要去處。
後世言易數者，多只是眩惑人之說。
「夫人幼而學之，壯而欲行之。」今之論學者，所用非所學，所學非所用。
或有譏先生之教人專欲管歸一路者。先生曰：「吾亦只有此一路。」
孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」今人多失其旨。蓋孟子道性善，故言人無有不善。今若言人之不善，彼將甘為不善，而以不善向汝，汝將何以待之？故曰：「當如後患何？」
見到《孟子》道性善處，方是見得盡。
退之言：「軻死不得其傳。」「荀與楊，擇焉而不精，語焉而不詳。」何其說得如此端的。
程先生解「頻復厲」，言過在失，不在復，極好。
先生在敕局日，或勸以小人闖伺，宜乞退省。先生曰：「吾之未去，以君也。不遇則去，豈可以彼為去就耶？」
李白、杜甫、陶淵明皆有志於吾道。
資稟之高者，義之所在，順而行之，初無留難。其次義利交戰，而利終不勝義，故自立。
吾自幼時，聽人議論似好，而其實不如此者，心不肯安，必要求其實而後已。
吾於踐履未能純一，然才自警策，便與天地相似。
後世言寬仁者類出於姑息，殊不知苟不出於文致而當其情，是乃寬仁也。故吾嘗曰：「虞舜、孔子之寬仁，吾於四裔兩觀之間見之。」
有士人上詩云：「手抉浮翳開東明。」先生頗取其語，因云：「吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光咸池。」
右門人傅子云季魯編錄
冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。」魯國無政，所行者亦其事而已。政者，正也。
「志壹動氣」，此不待論，獨「氣壹動志」，未能使人無疑。孟子復以蹶、趨、動心明之，則可以無疑矣。壹者，專一也。志固為氣之帥，然至於氣之專一，則亦能動志。故不但言「持其志」，又戒之以「無暴其氣」也。居處飲食，適節宣之宜，視聽言動，嚴邪正之辨，皆「無暴其氣」之工也。
古者十五而入大學，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，此言大學指歸。欲明明德於天下是入大學標的，格物致知是下手處。《中庸》言博學、審問、慎思、明辨，是格物之方。讀書親師友是學，思則在己。問與辨，皆須即人。自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進，況非聖人，豈有任私智而能進學者？然往哲之言，因時乘理，其指不一。方冊所載，又有正偽、純疵，若不能擇，則是泛觀。欲取決於師友，師友之言亦不一，又有是非、當否，若不能擇，則是泛從。泛觀泛從，何所至止？如彼作室，於道謀，是用不潰於成。欲取其一而從之，則又安知非私意偏說。子莫執中，孟子尚以為執一廢百，豈為善學？後之學者，顧何以處此。
學者規模，多系其聞見。孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？是故所習不可不謹。處乎其中而能自拔者，非豪傑不能。劫於事勢而為之趨向者，多不得其正，亦理之常也。
古者勢與道合，後世勢與道離。何謂勢與道合？蓋德之宜為諸侯者為諸侯，宜為大夫者為大夫，宜為士者為士，此之謂勢與道合。後世反此： 賢者居下，不肖者居上，夫是之謂勢與道離。勢與道合則是治世，勢與道離則是亂世。
「如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。」骨象脆，切磋之工精細；玉石堅，琢磨之工粗大。學問貴細密，自修貴勇猛。
世人只管理會利害，皆自謂惺惺，及他己分上事，又卻只是放過。爭知道名利如錦覆陷阱，使人貪而墮其中，到頭只贏得一個大不惺惺去。
「陽，一君而二民，君子之道也；陰，二君而一民，小人之道也。」陽奇陰偶。陽，以奇為君，一也；陰，以偶為君，二也。有一則有二，第所主在一。彼小人之事豈遽絕其一哉？所主非是耳。故君子以理制事，以理觀象。故曰：「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」
《書疏》云：「周天三百六十五度四分度之一。」天體圓如彈丸，北高南下。北極出地上三十六度，南極入地下三十六度，南極去北極直徑一百八十二度強。天體隆曲，正當天之中央，南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至行赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。從夏至以後，日漸南至，秋分還行赤道與春分同。冬至行赤道之南，去南極六十七度，去北極一百一十五度。其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日相近，交路而過，半在日道之里，半在日道之表。
其當交則兩道相合，去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。
黃道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交於角；春分交於奎。月有九道，其出入黃道不過六度。當交則合，故曰交蝕。交蝕者，月道與黃道交也。
《孟子》「登東山而小魯」一章，繹誦詠五六過，始云：「皆是言學之充廣，如水之有瀾，日月之有光，皆是本原上發得如此。」
「牛山之木嘗美矣」以下，常宜諷詠。
元晦似伊川，欽夫似明道。伊川蔽固深，明道卻通疏。
九疇之數： 一、六在北，水得其正。三、八在東，木得其正。唯金火易位，而木生火，自三上生至九，自一數至於九，正得二數，故火在南。自四數至七，亦得四數，故金在西。一變而為七，七變而為九，九復變而為一者： 一與一為二，一與二為三，一與三為四，一與四為五，一與五為六。五，數之祖，故至七則為二與五矣，是一變也。至九而極，故曰七變而為九。數至九則必變，故至十則變為一十，百為一百，千為一千，萬為一萬，是九復變而為一也。
或問：「賈誼、陸贄言論如何？」曰：「賈誼是就事上說仁義，陸贄是就仁義上說事。」
臨安四聖觀，六月間傾城士女咸出禱祠。或問：「何以致人歸鄉如此？」答曰：「只是賞罰不明。」
一夕步月，喟然而嘆。包敏道侍，問曰：「先生何嘆？」曰：「朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何？」包曰：「勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。」忽正色厲聲曰：「敏道！敏道！恁地沒長進，乃作這般見解。且道天地間有個朱元晦、陸子靜，便添得些子？無了後，便減得些子？」
歸自臨安，湯倉因言風俗不美。曰：「乍歸，方欲與後生說些好話。然此事亦由天，亦由人。」湯云：「如何由天？」曰：「且如三年一次科舉，萬一中者篤厚之人多，浮薄之人少，則風俗自此而厚。不然，只得一半篤厚之人，或三四個篤厚之人，風俗猶自庶幾。不幸篤厚之人無幾，或全是浮薄之人，則後生從而視效，風俗日以敗壞。」湯云：「如何亦由人？」曰：「監司、守令，便是風俗之宗主。只如院判在此，毋只惟位高爵重，旗旌導前，騎卒擁後者，是崇是敬，陋巷茅茨之間，有篤敬忠信好學之士，不以其微賤而知崇敬之，則風俗庶幾可回矣。」湯再三稱善。次日謂幕僚曰：「陸丈近至城，何不去聽說話？」幕僚云：「恐陸丈門戶高峻，議論非某輩所能喻。」湯云：「陸丈說話甚平正，試往聽看。某於張呂諸公皆相識，然陸丈說話，自是不同。」
須知人情之無常，方料理得人。
《孝經》十八章，孔子於踐履實地上說出，非虛言也。
莫知其苗之碩，謂葉干髼鬆而亡實者也。
「天下之言性也，則故而已矣。」此段人多不明首尾文義。中間「所惡於智者」至「智亦大矣」，文義亦自明，不失《孟子》本旨。據某所見，當以《莊子》「去故與智」解之。觀《莊子》中有此「故」字，則知古人言語文字必常有此字。《易·雜卦》中「《隨》無故也」，即是此「故」字。當孟子時，天下無能知其性者。其言性者，大抵據陳跡言之，實非知性之本，往往以利害推說耳，是反以利為本也。夫子贊《易》：「治歷明時，在《革》之象。」蓋曆本測候，常須改法。觀《革》之義，則千歲之日至，無可坐致之理明矣。孟子言：「千歲之日至，可坐而致也。」正是言不可坐而致，以此明不可求其故也。
「帝出乎《震》」： 帝者，天也。《震》居東，春也。《震》，雷也，萬物得雷而萌動焉，故曰「出乎《震》」。「齊乎《巽》」：《巽》是東南，春夏之交也。《巽》，風也，萬物得風而滋長焉，新生之物，齊潔精明，故曰「萬物之潔齊也」。「相見乎《離》」： 《離》，南方之卦也，夏也。生物之形至是畢露，文物粲然，故曰「相見」。「致役乎《坤》」： 萬物皆得地之養，將遂妊實，六七月之交也。萬物於是而胎實焉，故曰「致役乎《坤》」。「說言乎《兌》」： 《兌》，正秋也。八月之時，萬物既已成實，得雨澤而說懌，故曰「萬物之所說也」。「戰乎《乾》」：《乾》是西北方之卦也。舊谷之事將始，《乾》不得不君乎此也。十月之時，陰極陽生，陰陽交戰之時也，龍戰乎野是也。「勞乎《坎》」： 《坎》者，水也，至勞者也。陰退陽生之時，萬物之所歸也。陰陽未定之時，萬物歸藏之始，其事獨勞，故曰「勞乎《坎》」。「成言乎《艮》」： 陰陽至是而定矣。舊谷之事於是而終，新谷之事於是而始，故曰「萬物之所成終成始也」。
「《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」臨深履薄，參前倚衡，儆戒無虞，小心翼翼，道不可須臾離也。五典天敘，五禮天秩，《洪範》九疇，帝用錫禹，傳在箕子，武王訪之，三代攸興，罔不克敬典。不有斯人，孰足以語不可遠之書，而論屢遷之道也。「其為道也屢遷」，不遷處；「變動不居」，居處；「周流六虛」，實處；「上下無常」，常處；「剛柔相易」，不易處；「不可為典要」，要處；「惟變所適」，不變處。
「《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恆》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。」「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？」上古淳樸，人情物態，未至多變，《易》雖不作，未有闕也。逮乎中古，情態日開，詐偽日萌，非明《易》道以示之，則質之美者無以成其德，天下之眾無以感而化，生民之禍，有不可勝言者。聖人之憂患如此，不得不因時而作《易》也。《易》道既著，則使君子身修而天下治矣。「是故《履》，德之基也」，《雜卦》曰：「《履》，不處也。」不處者，行也。上天下澤，尊卑之義，禮之本也。經禮三百，曲禮三千，皆本諸此常行之道。「《履》，德之基」，謂以行為德之基也。基，始也，德自行而進也。不行則德何由而積？「謙，德之柄也」，有而不居為謙，謙者，不盈也；盈則其德喪矣。常執不盈之心，則德乃日積，故曰「德之柄」。既能謙然後能復，復者陽復，為復善之義。人性本善，其不善者遷於物也。知物之為害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他適矣，故曰「《復》，德之本也」。知復則內外合矣，然而不常，則其德不固，所謂雖得之，必失之，故曰「《恆》，德之固也」。君子之修德，必去其害德者，則德日進矣，故曰「《損》，德之修也」。善日積則寬裕，故曰「《益》，德之裕也」。不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰「《困》，德之辨也」。井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰「《井》，德之地也」。夫然可以有為，有為者，常順時制宜。不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也。順時制宜，非隨俗合污，如禹、稷、顏子是已，故曰「《巽》，德之制也」。
「《履》，和而至」： 兌以柔悅承乾之剛健，故和。天在上，澤處下，理之極至不可易，故至。君子所行，體《履》之義，故和而至。「《謙》，尊而光」： 不謙則必自尊自耀，自尊則人必賤之，自耀則德喪，能謙則自卑自晦，自卑則人尊之，自晦則德益光顯。「《復》小而辨於物」： 復貴不遠，言動之微，念慮之隱，必察其為物所誘與否。不辨於小，則將致悔咎矣。「《恆》，雜而不厭」： 人之生，動用酢酧，事變非一，人情於此多至厭倦，是不恆其德者也。能恆者，雖雜而不厭。「《損》，先難而後易」： 人情逆之則難，順之則易，凡損抑其過，必逆乎情，故先難；既損抑以歸於善，則順乎本心，故後易。「《益》，長裕而不設」： 益者，遷善以益己之德，故其德長進而寬裕。設者，侈張也，有侈大不誠實之意，如是則非所以為益也。「《困》，窮而通」： 不修德者，遇窮困則隕獲喪亡而已。君子遇窮困，則德益進，道益通。「《井》，居其所而遷」： 如君子不以道徇人，故曰居其所；而博施濟眾，無有不及，故曰遷。「《巽》，稱而隱」： 巽順於理，故動稱宜，其所以稱宜者，非有形跡可見，故隱。
「《履》以和行」： 行有不和，以不由禮故也，能由禮則和矣。「《謙》以制禮」： 自尊大，則不能由禮，卑以自牧，乃能自節制以禮。「《復》以自知」： 自克乃能復善，他人無與焉。「《恆》以一德」： 不常則二三，常則一。終始惟一，時乃日新。「《損》以遠害」： 如忿欲之類，為德之害。損者，損其害德而已。能損其害德者，則吾身之害，固有可遠之道，特君子不取必乎此也。「《益》以興利」： 有益於己者為利，天下之有益於己者莫如善，君子觀《易》之象而遷善，故曰興利。能遷善，則福慶之利，固有自致之理。在君子無加損焉，有不足言者。「《困》以寡怨」： 君子於困厄之時，必推致其命。吾遂吾之志，何怨之有？推困之義，不必窮厄患難及己也，凡有道而有所不可行，皆困也。君子於此自反而已，未嘗有所怨也。「《井》以辨義」： 君子之義在於濟物。於井之義，人可以明君子之義。「《巽》以行權」： 巽，順於理，如權之於物，隨輕重而應，則動靜稱宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故詳復贊之。
「所謂誠其意者，無自欺也」一段，總是修身、齊家、治國、平天下之要，故反覆言之。如惡惡臭，如好好色，乃是性所好惡，非出於勉強也。自欺是欺其心，慎獨即不自欺。誠者自成，而道自道也，自欺不可謂無人知。十目所視，十手所指，其嚴若此。
「惟器與名，不可以假人」： 只當說繁纓非諸侯所當用，不可以與此人，左氏也說差卻名了，是非孔子之言。如孟子謂「聞誅一夫紂矣」，乃是正名。孔子於蒯聵、輒之事，乃是正名。至於溫公謂「名者何，諸侯卿大夫是也」，則失之矣。
事不可以逆料，聖賢未嘗預料。「由也，不得其死然。」「死矣！盆成括。」其微言如此。
此理塞宇宙，誰能逃之？順之則吉，違之則凶，其蒙蔽則為昏愚，通徹則為明知。昏愚者不見是理，故多逆以致凶；明知者見是理，故能順以致吉。說《易》者謂陽貴而陰賤，剛明而柔暗，是固然矣。今《晉》之卦，上離以六五一陰為明之主，下坤以三陰順從於離明，是以致吉；二陽爻反皆不善。蓋離之所以為明者，明是理也。坤之三陰能順從其明，宜其吉無不利。此以明理順理而善，則其不盡然者亦宜其不盡善也。不明此理，而泥於爻畫名言之末，豈可以言《易》哉？陽貴陰賤剛明柔暗之說，有時而不可泥也。
《屯》陰陽始交，一索而得長男，再索而得中男。六三「即鹿無虞，惟入於林中」，指下卦之漸入上卦坎險之地。上六「乘馬班如，泣血漣如」，正孔子曰「吾未如之何也已矣」。雖然，人當止邪於未形，絕惡於未萌，致治於未亂，保邦於未危。
《蒙》九二一爻為發蒙之主，不應更論與六五相得與否，「包蒙」「納婦」，即「克家」之事。
束書不觀，游談無根。
染習深者難得淨潔。
自明然後能明人。
復齋看伊川《易傳》解「艮其背」，問某：「伊川說得如何？」某云：「說得鶻突。」遂命某說，某云：「『艮其背，不獲其身』，無我；『行其庭，不見其人』，無物。」
或謂：「先生之學，是道德、性命，形而上者；晦翁之學，是名物、度數，形而下者。學者當兼二先生之學。」先生云：「足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學，自謂一貫，但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書云：『揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自安。』此言切中晦翁之膏肓。」
學者答堂試策。先生云：「諸公答策，皆是隨問走。答策當如堂上人部勒堂下吏卒，乃不為策題所纏。」
先生於門人，最屬意者唯傅子淵。初子淵請教先生，有艮背、行庭、無我、無物之說。後子淵謂：「某舊登南軒、晦翁之門，為二說所礙，十年不可先生之說。及分教衡陽三年，乃始信。」先生屢稱子淵之賢，因言：「比陳君舉自湖南漕台遣書幣下問，來書云：『某老矣，不復見諸事功，但欲結果身分耳。』」先生略舉答書，因說：「近得子淵與君舉書煞好，若子淵切磋不已，君舉當有可望也。但子淵書中有兩句云：『是則全掩其非，非則全掩其是。』亦為抹出。」後聞先生臨終前數日，有自衡陽來呈子淵與周益公論道五書，先生手不釋，嘆曰：「子淵擒龍打鳳底手段。」
邵武丘元壽聽話累日，自言少時獨喜看伊川語錄。先生曰：「一見足下，知留意學問，且從事伊川學者。既好古如此，居鄉與誰游處？」元壽對以賦性冷淡，與人寡合。先生云：「莫有令嗣延師否？」元壽對以延師亦不相契，止是托之二子耳。先生云：「既是如此，平生懷抱欲說底話，分付與誰？」元壽對以無分付處，有時按視田園，老農老圃，雖不識字，喜其真情，四時之間，與之相忘，酬酢居多耳。先生顧學者笑曰：「以邵武許多士人，而不能有以契元壽之心，契心者乃出於農圃之人，如此，是士大夫儒者，視農圃間人不能無愧矣。」先生因言：「世間一種恣情縱慾之人，雖大狼狽，其過易於拯救，卻是好人剗地難理會。」松云： 如丘丈之賢，先生還有力及之否？先生云：「元壽甚佳，但恐其不大耳。『人皆可以為堯舜』，『堯舜與人同耳』，但恐不能為堯舜之大也。」元壽連日聽教，方自慶快，且雲「天下之樂，無以加於此」，至是忽局蹴變色而答曰：「荷先生教愛之篤，但某自度無此力量，誠不敢僭易。」先生云：「元壽道無此力量，錯說了。元壽平日之力量，乃堯舜之力量，元壽自不知耳。」元壽默然愈惑。退，松別之，元壽自述：「自聽教於先生甚樂，今胸中忽如有物梗之者，姑抄先生文集，歸而求之，再來承教。」
先生與學者說及智聖始終條理一章，忽問松云：「智、聖是如何？」松曰：「知此之謂智，盡此之謂聖。」先生曰：「智、聖有優劣否？」松曰：「無優劣。」先生曰：「好，無優劣。然孟子云：其至爾力也，其中非力。如此說似歸重於智。」松曰：「其至爾力也，其中非爾力也，巧也，行文自當如此。孟子不成道其至爾力也，其中爾巧也。」先生曰：「是。」松又曰：「智、聖雖無優劣，卻有先後，畢竟致知在先，力行在後，故曰始終。」先生曰：「是。」
先生因為子持之改所吟鶯詩云：「百喙吟春不暫停，長疑春意未丁寧。數聲綠樹黃鸝曉，始笑從來著意聽。」「繞樑餘韻散南柯，爭奈無如春色何。剩化玉巢金綽約，深春到處為人歌。」先生言鶯巢以他羽成之，至貼近金羽處，以白鷳羽藉之，所以養其金羽也。
有客論詩，先生誦昌黎調張籍一篇云：「李杜文章在，光焰萬丈長。不知群兒愚，那用故譏傷？蚍蜉撼大樹，可笑不自量。云云。乞君飛霞佩，與我高頡頏。」且曰：「讀書不到此，不必言詩。」
中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之與。告子不動心，是操持堅執做；孟子不動心，是明道之力。
有行古禮於其家，而其父不悅，乃至父子相非不已，遂來請教。先生云：「以禮言之，吾子於行古禮，其名甚正。以實言之，則去古既遠，禮文不遠，吾子所行，未必盡契古禮，而且先得罪於尊君矣。喪禮與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。如世俗甚不經，裁之可也，其餘且可從舊。」
有縣丞問先生赴任尚何時，先生曰：「此來為得疾速之任之命，方欲單騎即行。」縣丞因言及虜人有南牧之意，先生遽云：「如此則荊門乃次邊之地，某當挈家以行，未免少遲。若以單騎，卻似某有所畏避也。」
臨川張次房於歷子賦《歸去來辭》，棄官而歸。杜門經歲，來見先生。先生云：「近聞諸公以王謙仲故，推挽次房一出，是否？」次房云：「極荷諸公此意，愧無以當之。」先生曰：「何荷之雲？君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。凡諸公欲相推挽者，姑息之愛也。次房初歸時，一二年間，正氣甚盛，後來寖弱，先生教授極力推挽，是後正氣復振，比年又寖衰。次房莫未至無飯吃否？若今諸公此舉，事勢恐亦難行，反自取辱耳。某今有一官，不能脫去得，今又令去荊門，某隻得去，若竄去南海，某便著去。次房幸而無官了，而今更要出來做甚麼？」次房云：「恨聞言之晚，不能早謝絕之也。」
松問先生：「今之學者為誰？」先生屈指數之，以傅子淵居其首，鄧文范居次，傅季魯、黃元吉又次之。且云：「浙間煞有人，有得之深者，有得之淺者，有一見而得之者，有久而後得之者。廣中陳去華省發偉特，惜乎此人亡矣！」
有傳黃元吉別長沙陳君舉，有詩送行云：「荷君來意固非輕，曾未深交意便傾。說到七篇無欠少，學從三畫已分明。每嗟自昔傷標緻，頗欲從今近老成。為謝荊門三益友，何時尊酒話平生？」先生切聞子淵與君舉切磋，又起君舉之疑，得黃元吉，君舉方信子淵之學。松曰：「元吉之學，卻在子淵之上。」先生曰：「元吉得老夫鍛煉之力。元吉從老夫十五年，前數年病在逐外，中間數年，換入一意見窠窟去，又數年，換入一安樂窠窟去，這一二年，老夫痛加鍛煉，似覺壁立無由近傍。元吉善學，不敢發問，遂誘致諸處後生來授學，卻教諸生致問，老夫一一為之問剝，元吉一旦從傍忽有所省。此元吉之善學。」
先生云：「今世儒者類指佛老為異端。孔子曰：『攻乎異端。』孔子時，佛教未入中國，雖有老子，其說未著，卻指那個為異端？蓋異字與同字為對。雖同師堯舜，而所學異緒，與堯舜不同，此所以為異端也。」先生因儆學者攻異端曰：「天下之理，將從其簡且易者而學之乎？將欲其繁且難者而學之乎？若繁且難者果足以為道，勞苦而為之可也，其實本不足以為道，學者何苦於繁難之說。簡且易者，又易知易從，又信足以為道，學者何憚而不為簡易之從乎？」
先生言：「萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有這四端而已？又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心一端指示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。」乃誦：「誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，云云。天地之道，可一言而盡也。」
先生言：「胡季隨從學晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問季隨如何解『至於心獨無所同然乎』一句，季隨以所見解，晦翁以為非，且謂季隨讀書鹵莽不思。後季隨思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰：『然讀如「雍之言然」之然，對上同聽、同美、同嗜說。』」先生因笑曰：「只是如此，何不早說與他。」
先生言：「吾家治田，每用長大頭，兩次鋤至二尺許。深一尺半許外，方容秧一頭。久旱時，田肉深，獨得不旱。以他處禾穗數之，每穗谷多不過八九十粒，少者三五十粒而已。以此中禾穗數之，每穗少者尚百二十粒，多者至二百餘粒。每一畝所收，比他處一畝不啻數倍。蓋深耕易耨之法如此，凡事獨不然乎？」時因論及士人專事速化不根之文，故及之。
答曾宅之一書甚詳。梭山一日對學者言曰：「文所以明道，辭達足矣。」意有所屬也。先生正色而言曰：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，這方是文。文不到這裡，說甚文？」
松嘗問梭山云：「有問松：『孟子說諸侯以王道，是行王道以尊周室？行王道以得天位？』當如何對。」梭山云：「得天位。」松曰：「卻如何解後世疑孟子教諸侯篡奪之罪？」梭山云：「民為貴，社稷次之，君為輕。」先生再三稱嘆曰：「家兄平日無此議論。」良久曰：「曠古以來無此議論。」松曰：「伯夷不見此理。」先生亦云。松又云：「武王見得此理。」先生曰：「伏羲以來皆見此理。」
或勸先生之荊門，為委曲行道之計。答云：「《仲虺》言湯之德曰：『以義制事，以禮制心。』古人通體純是道義，後世賢者處心處事，亦非盡無禮義，特其心先主乎利害，而以禮義行之耳。後世所以大異於古人者，正在於此。古人理會利害，便是禮義；後世理會禮義，卻只是利害。」
先生言：「吳君玉自負明敏，至槐堂處五日，每舉書句為問。隨其所問，解釋其疑，然後從其所曉，敷廣其說，每每如此。其人再三稱嘆云：『天下皆說先生是禪學，獨某見得先生是聖學。』然退省其私，又卻都無事了。此人明敏，只是不得久與之切磋。」
先生言：「重華論：『莊子不及老子者三，孟子不及孔子三，其一，不合以人比禽獸。』晦翁亦有此論。」松曰：「孟子言：『人之所以異於禽獸者幾希。』惟恐人之入於禽獸。『是禽獸也』，為其無君父也。『則其違禽獸不遠矣』，為其夜氣不足以存也。晦翁但在氣象上理會，此其所以錙銖聖人之言，往往皆不可得而同也。」先生曰：「使堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，七八聖人，合堂同席而居，其氣象豈能盡同？我這裡也說氣象，但不是就外面說，乃曰： 陰陽一大氣，乾坤一大象。」因說：「孟子之言，如『孟施捨之守氣，不如曾子之守約也』，此兩句卻贅了。」
人生而靜，天之性也，感物而動，性之欲也，是為不識艮背行庭之旨。
舜「隱惡而揚善」，說者曰：「隱，藏也。」此說非是。隱，伏也，伏絕其惡，而善自揚耳。在己在人一也。「為國家者，見惡如農夫之務去草焉，芟夷蘊崇之，絕其本根，勿使能植，則善者信矣。」故君子以遏惡揚善，順天休命也。
成湯放桀於南巢，惟有慚德。湯到這裡卻生一疑，此是湯之過也。故仲虺作誥曰：「惟天生民有欲，無主乃亂。惟天生聰明時乂。嗚呼！謹厥終，惟其始，殖有禮，覆昏暴，欽崇天道，永保天命。」
學者問：「荊門之政何先？」對曰：「必也正人心乎。」
「人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。」辟，比量也。家中以次之人，以我親愛、賤惡，而比量之，或效之，或議之，其弊無窮，不可悉究，要其終，實不足以齊其家。
告子與孟子並駕其說於天下。孟子將破其說，不得不就他所見處細與他研磨。一次將杞柳來論，便就他杞柳上破其說；一次將湍水來論，便就他湍水上破其說；一次將生之謂性來論，又就他生之謂性上破其說；一次將仁內義外來論，又就他義外上破其說。窮究異端，要得恁地，使他無語始得。
枚卜功臣之遜，遜出於誠；漢文帝即位之遜，遜出於偽云云。及修代來功詔，稱朕狐疑，唯宋昌勸朕，朕已得保宗廟，尊昌為衛將軍云云。後世人主不知學，人慾橫流，安知天位非人君所可得而私？
夫子沒，老氏之說出，至漢而其術益行。曹參相齊，盡召長老諸先生，問所以安集百姓。而齊故儒以百數，言人人殊，參未知所定。聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚幣請之。既見蓋公，公為言治道貴清靜而民自定，推此類具言之；參於是避正堂舍蓋公焉。其治要用黃老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。此見老氏之脈在此也。蕭何薨，參入相，壹遵何為之約束。擇郡縣吏長，木訥於文辭，謹厚長者，即召除為丞相史；吏言文刻深，欲聲名，輒斥去之。日夜飲酒不事事；見人有細過，掩匿覆蓋之，府中無事。漢家之治，血脈在此。
邵堯夫詩：「一物其來有一身，一身還有一乾坤。」不如聖人說「乾知太始」。因曰：「堯夫只是個閒道人。聖人之道有用，無用便非聖人之道。」
先生一日自歌，與侄孫濬書雲「道之將廢，自孔孟之生，不能回天而易命」云云。又歌《柏舟》詩，松為之涕泗沾襟。少間，又歌《東皇太一》《雲中君》，見松悲泣不堪，又歌曰：「蕭蕭馬鳴，悠悠斾旌。」乃曰：「蕭蕭馬鳴，靜中有動矣；悠悠斾旌，動中有靜也。」
「誠者自誠也，而道自道也。」「君子以自昭明德。」「人之有是四端，而自謂不能者，自賊者也。」暴謂「自暴」，棄謂「自棄」，侮謂「自侮」，反謂「自反」，得謂「自得」。「禍福無不自己求之者」，聖賢道一個「自」字煞好。嘗言：「年十三時，復齋因看《論語》，命某近前，問云：『看有子一章如何？』某云：『此有子之言，非夫子之言。』先兄云：『孔門除卻曾子，便到有子，未可輕議，更思之如何？』某曰：『夫子之言簡易，有子之言支離。』」
呂伯恭為鵝湖之集，先兄復齋謂某曰：「伯恭約元晦為此集，正為學術異同，某兄弟先自不同，何以望鵝湖之同。」先兄遂與某議論致辯，又令某自說，至晚罷。先兄云：「子靜之說是。」次早，某請先兄說，先兄云：「某無說。夜來思之，子靜之說極是。方得一詩云：『孩提知愛長知欽，古聖相傳只此心。大抵有基方築室，未聞無址忽成岑。留情傳注翻蓁塞，著意精微轉陸沉。珍重友朋相切琢，須知至樂在於今。』」某云：「詩甚佳，但第二句微有未安。」先兄云：「說得恁地，又道未安，更要如何？」某云：「不妨一面起行，某沿途卻和此詩。」及至鵝湖，伯恭首問先兄別後新功。先兄舉詩，才四句，元晦顧伯恭曰：「子壽早已上子靜舡了也。」舉詩罷，遂致辯於先兄。某云：「途中某和得家兄此詩云：『墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流滴到滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。』」舉詩至此，元晦失色。至「欲知自下升高處，真偽先須辨只今」，元晦大不懌，於是各休息。翌日二公商量數十折議論來，莫不悉破其說。繼日凡致辯，其說隨屈。伯恭甚有虛心相聽之意，竟為元晦所尼。後往南康，元晦延入白鹿講說，因講「君子喻於義」一章。元晦再三云：「某在此不曾說到這裡，負愧何言。」
先兄復齋臨終云：「比來見得子靜之學甚明，恨不得相與切磋，見此道之大明耳。」
吾家合族而食，每輪差子弟掌庫三年。某適當其職，所學大進，這方是「執事敬」。
徐仲誠請教，使思《孟子》「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉」一章，仲誠處槐堂一月，一日問之云：「仲誠思得《孟子》如何？」仲誠答曰：「如鏡中觀花。」答云：「見得仲誠也是如此。」顧左右曰：「仲誠真善自述者。」因說與云：「此事不在他求，只在仲誠身上。」既又微笑而言曰：「已是分明說了也。」少間，仲誠因問《中庸》以何為要語。答曰：「我與汝說內，汝只管說外。」良久曰：「句句是要語。」梭山曰：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，此是要語。」答曰：「未知學，博學個甚麼？審問個甚麼？明辨個甚麼？篤行個甚麼？」
有學者終日聽話，忽請問曰：「如何是窮理盡性以至於命？」答曰：「吾友是泛然問，老夫卻不是泛然答。老夫凡今所與吾友說，皆是理也。窮理是窮這個理，盡性是盡這個性，至命是至這個命。」
稱嘆趙子新美質，謂：「人莫不有誇示己能之心，子新為人稱揚，反生羞愧；人莫不有好進之心，子新恬淡，雖推之不前；人皆惡人言己之短，子新惟恐人不以其失為告。群居終日，默然端坐，陰有以律夫氣習之澆薄者多矣，可謂人中之一瑞，但不能進學可憂耳！」或云：「年亦未壯。」答云：「莫道未也，二十歲來。」一日，子新至，語之曰：「莫堆堆地，鬚髮揚。車前不能令人軒，車後不能令人輊，何不發揚？」
廣中一學者陳去華，省發偉特。某因問：「『吾與點也』一段，尋常如何理會？」屢問之，去華終以為理會不得。一日，又問之，去華又謂理會未得。某云：「且以去華所見言之，莫也未至全然曉不得。」去華遂謂據某所見，三子只是事上著到，曾點卻在這裡著到。某詰之曰：「向道理會不得，今又卻理會得。」去華頓有省，自敘聽話一月，前十日聽得所言皆同，後十日所言大異，又後十日與前所言皆同，因有十詩。別後謂人曰：「某方是一學者在。待歸後，率南方之士，師北方之學。」蓋廣中蒙欽夫之教，故以此為北方耳。
臨川一學者初見，問曰：「每日如何觀書？」學者曰：「守規矩。」歡然問曰：「如何守規矩？」學者曰：「伊川《易傳》，胡氏《春秋》，上蔡《論語》，范氏《唐鑒》。」忽呵之曰：「陋說！」良久復問曰：「何者為規？」又頃問曰：「何者為矩？」學者但唯唯。次日復來，方對學者誦「《乾》知太始，《坤》作成物，《乾》以易知，《坤》以簡能」一章，畢，乃言曰：「《乾文言》雲『大哉乾元』，《坤文言》雲『至哉坤元』，聖人贊《易》，卻只是個『簡易』字道了。」遍目學者曰：「又卻不是道難知也。」又曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」顧學者曰：「這方喚作規矩，公昨日來道甚規矩。」
一學者聽言後，更七夜不寢。或問曰：「如此莫是助長否？」答曰：「非也。彼蓋乍有所聞，一旦悼平昔之非，正與血氣爭寨作主。」又顧謂學者：「天下之理但患不知其非，既知其非，便即不為君子以向晦入宴息也。」
或問：「吾十有五而志於學，三十而立，既有所立矣，緣何未到四十尚有惑在？」曰：「志於學矣，不為富貴貧賤患難動心，不為異端邪說搖奪，是下工夫；至三十，然後能立；既立矣，然天下學術之異同，人心趨向之差別，其聲訛相似，似是而非之處，到這裡多少疑在？是又下工夫十年，然後能不惑矣；又下工夫十年，方渾然一片，故曰五十而知天命。」
說君子之道孰先傳一段，子游、子夏皆非。
先生感嘆時俗汩沒，未有能自拔者，因歌學者劉定夫《象山詩》云：「三日觀山山愈妍，錦囊收拾不勝編。萬山擾擾何為者，惟有雲台山巋然。」又誦少時自作《大人》詩云：「從來膽大胸膈寬，虎豹億萬虬龍千，從頭收拾一口吞。有時此輩未妥帖，哮吼大嚼無毫全。朝飲渤澥水，暮宿崑崙巔，連山以為琴，長河為之弦，萬古不傳音，吾當為君宣。」又舉歐陽公贈梅聖俞詩云：「黃鵠刷金衣，自言能遠飛，擇侶異棲息，終年修羽儀，朝下玉池飲，暮宿霜桐枝，徘徊且垂翼，會有秋風時。」
有學子閱亂先生几案間文字。先生曰：「有先生長者在，卻不肅容正坐，收斂精神，謂不敬之甚。」
光武謂吳漢「差強人意」，「強」訓「起」。
右門人嚴松松年所錄