仙佛奇蹤 · 七卷

曇晟禪師六出弄獅子，一塊點頭石禪師本姓王。從小就出家，起先參拜百丈慧海禪師，未領悟佛機玄理。 後來又投師在藥山大師門下，才開始了解掌握了佛教精義。有一天藥山大師問道：「聽說你擅長舞獅子，是嗎？」禪師說：「是的。」大師問：「你會玩幾種花樣？」禪師說：「我會玩六種花樣。」大師說：「我也會舞獅子。」禪師問：「大師會玩幾種花樣？」大師說：「我會玩一種花樣。」禪師說：「一即六，六即一。」後來，禪師來到溈山靈祐大師那裡。靈祐大師問他：「聽說你在藥山那裡會舞獅子，是嗎？」禪師說：「是的。」大師說：「你經常玩麼？有停置之時嗎？」禪師說：「要玩時就玩一下，想停置時就停置一下。」大師說：「停置時獅子在什麼地方？」禪師說：「停置時，獅子就放在那裡。」這時有個僧人來拜見禪師。禪師問：「你從哪裡來？」那僧人說：「石上語話來。」禪師說：「石頭點頭沒點頭？」那僧人無法回答。禪師說：「沒問你的時候卻點頭了。」唐會昌元年時，禪師逝世，享年六十歲。他的遺體火化以後得到一百多顆舍利子，葬在石墳里了。 【原文】 師姓王。少出家，初參百丈慧海禪師，未悟玄旨。後詣藥山會下，乃始契悟大法。一日藥山問云：「聞汝解弄獅子，是否？」師曰：「是。」曰：「弄得幾齣？」師曰：「弄得六出。」藥云：「我亦解弄獅。」曰：「和尚弄得幾齣？」曰：「我弄得一出。」師曰：「一即六，六即一。」後到溈山。溈山問曰：「聞長老在藥山會弄獅子，是否？」師曰：「是。」曰：「長弄麼？還有置時麼？」師曰：「要弄即弄，要置即置。」曰：「置時獅子在什麼處？」師曰：「置也，置也。」有僧來謁，師問：「從甚處來？」僧云：「石上語話來。」師云：「石還點頭也無？」僧無對。師曰：「未問時卻點頭。」唐會昌元年師示寂，壽六十。茶毗得舍利一百餘粒，■於石墳內。良價禪師得無情妙法，除在世閒名禪師姓俞。小時候跟師傅頌讀《般若心經》，當讀到「無根塵」時，問師傅這句的含義是什麼，師傅很驚訝，認為他非常聰明，讓他到嵩山落髮出家。最初，良價拜溈山為師，後來又去拜訪雲岩禪師，禪師接待了他。良價問雲岩：「無情說法，什麼人能聽見？」雲岩說：「無情說法，無情聽得見。」良價又問：「那您能聽見嗎？」雲岩答：「我若能聽見，你就不能聽見我的說法了。」良價不解地問：「那我為什麼聽不見呢？」雲岩說：「連我的說法你都聽不見，你又怎麼能聽見無情物的說法呢？」良價恍然有悟，寫下一偈道：「真奇怪呀，真奇怪！無情物說法真是一件不可思議的事；如果想用耳朵聽，那幾乎是不可能的事；只有用眼睛來聽，才能聽到這種聲音。」良價又問：「當禪師百年之後，假如忽然有人問：『你還記得先師的像貌嗎？』我該如何回答？」雲岩說：「你只對他講，我不在別處！」良價還覺得有點疑惑，後來有一次當他在水中看到了自己的身影時，他才完全領悟了禪師的意思，於是又寫了一首偈語：「千萬不要到別處去尋覓，千里迢迢離我非常遠；我現在一個人去，到處都可遇見那個人；那人不是別人就是我，而我卻不是那個人；只有明白了這些，才能理解大千世界都是如此。」以後良價禪師又在新豐山宣揚佛法，弟子如雲。唐咸通十三年，大師彌留之際對弟子們說：「我有微名殘留在世間，不知誰能替我除掉它？」眾僧無言以對，這時有個小和尚走上前說：「師傅，請把您的法號告訴我。」大師說：「我的微名已經消失了。」說罷默然逝去。 【原文】 師姓俞，幼歲從師，因念般若，以無根塵義問其師，師駭異，命往嵩山落髮受戒。初參溈山，後又訪道雲岩，雲岩留止焉。師問曰：「無情說法，什麼人得聞？」岩曰：「無情說法，無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」岩曰：「我若聞，汝即不得聞吾說也。」師曰：「若那麼，良價不聞和尚說法也？」岩曰：「我說汝尚不聞，何以無情說法也。」師因呈一偈云：「也大奇、也大奇，無情解說不思議，若將耳聽聲不現，眼裡聞聲始得知。」師又問曰：「和尚百年後，忽有人問，還得師真否？如何祗對？」岩曰：「但向伊道，這個便是。」師猶涉疑。似後因對水見身影，而大悟前旨，乃作偈云：「功忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。」師後在新豐山接引，學徒甚眾。咸通十三年，師將示滅，乃謂眾曰：「吾閒名在世，誰能為吾除之？」眾皆無對。時沙彌出曰：「請和尚法號！」師曰：「吾閒名已謝矣。」言訖寂然長往。 【注釋】 接引，佛教謂佛引導眾生入西方淨土為接引。 無住禪師心具戒定慧，神聞有無聲禪師的佛法是從無相大師那裡學來的。禪師居住在南陽崖山，專心靜修。他傳給後人的教誨雖然包羅很廣，但唯以無念的佛理為本。唐朝的相國杜鴻漸聽說禪師的名聲，很想有機會瞻仰禮拜，於是派人前來恭敬地邀請。禪師到了杜鴻漸那裡，相國問道：「弟子聽說禪師講過無憶、無念、莫妄這三句佛理，是這樣嗎？」禪師說：「是的。」相國說：「這三句佛理，究竟是第一句更重要呢，還是第三句更重要呢？」禪師說：「無憶說的是戒，也就是防禁身心之過；無念說的是定，也就是身心安閒靜止，正而無邪；莫妄說的是慧，也就是洞悉真理，永脫沉淪。真正修習佛法的人，對這三方面都要具備，並不存在孰先孰後孰輕孰重的問題。」相國又說：「後面一句中的妄字，莫非是從心的那個忘字嗎？」禪師說：「不是，是從女的妄字。」相國說：「對此你有根據嗎？」禪師說：「佛經上說，若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。」相國心裡的疑念都被禪師解釋明白了。這時院子裡樹上有烏鴉在叫，相國問禪師聽見沒有，禪師說：「我聽見烏鴉飛走了。」相國又問禪師：「還能聽見嗎？」禪師說：「還能聽見。」相國說：「烏鴉飛走並無什麼聲音，你怎麼還說能聽見呢？」禪師於是對在場所有的人說：「聽見或者沒聽見，這都與聽的本質無關。猶如本來沒有生，也就無所謂滅。有聲音的時候，這聲音自然生出，無聲音的時候，這聲音自然滅去。但是聽的性質並不隨著聲音的生而生，不隨聲音的滅而滅。你們如果明白了這種聽的性質，就可以避免被聲音所左右，知道聽的能力是無所謂生滅有無的。」相國與眾人聽了以後，都很受啟發，施禮而退下。禪師一生度化了很多信徒弟子，後來居住在保唐寺並且在那裡逝世。 【原文】 師得法於無相大師。居南陽，曰崖山，專務冥寂。垂誨雖廣，而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸聞師名。思一瞻禮，乃遣使敬詣。師至，公問曰：「弟子聞師說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？」曰：「然。」公曰：「此三否是一是三？」曰：「無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧。非一非三也。」公曰：「後句妄字，莫是從心之忘乎？」曰：「從女者是也。」公曰：「有據否？」曰：「經云：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。」公疑釋然。於時庭樹鴉嗚，公問師聞否，曰：「聞鴉去。」又問師聞否，曰：「聞。」公曰：「鴉去無聲，云何言聞？」師乃普告大眾曰：「聞無聞有，非關聞性。本來不生，何自有滅？有聲之時，是聲塵自生。無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵所轉。自知聞無生滅，聞無去來。」公與大眾作禮而退。師度化無量，後居保唐寺壽終。 自在禪師人中野僧自騰騰禪師姓李，身材短小，智慧過人。最初他拜在徑山國一禪師門下，後來又隨大寂禪師學習佛法，啟迪禪心。有一次大寂禪師要他給忠國大師送一封書信，忠國大師問他：「馬禪師給你們講些什麼？」禪師答：「就是心，就是佛。」國師又問：「還有別的嗎？」禪師答：「不是心，不是佛，或者說，不是心、不是佛、不是物。」國師說：「對你們還是講明白些好。」禪師問：「馬大師既然不很明白，那您能講明白些嗎？」國師答道：「三點宛如流水，彎彎的又似禾鐮。」禪師後來到伏牛山隱居。一天他對眾僧說：「說心是佛是一種沒病找病的說法；說心不是佛是一種以藥治病的說法。」僧人問：「那怎樣才是更自然明白的說法呢？」禪師答道：「伏牛山下古今傳。」他還曾寫過一首絕句：「宇內為閒客，人中作野僧；任從他笑我，有處自騰騰。」 【原文】 師姓李，形貌短小，智慧越人。初依徑山國一禪師，受具後參大寂，發明心地。因為大寂送書與忠國師，國師問曰：「馬大師以何示眾？」師對曰：「即心即佛。」國師曰：「此外更有何言？」師對曰：「非心非佛，或曰不是心、不是佛、不是物。」國師曰：「猶較些子。」師曰：「馬大師即恁麼未審，和尚如何？」國師曰：「三點如流水，一曲似禾鐮。」師後隱居伏牛山。一日，謂眾曰：「即心即佛是無病求病句，非心非佛是藥病對治句。」僧問曰：「如何是脫灑句？」師曰：「伏牛山下古今傳。」又嘗自吟一絕云：「宇內為閒客，人中作野僧；任從他笑我，有處自騰騰。」 慧海禪師深潭月影智參禪禪師本姓朱，投拜在越州道智和尚門下修習佛法。起初禪師去參釋馬祖大師，大師問他：「你從什麼地方來？」禪師說：「我從人云寺來。」大師問：「你來這裡打算幹什麼？」禪師說：「我來尋求佛法。」大師說：「你自己家裡的寶藏你不去仔細看管愛護，離家出走，我這裡什麼東西也沒有，你能尋找到什麼佛法？」禪師於是對大師施禮並問道：「什麼是我的自家寶藏啊？」大師說：「就是現在問話的，就是你的寶藏。一切具足，何必還要向外面尋求呢？」禪師聽了這番話大獲覺悟，於是在大師身邊學習六年，修研佛法。後來禪師年老，還歸奉養，他深居簡出，外表痴呆木訥，靜修不止。一天，有個法師前來拜見禪師，問道：「我想請教一個問題，禪師會回答我嗎？」禪師說：「我就象深潭裡的月影一樣，隨便你怎麼撥弄都行。」法師便問道：「如何是佛？」禪師說：「與我對面清談的，不是佛又是誰呢？」又有僧人問：「和尚您是如何用功修習的呢？」禪師說：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」僧人說：「所有的人都是像您說的這樣用功修習嗎？」禪師說：「不一樣。」僧人問：「怎麼不一樣呢？」禪師說：「他吃時不肯吃，什麼東西他都想得到。睡時不肯睡，什麼事都計較。」那僧人聽到此閉口不語了。禪師有一天閒坐在那裡補衣服，忽然有個僧人說：「這是拿破爛補破爛。」禪師說：「你為什麼不會說雖然破爛，但並非破爛呢？」那僧人聞此，施禮離去。 【原文】 師姓朱。依越州道智和尚受業。初參馬祖，祖問曰：「從何處來？」曰：「人云寺來。」祖曰：「來此擬何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走。我這裡一物也無，求甚佛法？」師遂禮拜問曰：「阿那個是慧海自家寶藏。」祖曰：「即今問者是汝，寶藏一切具足，何假向外馳求？」師於言下大悟，承事六載，後以受業。師老還歸奉養，乃晦跡韜光，外示痴訥。一日有法師來謁。曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，任意撮摩。」曰：「如何是佛？」師曰：「清談對面，非佛而誰？」又僧問：「和尚如何用功？」師曰：「飢來吃飯，困來打眠。」曰：「一切人總如是用功否？」師曰：「不同。」曰：「為甚不同？」師曰：「他吃時不肯吃，百種須索；睡時不肯睡，千般較量。所以不同。」僧杜口無語。師時閒居補衲，忽僧謂曰：「將敗壞補敗壞。」師曰：「何不道即敗壞非敗壞？」其僧作禮而去。 道通神師激於頔，妙授佛理禪師本姓何，原是廬江人氏。從小隨做官的父親住在泉州。有一天誦讀楞伽經有所感悟，便落髮出家。唐朝天寶年初，馬祖大師在建陽宣揚佛法，禪師跟隨前往。有一天，馬祖大師將要去世，對禪師說：「紫玉潤麗，可以增強你的道業，你可以居住在那裡。」禪師剛聽到這話時弄不明白是什麼意思。後來，禪師陪同自在禪師同游洛陽，回到唐州，見一座山，四面都是懸崖絕壁，峰巒峻峭聳立，山麓水濱，有石頭瑩潤可愛。問當地人，說這是紫玉山。禪師聽後笑道：「這就是我師父說過的紫玉啊！」於是他搭了個茅棚就住在這裡了。他曾坐在石上吟道：「閒來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵。」當時於頔相公前去拜訪他。問道：「什麼是黑風吹舡舫，漂墮羅剎鬼國？」禪師說：「於頔小子，你問這個幹什麼？」於頔聽了勃然大怒。禪師見此，才慢慢地說：「你生出這種嗔怒之心，這就是黑風吹舡舫，飄墮入鬼國了。」於頔聽到這裡才明白過來，趕緊施禮表示悔謝。元和八年，禪師無疾而終，享年八十四歲。 【原文】 師姓何，本廬江人。幼隨父守官泉州，一日誦楞伽經有悟，遂落髮出家。唐天寶初，馬祖闡化建陽，師往隨之。一日馬祖將歸寂，謂師日：「紫玉潤麗，增汝道業，汝可居之。」師初不悟。後偕自在禪師同游洛陽，回至唐州，見一山四面懸絕，峰巒峻聳，山麓水濱，有石瑩然。因詢鄉人，雲是紫玉山。遂笑曰：「此吾師所云紫玉也。」因葺茅而居焉。嘗坐石上吟曰：「閒來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵。」時於頔相公往謁之。問：「如何是黑風吹舡舫，漂墮羅剎鬼國？」師曰：「於頔小子，問此何為？」公勃然怒形於色。師徐謂：「發此嗔恚心，便是黑風吹舡舫，飄墮入鬼國矣。」公始怡然，作禮悔謝。元和八年，師無疾而終，壽八十有四。 豐於禪師騎虎唱歌—禪師豐於禪師住在天台山國清寺，沒人知道他是哪裡人氏。他剪髮齊眉，穿一布袍，有人向他請教佛理，他只回答「隨時」二字。他曾騎著老虎，一邊唱著歌一邊進入寺院，僧人們見了二分害怕。 當時，寺院中有兩個專門做飯的淨人，一個叫寒山、一個叫拾得，他們倆整天在一起談話，可是聽見的人卻不明白他們在說什麼，只當是些瘋話。這兩個人和豐於禪師很親近，一天，寒山問禪師：「不用磨，怎樣才能使古鏡明亮呢？」禪師說：「冰壺看不見形狀，猴子水中撈月。」「您說的是不亮。請您再講明白些。」寒山說。禪師說：「很多道德、品性是帶不來的，叫我說什麼呢。」寒山、拾得聽後有所領悟，向禪師深施一禮。 不久，禪師去五台山朝拜。路上遇見一位老人，禪師問：「莫非您就是文殊菩薩？」老人說：「難道有兩位文殊菩薩不成。」禪師施禮不起，忽然間不見了老人。禪師到五台山去了幾年後，又回到天台山，最後在這裡故去。 【原文】 師不知何許人，居天台山國清寺。剪髮齊眉，衣一布裘，人問佛理，止答以「隨時」二字。當誦唱道歌，乘虎入院，眾僧驚畏。本寺廚中有二苦行，曰寒山、拾得二人，終日晤語，聽者不解，時以風狂目之，獨與師相親。一日，寒山問：「古鏡不磨時，如何燭照？」師曰：「冰壺無影像，猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也，請師更道。」師曰：萬德不將來，教我道什麼？」寒拾俱禮拜。師尋入五台山巡禮，路逢一老翁，師問：「莫是文殊否？」曰：「豈可有二文珠。」師作禮未起，忽然不見。至五台山經數年後，回天台山示滅。 寒山子居寒岩，穿破衣，行蹤不定寒山子本來沒有家，當初曾在豐縣的寒岩中居住，所以取名寒山子。他相貌憔悴，衣衫破爛，以樺樹皮當帽子7，腳穿一雙大木鞋。當他來國清寺投靠拾得子時，吃的是僧人們的殘羹剩飯。有時他在屋廊下慢步而行；有時仰望天空叫嚷發泄，寺內僧人因此拿木棍驅趕他，他卻拍著手大笑而去。一天豐於禪師對他說：「你和我同去五台山，咱倆是同道；如果不和我去，那就不是我同道。」寒山子說：「我不去。」禪師說：「你不是我同道。」寒山子因而問禪師說：「你去五台山做什麼呢？」禪師答：「去參拜文殊菩薩。」寒山子說：「你真的不是我同道。」當年閭丘初到丹丘上任，來拜會豐於禪師，向禪師請教凶吉。禪師對他說：「你到任後一定要去拜會文殊、普賢。」閭丘問：「這二位菩薩在哪呀？」禪師說：「就是國清寺內管做飯的寒山、拾得二人。」閭丘施禮告辭，起身前往國清寺。到了國清寺，他看見有兩個人正圍著火爐說笑，於是倒身下拜，那二人見狀連聲呵叱，然後拉著閭丘的手說：「都是豐於信口胡說。」說完兩人攜手而去，再也沒回國清寺。閭丘又趕到寒岩參拜，他倆大罵閭丘是賊，隨即鑽入岩石縫中，只說了句：「你們大家各自努力！」岩石就忽然合上了。二人蹤跡皆無。閭丘非常惋惜。他叫隨從尋找二人的遺物，只找到了寫在樹葉上的幾十首詩詞。 【原文】 師本無氏族，嘗居始豐縣寒岩中，遂名寒山子。容貌枯悴，布襦零落，以樺皮為冠，曳大木屐。時來國清寺就拾得，取眾僧殘食菜滓食之，或時徐行廊下，或時叫噪望空謾罵，寺僧以杖逼逐，拊掌大笑而去。一日豐於謂之曰：「汝與我游五台，即我同流；若不與我去，非我同流。」曰：「我不去。」豐於曰：「不是我同流。」寒山因問曰：「汝去作什麼？」豐於曰：「我去禮文殊。」曰：「汝卻不是我同流。」初，閭丘公出牧丹丘，來謁豐於，乞示安危之兆。豐於曰：「到任記謁文殊普賢。」曰：「此二菩薩何在？」師曰：「國清寺執爨者寒山拾得是也。」閭丘拜辭。乃行尋至山寺訪之，見二人圍爐語笑，閭丘不覺致拜，二人連聲咄叱，復執閭丘手，笑而言曰：「豐於饒舌。」遂相攜出松門，更不復入寺。閭丘又至寒岩禮謁，二人高聲喝之曰賊，便縮身入岩石縫中，唯曰：「汝諸人各各努力。」其石縫忽然而合，杳無蹤跡。閭丘哀慕不已，令其徒道翹，檢其遺物，唯有木葉書詞，數十首而已。 【注釋】 爨，音cuàn，燒火煮飯之意。 拾得子無姓名，無拘束，菩薩化身拾得子無名無姓。豐於禪師一次在山中趕路，聽見有小孩啼哭，尋聲找去，發現了一個大約只有幾歲的孩子，於是取名叫拾得。禪師將拾得帶回國清寺，交給管事的和尚。和尚命拾得負責堂內的香燈。一天，拾得登上佛座，和佛面對面地吃起東西來，管事和尚非常生氣，一怒之下叫他去廚房刷鍋洗碗。拾得每天把殘渣剩飯裝在筒中，寒山子來後再把它背出去。一天拾得正在掃地，寺內主持問他：「你雖然名叫拾得，但也應該有姓呀？你姓什麼？住在哪裡？」拾得放下掃帚，垂手而立。主持見狀茫然不知他是什麼意思。有一次，寒山子捶著胸大喊：「蒼天啊！蒼天！」拾得問他：「你這是幹什麼？」寒山子說：「你難道沒看見一家死了人，鄰里都要去弔唁嗎？」於是二人一邊跳著一邊大笑而去。又有一次，飛鳥吃了廚房裡的食物，拾得子拿木杖轟打，僧人們見了說：「你這個樣子，連食物都看不住，還想守護寺院。」這一天晚上，神靈託夢給全寺的僧人說：「拾得子打了我。」第二天早上，僧人們說夢見的都一樣，為此全寺驚異。於是申報州縣衙門，說拾得子是菩薩的化身，請給予彰表。拾得子從此得了一個賢士的稱號。以後，拾得子隱名埋姓，默默地死了。 【原文】 師不知名氏，因豐於經行山中，聞兒啼聲，遂尋之，見一子可數歲，遂名拾得。攜至國清寺，付與座僧，令知食堂香燈。忽一日，輒登座，與佛對盤而食典，座僧忿然罷其堂任，令廚內滌器洗濯。食滓以筒盛之，寒山來，必負之而去。一日掃地，寺主問曰：「汝名拾得，畢竟姓個什麼？住在何處？」拾得放下掃帚，叉手而立，寺主罔測。寒山槌胸云：「蒼天！蒼天！」拾得卻問：「汝作什麼？」曰：「豈不見一家人死，兩家助哀。」二人作舞，大笑而去。一日，因廚下食為鳥所食，拾得以杖杖護，伽藍曰：「汝食不能護，安能護伽藍乎？」是夕，神見夢合寺僧曰：「拾得打我！」詰旦，眾僧說夢符同，一寺駭異，牒申州縣雲，菩薩應身，宜用旌之，時號拾得為賢士。後遂隱名而逝。 布袋和尚一缽千家飯，孤身萬里游大師出身不詳。體態胖大，窄額袒腹，說話語無倫次，走到哪裡就在哪裡安歇，隨遇而安。平時他總用根木杖挑著個布袋，一切隨身之物都放在布袋裡，所以人們也稱之為長汀子布袋大師。大雪天，布袋大師躺在雪中，衣服上不沾一點雪。他給人算命推測吉凶，沒有不應驗的。天要下雨，他拿根濕草；如果遇到大旱，他就穿一雙木鞋。老百姓常常以此來測知年景。有個和尚從大師面前過，回頭看了他一眼，大師說：「請你賜一文。」和尚說：「求得佛家真道，就給你。」大師於是放下布袋，垂手而立。又曾有一位白鹿和尚向大師請教佛法真意，大師就放下布袋，雙垂兩手，和尚又問：「您不能做得更明白些嗎？」大師轉身而去。布袋大師寫過一首偈語：「一缽千家飯，孤身萬里游；青目觀人少，問路白雲頭。梁貞明三年三月，大師在岳林寺，端坐在石頭上說：「彌勒真彌勒，分身千百億；時時示時人，時人自不識。」說完安然而逝。 【原文】 師未詳氏族，形裁■脮，蹙額皤腹，出語無定，寢寤隨處。常以杖荷一布袋，凡供身之具，盡貯袋內，時號長汀子布袋師也。嘗臥雪中，雪不沾衣，言人吉凶，應期無忒。天將雨，即著濕草；屢遇亢旱，即曳木屐居，民以此驗知。有一僧過師前，師□□首，僧回顧，師曰：「乞我一文。」僧曰：「道得即與□□。」師乃放下布袋，叉手而立。白鹿和尚問如何是佛法大意，師放下布袋叉手，又問：「莫更有向上事否？」師乃負之而去。嘗有偈云：「一缽千家飯，孤身萬里游；青目觀人少，問路白雲頭。」梁貞明三年三月，於岳林寺東廊下，端坐磐石而說偈曰：「彌勒真彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識。偈畢安然而逝。 鳥窠和尚以樹為家自悠閒鳥窠禪師姓潘。母親朱氏夢見陽光射入口中，醒來後發現身懷有孕。禪師降生時，屋內香飄四溢，所以他取名為香光。香光九歲出家，二十歲時在荊州果願寺受戒為僧，從此他四處雲遊。一天他來到孤山永福寺，寺內有座佛塔，當時這裡正在作法會，他搖著錫杖往裡走，韜光法師上前問道：「這裡正作法會，需要安靜，你為什麼偏要弄出許多聲響呢？」香光回答：「沒有聲響，誰知道這裡正在作法會？」後來他來到秦望山，看到這裡松樹藤蘿繁茂，樹冠盤繞如蓋，於是便在樹上築巢安身，世人因此稱他為鳥窠禪師。唐元和中年，白居易在此為官，進山拜望禪師，當看到禪師住在樹上時驚訝地說：「禪師住的地方很危險啊！」禪師卻說：「太守您住的地方更危險。」白居易不解地問：「我身為太守，坐鎮一方，哪裡來的危險呢？」禪師說：「木柴見火必燃燒，它的性質使然，只要在一起就燃燒不止。這難道還不危險嗎？」白居易又問：「那什麼是佛法的大意呢？」禪師說：「不做壞事，多做好事。」白居易說：「這個道理連三歲小孩都明白。」禪師說：「三歲小孩明白的，八十老人不一定能做到。」白居易聽罷肅然起敬，向禪師深深施禮。 唐長慶四年，禪師忽然對眾僧們說：「我該回報的已盡數回報。」說罷坐著故去，享年八十四歲。 【原文】 師姓潘。母朱氏夢日光入口，因而有娠。及誕，異香滿室，遂名香光焉。九歲出家，二十受戒於荊州果願寺。一日，游至孤山永福寺，有辟支佛塔，時道俗共為法會。師振錫而入，有韜光法師問曰：「此之法會，何以作聲？」師曰：「無聲誰知是會。」後見秦望山有松蘿繁茂，盤居如蓋，遂棲止其上，故時人謂鳥窠禪師。元和中，白居易出守茲郡，入山禮謁，乃問曰：「禪師住處甚險。」師曰：「太守住處尤險。」曰：「弟子位鎮江山，何險之有？」師曰：「薪火相煎，識性不停，得非險乎？」又問：「如何是佛法大意？」師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」曰：「三歲孩子也解恁麼道。」師曰：「三歲孩子道得，八十老翁行不得。」白遂作禮。師於長慶四年忽告眾住：「吾今報盡。」言訖坐亡。壽八十有四。 【注釋】 法會：佛教舉行的各種宗教儀式的集會。 錫：錫杖。杖高與眉齊，頭有錫環，原為僧人乞食時振環作聲，以代扣門，兼防牛犬之用。 志公和尚神杖驚鶴定居處師父本姓朱，幼時即出家，到道林寺修習禪定。師父居止無常規，飲食無定法。他頭髮有幾寸長，光腳拿著錫杖，頭上戴著剪尺銅鑒，或者掛著數尺布條。好幾天不吃飯，他也面無飢色。有時他又說又唱，內容都象咒語一樣令人難懂。官民人等對師父都挺尊敬。建元年間，梁武帝說師父有迷惑百姓之罪，將他收押在建康的監獄中。人們曾經在市場上看見他，趕忙去監獄裡檢查，卻見他仍舊在獄裡。梁高帝即位後下詔說：「志公身在凡世之中，心智卻非常人所及。水火都無法傷他，猛獸也無法害他，像這樣的人怎麼能以俗人常理去胡亂限制他呢？從此以後不准再把他關押起來。」有一天梁高帝問師父道：「弟子我有煩惱疑惑，怎樣才能解脫？」師父說：「十二識者以為，十二因緣就是提供解脫的藥方。」當時舒州潛山的景色最令人稱奇叫絕，而它的山麓風景尤其優美。志公與白鶴道人都很喜歡那裡。天監六年，他們二人都向高帝表白了自己想居住在潛山山麓的心愿。高帝知道他們兩人都有非凡的本領，便讓他們用一物去標識其地點，標識在哪裡，那裡就歸他居住。道人說：「我以我的白鶴落地處為記。」志公說：「我以我的錫杖落地處為記。」話音剛落，道人的白鶴先飛到了空中，那白鶴正準備落在山麓，忽然聽見空中錫杖發出的呼嘯聲，白鶴受驚，忙飛落到其他地方去了，而錫杖則立在了山麓。於是二人各以自己標記所在建築居室。後來到天監十三年冬天，師父忽然對弟子說：「我要走了。」過了不到十天，他就端坐去世，遍體香軟。 【原文】 師姓朱氏，少出家，止道林寺修習禪定。居止無常，飲食不定。髮長數寸，徒跣執錫杖，頭擐剪尺銅鑒，或掛帛數尺。旬日不食，亦無飢容。時或歌吟，詞如讖記。士庶皆敬事之。建元中，武帝謂師惑眾，收付建康獄中。人或見其在市，及檢獄，如故。及梁高帝即位，下詔曰：「志公跡拘塵垢，神遊冥寂。水火不能焦濡，蛇虎不能侵害。豈以俗士常情空相拘制？自今不得復禁。」一日問師曰：「弟子煩惑，何以治之？」師曰：「十二識者以為，十二因緣治惑藥也。」時舒州潛山景色最稱奇絕，而山麓尤勝。志公與白鶴道人皆欲之。天監六年，二人俱白高帝。帝以二人皆具靈通，命各以物識其地，得者居之。道人云：「某以鶴止處為記。」志公云：「某以錫卓處為記。」已而鶴先飛至，將止於麓，忽聞空中錫聲，驚止他所，而錫遂卓于山麓。二人乃各以所識築室焉。後至十三年終，忽密謂人曰：「菩薩將去。」未及旬日，端坐而化，遍體香軟。 杯渡和尚水牛撞網救生靈和尚姓什麼、叫什麼，無從考證，只因為他經常在水上乘杯而行，所以當時人們都叫他杯渡和尚。當初在冀州的時候，他很不在乎生活細節，喝酒吃肉，和俗人毫無兩樣。他有時穿著木鞋上山，有時漫步於鬧市，除去身上背的蘆圖外，他什麼東西也沒有。一次他在一家借宿，發現這家的佛龕上有尊金佛，便將金佛偷去。這家人發現後去追，只見他慢步徐行，但是怎麼也趕不上；好不容易到一渡口，他又乘杯水上，不用划槳，飛馳而去。以後他雲遊到吳郡，看見一位老人在釣魚，便上前討要。老人撿了一條腐爛的魚給他，他在手中翻弄了幾下，隨即把魚投入水中，魚竟悠然游去。又有一次，他遇到一個人正在用網捕魚，他又上前討要，那人非但不給，反而張口怒罵。於是他撿了兩塊石子投入水中。不一會兒，魚網中撞進兩頭水牛，把網弄得破碎不堪，而後牛不見了，杯渡和尚也不知去向。後來在廣陵，杯渡和尚路過一個村子，看見一戶姓李的人家正在設堂齋戒，於是直入齋堂，端坐屋內，卻把隨身攜帶的蘆圖放在了院子裡。李家主人見蘆圖內只有一件破衲衣和一個和尚用的木柄，於是讓人去拿，然而眾人卻怎麼也抬不動。此時姓李的知道這個和尚絕非凡人，便請他留住家中，盛情款待了三個多月。一天杯渡和尚出門後到晚上也沒回來，附近忽然發出一種奇異的香氣，人們在北山的岩石下找到了他，只見他身鋪一件破袈裟，安然地死去了，周圍生滿蓮花，香氣逼人。然而沒過多久，蓮花便凋謝了。姓李的人家把杯渡和尚葬殮後幾天，有人從北面來，說見到杯渡和尚背著蘆圖向彭城方向去了，眾人打開棺材查看，見裡面僅有一雙靴子而已。 【原文】 杯渡者未詳名氏，常乘杯渡水，故因名之。初在冀州，不修細行，飲酒啖肉，與俗無異。或著屐上山，或徒行入市。唯荷一蘆圖，子更無餘物。嘗寄宿一民家，座有金像一尊，渡竊而去。其家覺而追之，見渡徐行走馬，追之不及，至於孟津，浮杯而渡，不假風棹，其疾如飛。東遊吳郡，路見釣翁，因就乞魚，翁以一餒者施之，渡手弄反覆，投入水中，魚復悠然而逝。又遇網師，更從乞魚，網師瞋詈不與。渡乃拾取兩石子，擲水中。俄而有兩水牛關入其網，網既碎敗，牛不復見，渡亦隱去。後至廣陵，遇村舍李家人關齋，乃直入齋堂而坐，以蘆圖置於中庭，李視其中，唯一敗衲及一木柄而已。數人舉之不勝。李知其異，敬請在家，養侍百日。一日或出，至瞑不返，合境聞有異香，忽見渡在北岩下，敷一敗袈裟於地，晏然而寂。前後皆生蓮花，鮮香逼人，一夕而萎，李因殯之。數日後有人從北來，雲見渡負蘆圖，行向彭城。乃啟棺檢，僅存靴履而已。 慧遠禪師誦經騰巨蟒，過溪虎長嘯禪師姓賈，小時候喜歡讀書，尤其愛讀莊子、老子的著作。長大後他性情大度，儀表非凡。二十一歲那年，他在大恆山聽道安法師宣講佛法，從此拜道安為師。一天，大師講《般若經》時，他豁然有悟，於是和弟弟慧特一起削髮為僧，以宏揚佛法為己任。他堅持不懈，晝夜苦讀修行，一時被學者、僧人們所推崇。後來他去羅浮山，當走到潯陽時，看見廬山清秀幽靜，是修身養性的好地方，於是便在龍泉精舍住下來。當時廬山離水很遠，禪師見後用錫杖點著地說：「如果這裡真是修行之地，就應有眼噴泉。」說完，地下忽然湧出一股清泉，轉眼間匯流成溪。有一年潯陽大旱，禪師在池水旁誦讀《龍王經》，忽然一條巨蛇騰空而起，不一會兒，大雨滂沱。正是從這一年起，龍泉寺才因此得名。在廬山隱居的三十多年裡，禪師從來足不出山，與世俗隔絕，每次送客總以虎溪為界，一旦越過，就有老虎鳴嘯，所以人們都稱此溪為虎溪。有一回，禪師和陶淵明、陸修靜三人談得投機，不知不覺走過虎溪，三人發覺後哈哈大笑，從此留下「虎溪三笑」的美談。禪師德高望重，遠近僧人沒有不佩服的。東晉義熙十二年，禪師逝世，享年八十三歲。 【原文】 師本姓賈氏。弱而好書，尤喜莊老，性度弘偉，風簽郎拔。年二十一聞沙門釋道安講法於大恆山，遂往從之。一日聽講《般若經》，豁然有悟，乃與弟慧特投簪落髮，慨然以大法為己任，晝夜行持，一時宿儒老衲咸推服焉。後欲往羅浮山，及屆潯陽，見廬峰清淨，足以息心，遂住龍泉精舍。時廬山去水甚遠，師乃以錫扣地曰：「若此中果得棲息，當使稿地泉涌。」言畢清流突出，倏忽成溪。其後潯陽亢旱，師詣池側讀《龍王經》，忽有巨蛇自下騰上，須臾大雨，遂以有年，因號為龍泉寺焉。自師卜居廬阜，三十餘年，影不出山，跡不入俗，每送客率以虎溪為界，過則虎輒鳴號，故名虎溪。後與陶淵明、陸修靜語道契合，不覺過之，因大發笑，世遂傳為虎溪三笑。遠邇僧眾，無不欽服。年八十有三，圓寂於晉義熙十二年。 【注釋】 陸修靜：南朝宋道士。字無德，浙江人，曾在廬山修道。 竺道生飛龍去後影印壁道生本姓魏。他天生聰明有悟性，不喜歡塵世熱鬧，遇到沙門竺法汰，就落髮受戒出家。起初他在廬山隱居靜修七年，鑽研各種佛家經典，不辭疲勞。後來他遊歷長安，跟隨什公學習佛法，知識覺悟日漸高深，辯論研討也越來越機智敏捷。關中地方的僧眾對他都敬若神明。後來他遊歷虎丘山，在沉靜中感到這地方對自己很有啟發和觸動，就在那裡住了下來。他經常獨自坐在大松樹下，也沒有什麼應酬交際。唯獨把一塊豎石當作徒弟而已。有一天他講誦涅槃佛法，講到闡提亦有佛性處，說：「如我所說，果然是與佛法真諦一致的吧？」那豎石也點頭同意。這年夏天，雷擊青園佛殿，忽見一條龍飛躍升天，光影映照在西牆之上。於是人們把寺名改作龍光寺。當時人們都說：「龍既然已經飛走了，道生肯定也要走了。」過了幾天，道生果然又返回廬山去了，但他卻留下一座影像在虎丘山下岩石壁上，往來僧眾無不瞻仰膜拜。宋朝元嘉十一年，道生在廬山升法座宣講《涅槃經》，快講完時，忽然見到他手持的塵尾掉在地上，而他已經面容安祥端坐去世了。 【原文】 道生姓魏氏，生而穎悟，不喜塵囂，遇沙門竺法汰，遂落髮受戒。初入廬山，幽棲七年，鑽研諸經，不辭疲倦。後游長安，從什公受業，器鑒日深，問辨精敏。關中僧眾，欽服若神。後游虎丘山，冷然若有會心處，遂棲跡焉，嘗獨坐長松之下，別無所接，唯豎石為徒而已。一日講誦涅槃，至闡提有佛性處曰：「如我所說，果契佛心否？」豎石亦首肯之。其年夏，雷震青園佛殿，忽見一龍飛躍升天，光影兩壁。逐改寺名曰龍光。時人嘆曰：「龍既去，生必行矣。」數日，生果復還廬山，留一遺影，落於虎丘岩岫間。時往來僧眾，無不瞻禮。宋元嘉十一年升廬山法座，宣講涅槃將畢，忽見塵尾紛然墜地，正容端坐，宴然而寂。 【注釋】 闡提：一闡提伽的略稱，系佛名詞，梵文意譯，指不具信心，斷了成佛善根的人。竺道生等則說這種人也能成佛，後《涅槃經》譯出，果如所言。佛圖澄杯酒滅大火，咒語退賊兵師父本姓白。他為人弘雅有識，對佛教三藏經典了解透徹，還博覽各類古代典籍。天文地理，他也多有涉獵。他左側乳旁生有一個孔洞，大約四寸，通達腹內，平時用棉絮堵住，晚上讀書時，就拔出棉絮，整個屋子就變得通明。到齋日的時候，他還常到水邊，從那孔洞中掏出腸子清洗，洗完又重新塞回到肚裡去。永嘉四年，師父來到洛陽，立志在此弘揚佛法。他還擅長運用咒語，役使鬼神等物。他用麻油摻上胭脂塗在手掌中，千里以外發生的事都可以出現在掌中，就像在對面一樣。他還能聽鈴聲預言吉凶，沒有不靈驗的。當時石勒屯兵在葛陂，專事殺戮作惡。師父可憐無辜的百姓，打算用道行感化石勒。於是他拄杖來到石勒軍營門前，拜見石勒手下大將黑略。黑略一向很崇奉佛法，所以把師父介紹給石勒相見。石勒見到師父以後問道：「佛道有什麼靈驗的地方？」師父考慮到石勒不懂精深的佛教義理，只能用實際的功力法術來打動和說服他，於是就讓人取來一盆水，燒香念咒。頃刻之間盆中長出一篷青蓮，光艷動人。石勒由此十分信服，師父也就藉機向石勒進諫規勸。凡是應被殘殺而被師父救護的人達到十之八九。於是中州地方的胡人都由此願意信奉佛教。建平四年四月一日，天氣明靜無風，可是塔上卻有一隻鈴獨自鳴響起來。師父對眾人說：「這隻鈴響是說國家將有重大的喪事，不會遲過今年了。」當年七月，石勒死了。石勒死後，太子石弘承襲了帝位。過了不久，石虎廢黜了石弘，自立為帝。石虎也非常崇拜師父，讓師父繼續留在鄴城寺中。有一天師父派弟子到西域去買香。那徒弟走了之後，師父忽然對其他弟子說，在手掌中看見買香的弟子被劫持，快要死了。所以馬上燒香念咒發願，遙相救護。後來那買香的弟子回來了，說起某月某日自己被賊人所劫，馬上就要被殺死，忽然聞到香氣從空中飄下，那些賊人無故自驚，說是救兵已至，就丟下他跑掉了。師父曾經與石虎共坐在中堂里，師父忽然驚叫：「幽州肯定失火了」，隨即拿酒來灑去，並且笑著說：「火已經被撲滅了。」石虎派人去幽州查驗，回來報告說幽州近日四處起火，西南方向忽然有黑雲飛來，下起驟雨，把大火澆滅，而那雨中充滿酒氣。石虎因此把師父視作神仙。到石虎建武十四年，師父忽然對弟子法祚說：「戊申年禍亂將要萌發，巳酉年石氏將會滅亡。趁現在還未亂的時候，我還是先走吧。」到十二月八日，師父在鄴宮去世，享年一百一十七歲。這時是晉穆帝永和四年。 【原文】 師本姓白氏，為人弘雅有識，明解三藏，博覽六經。天文圖緯，多所綜涉。其右脅乳旁有一孔，約大四寸，通徹腹內，時以絮塞之。夜欲讀書，輒拔出其絮，則一室洞明。又齋日，輒至水邊，引腸滌之，已而復納於中。以永嘉四年來適洛陽，志弘大法。善持經咒，役使鬼物。以麻油雜胭脂塗掌，千里外事，皆徹現掌中，如對面焉。又聽鈴音以言吉凶，無不符驗。時石勒屯兵葛陂，專事殺戳。澄憫念蒼生，欲以道化勒。於是策杖詣軍門，謁大將黑略。略素崇奉佛法，遂以澄薦勒。勒召問曰：「佛家有何靈驗？」澄思勒不達深理，止可術動。因取盆水，燒香咒之。頃刻青蓮郁起，光色動人。勒由此信伏。澄因遇事進諫。凡應被殘殺蒙其利益者十有八九。於是中州之胡，皆願奉佛。建平四年四月一日，天靜無風，而塔上一鈴獨鳴。澄謂從曰：「鈴雲國有大喪，不出今年矣。」是歲七月，勒死。太子弘襲位。少時，石虎廢弘自立，亦傾心事澄，留奉鄴城寺中。一日遣弟子向西域市香。既行，忽告余弟子曰：「掌中見買香弟子被劫，垂死。」因燒香咒願，遙護救之。既而市香者還，雲某月某日為賊所劫，將見誅殺，忽聞香氣自空而下，賊無故自驚，曰：「救兵已至」，棄之而走。澄嘗與虎共坐中堂。澄忽驚曰：「幽州當有火災」，隨取酒灑之，且笑曰：「火已解矣。」虎遺驗幽州。雲邇日火從四起，西南忽有黑雲飛來，驟雨滅之，雨中皆有酒氣。虎因事澄若神。至虎建武十四年，忽謂弟子法祚曰：「戊申禍亂將萌，巳酉石氏當滅。吾及未亂，當先化矣。」至十二月八日，卒於鄴宮，春秋一百一十有七。時晉穆帝永和四年也。 崇信禪師茶飯之中悟佛理禪師名姓不詳，原本是渚宮一帶賣餅人家的子弟。當時道悟和尚住在天皇寺，此地沒人認識他，只有家住天皇寺邊的崇信，每天給他送餅。崇信每天帶十隻餅去，道悟吃完後每次都要剩下一個說：「我恩惠給你，以降福於你家子孫。」崇信心想：餅是我的，怎麼成了他恩惠給我呢？難道另外有什麼意思嗎？於是他登門去向道悟請教。道悟說：「餅是你拿來的，還給你拿回去，難道有什麼疑問嗎？」崇信聽後頓然領悟，當即受戒出家。道悟給他起名為崇信。一天崇信對道悟說：「自從我拜您為師後，您還沒給我講過禪宗要義呢？」道悟說：「你來後，我怎麼沒有為你講解禪宗要義？你敬茶，我接受；你送飯，我享用；你合掌打坐，我低頭默念。我哪兒沒有給你講解。」崇信低頭思考了很長時間，道悟接著說：「理解了當時就領悟，思考過長反出錯。」崇信豁然開朗，繼續問道：「怎樣才能保任呢？」道悟說：「任性情無拘無束，隨機緣心胸曠達，只要盡平常之心去做，除此以外別無更好的解釋。」崇信後來到龍潭寺居住修行。一次，德山禪師來拜訪崇信。德山問：「久慕龍潭大名，今日到來既不見潭，也不見龍。」崇信說：「您算親眼見到龍潭啦！」德山就此告辭。後來崇信撣師廣收僧徒，宣揚佛法，死的時候八十六歲。 【原文】 師未詳姓氏，本諸宮賣餅家子也。時道悟和尚居天皇寺，人無識者，師家居寺側，常日以十餅饋之。悟受之，每食必留一餅云：「吾惠汝，以蔭子孫。」師一日自念云：「餅是我的，何復遺我，其別有旨乎？」遂造而問焉。悟曰：「是汝持來，還汝持去，又何疑焉？」師聞言頓悟，遂受戒出家。悟因賜名崇信。一日問曰：「某自到來，不蒙指示心要。」悟云：「自汝到來，吾何者不指示心要？汝擎茶，吾為汝接；汝行食，吾為汝受；汝合掌時，吾便低首。何處不指示心要？」師低頭良久。悟曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下領會，乃復問：「如何保任？」悟云：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無勝解。」師後詣龍潭棲止。德山來謁師曰：「久慕龍潭，到來潭又不見，龍亦不現。」師曰：「子親見龍潭矣。」德山即休。師後佛教廣宣，徒學日眾，壽八十有六而化。 【注釋】 渚宮：春秋時楚成王所建，為楚國的別宮，在今湖北江陵城內。後也指江陵為渚宮。 心要：佛家述語。心為心髓，要為精要，為禪宗佛法的終極大義。 保任：佛家禪宗述語。 降魔禪師攀南斗、倚北辰、木劍降魔禪師不知道以前姓什麼。早先，他投拜在歸宗門下。有一天夜裡，他在堂前邊跑邊喊：「我大悟！我大悟！」眾人都有些驚怕。第二天歸宗問他：「你得到什麼道理，敢說已經大悟？你把你的道理說給我聽聽。」禪師說：「師姑天然是女人作。」歸宗聽了默然無對，禪師於是告辭要走，歸宗拿來一頂斗笠送給他。 禪師接過斗笠，戴在頭上就走，連頭也不回。他直接到了五台山，見到文殊普賢，他都罵道：「是什麼精魅！」他手裡拿著一支木箭，自號降魔禪師。見到有僧人前來禮拜，他就說：「魔鬼來了！魔鬼來了！」然後就木劍亂揮道：「哪個魔魅叫你出家？哪個魔賊教你行腳？你說得出也劍下死，說不出也是劍下死！快說！快說！」僧人都無法回答。他就這樣瘋瘋癲癲十二年，後來把木劍收起來不再胡言了。有僧人問他：「你現在怎麼不降魔了？」禪師說：「賊不打貧兒家。」臨終前他作偈語說：「舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭無外望，誰是我般人？」 【原文】 師不知姓氏，初在歸宗會下。一夜巡堂大叫云：「我大悟！我大悟！」 眾駭之。明日歸宗問曰：「汝見什麼道理，敢言大悟？試舉似我。」師對曰：「師姑天然是女人作。」歸宗默然，師便辭去，歸宗拈一笠子送之。師接笠子，戴頭上便行，更不回顧。直詣五台山，見文殊普賢，皆叱之曰：「是何精魅！」手持一木劍，自號降魔禪師。見有僧來禮拜便云：「魔來也，魔來也！」即以劍亂揮云：「哪個魔魅教汝出家？哪個魔魅教汝行腳？道得也劍下死，道不得也劍下死，速道，速道！」僧皆無對。如是十二年。後置劍無言。有僧問云：「今為甚不降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」臨終有偈云：「舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外望，誰是我般人？」 俱胝和尚一指禪，有悟有不悟師父不知原先姓什麼。他曾經靜坐在一座庵中，有一位名叫實際的女尼到庵中，她載笠執錫杖，繞著禪師走了三圈說：「您要是能回答出我的問題我就摘下斗笠。」但是她提的三個問題禪師都回答不出來，那女尼便走了。禪師自己嘆道：「我雖然生就丈夫的形體，卻沒有丈夫的氣概。」他打算離開這座庵，到處面去雲遊四方，參拜名師。當天夜裡，山神對他說：「你用不著離開此地，很快就要有位大菩薩前來說法了。」十天後，果然天龍和尚來到這座庵中，師父上前迎接施禮，把前面發生的事對天龍和尚說了一遍。天龍和尚豎起一隻手指示意給師父。師父當即恍然大悟。從此以後，師父凡是對別人有所教導指示時，也只舉起一隻手指，更無其他任何解釋。曾有一個小徒弟在外面，有人問他：「你師父說些什麼佛法要旨？」那小弟子也豎起一隻手指示意他人。回來以後，把這事講給師父聽，師父用刀割斷那小弟子的手指，小弟子號叫著跑出，師父喊他一聲，小弟子回過頭來，師父仍舊豎起一隻手指對他示意，那小弟子豁然領悟妙法。有一天，師父對眾人說：「我從天龍師父那裡得到這一指頭禪，一生都受用不盡啊！」說完他就逝世了。 【原文】 師不知姓氏。嘗宴坐一庵，有尼名實際者到庵，戴笠執錫，達師三匝云：「道得即拈下笠子。」三問師皆無對，尼便去。師自嘆曰：「我雖丈夫之形，而無丈夫之氣。」擬棄庵往諸方參訪。其夜山神告曰：「不須去此，將有大菩薩來說法也。」旬日，果天龍和尚到庵，師乃迎禮，具陳前事。天龍豎一指示之。師當下大悟，自此凡有舉示，師亦唯舉一□，□無提唱。有一童子於外，或人問曰：「和尚說□法要？」童子亦豎起指頭，歸而舉似於師。師以□割斷其指，童子叫號出走，師召一聲，童子回。師復豎起指頭，童子豁然領解。一日謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」言訖示滅。 【注釋】 原文缺，疑是「指」。 原文缺，疑是「余」。 原文缺，疑是「甚」。 原文缺，疑是「刀」。 惟儼禪師悟佛道，雲在青天水在瓶禪師姓韓，十七歲隨慧照禪師出家，受戒于衡岳希操律師。禪師曾慨嘆：「大丈夫應當脫離佛法保持自己心境的清淨，怎能為區區小事耿耿於懷？」後拜石頭大師為師，學到了佛法真諦。一天禪師正在打坐，石頭問：「你在幹什麼？」禪師說：「什麼也沒幹。」石頭又說：「那麼說你在閒坐呀。」禪師回答：「如果閒坐那不就是做了嗎？」石頭接著問：「你說不做，那麼你到底不做什麼呢？」禪師說：「連您這樣精通佛法的大師也不知道呀。」有時石頭出言怪僻，說：「語言行為互不相關。」禪師答：「不言語、不行動，也不相關。」石頭說：「我這裡針扎不進。」禪師說：「我這裡石上載花。」石頭大師聽後欣然點頭。 朗州刺史李翱，為了請教佛法，親自進山拜訪禪師，禪師當時手持經卷，連看都不看他一眼，李翱性急，上前說道：「見面不如聞名。」禪師叫李翱的名字，李翱答應了一句，禪師說：「為什麼耳朵很靈，而眼睛卻視而不見呢？」李翱於是拱手相謝道：「請問禪師，什麼是佛法的道？」禪師用手指指天，指指地說：「明白嗎？」李翱說：「不明白。」禪師說：「雲在天上，水在瓶中。」李翱欣然有悟，送給禪師一首偈語：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。」李翱又問：「什麼是戒、定、慧？」禪師說：「我這裡沒有這種無用的東西。」李翱茫然不知何意，禪師又說：「太守您要搞明白佛家的真諦，就要向上攀登，直到高山頂上坐下來；向下探索，一直深入到海底。如果不能捨去凡念的話，就不能修身養性。」一天夜裡，禪師在山路上行走，忽然烏雲散去露出明月，禪師大笑一聲，聲震九十多里。老百姓聽見後吃驚地相互打聽，不知道這是什麼聲音。李翱因此寫詩一首：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。」唐大和八年，禪師忽然有一天大叫：「法堂倒啦！」眾僧聽見後抬著樑柱趕來支撐，禪師卻寂然逝去。 【原文】 師姓韓。年十七依慧照禪師出家，納戒于衡岳希操律師。乃自嘆云：「大丈夫當離法自淨，豈能屑屑事細行於布巾耶？」即謁石頭，密領宗旨。一日，師坐次，石頭問曰：「作什麼？」曰：「一切不為。」石曰：「那麼即閒坐也。」曰：「若閒坐即為也。」石曰：「汝道不為，卻不為個什麼？」曰：「干聖亦不識。」石頭有時乖語云：「言語動用勿交涉。」師曰：「不言語動用亦勿交涉。」石曰：「這裡針扎不入。」師曰：「這裡石上載花。」石頭然之。朗州刺史李翱向師玄化，乃躬入山謁之，師執經不顧，翱性偏急，乃言曰：「見面不如聞名。」師呼太守，翱應諾，師曰：「何得貴耳賤目？」翱因拱手謝之，問曰：「如何是道？」師以手指上下云：「會麼？」翱云：「不會。」師曰：「雲在天，水在瓶。」翱乃欣愜作禮，呈一偈云：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。」翱又問：「如何是戒、定、慧？」師曰：「貧道這裡無此閒家具。」翱莫測玄旨，師曰：「太守欲得保任，此事直須向高高山頂坐，深深海底行，閨閣中物捨不得，便為滲漏。」師一夜登山徑行，忽雲開見月，大笑一聲，響聞九十許里，居民迭相訝問，不知何聲。李翱贈詩云：「選得幽居愜野情，終年無送跡無迎；有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。」大和八年，師忽叫云：「法堂倒矣！」僧眾各持柱撐之，師乃寂然順世。 船子和尚泛舟吳江，浪跡煙水禪師名德鋮，在藥山禪師處受戒學習佛法。他曾在吳江上劃一小船，借釣魚陶冶情操，來去無蹤，浪跡於煙水之間。他作偈到：「千尺絲編直下垂，一波才動萬波隨；夜靜水寒魚不餌，滿船空載月明歸。」又寫詩到：「三十年來海上游，水清魚現不吞鉤；釣竿斫盡重栽竹，不計功程便得休。」後來他只留下一隻小船，人卻不知去向。 【原文】 師名德鋮，在藥山會下受戒習法。嘗於吳江上泛一小舟，借釣適情，浪跡煙水，去留無定。嘗作偈云：「千尺絲編直下垂，一波才動萬波隨；夜靜水寒魚不餌，滿船空載月明歸。」又云：「三十年來海上游，水清魚現不吞鉤，釣竿斫盡重栽竹，不計功程便得休。」後棄舟而逝，不知所終。 法明和尚酒肉穿腸過，佛祖心中留大師不知是哪裡人，生性豪邁，喜好飲酒，假裝瘋癲，無所約束，一天到晚醉醺醺，很會唱柳詞。人們叫他「醉和尚」，大師說：「我雖然醉了，還是清醒的，你們醉了又怎麼辦呢？」他不露鋒芒，與世無爭，但實際上並沒有為世俗所污染。一天，他住在靈隱寺中，忽然對眾人說：「我該走了。」於是口述一偈：「平生醉里顛蹶，醉里卻有分別；今朝酒醒歸何處？楊柳岸曉風殘月。」 【原文】 師不知何許人，落魄嗜酒，佯狂不羈，終日大醉，善唱柳詞。人以「醉和尚」稱之，師曰：「我醉且醒，君醉奈何？」混俗和光，然實不染一塵。一日，居靈隱寺中，忽謂眾曰：「吾當行矣。」乃述一偈，云：平生醉里顛蹶，醉里卻有分別；今朝酒醒歸何處？楊柳岸曉風殘月。」