仙佛奇蹤 · 六卷
菩提達摩尊者拜達摩，慧可斷臂求佛法菩提達摩尊者本性剎帝利，本名叫菩提多那，後來遇到般若多羅尊者，改稱達摩。菩提達摩尊者虔誠地信奉佛教精義，殷勤服侍他的師父將近四十年，從來沒有過疏忽與紕漏。直到師父去世以後，他才開始在國內推行教化，遠近學者信徒紛紛慕名前來求學請教，六十多年中，他指引化度了無數信徒。當時，發生了異見國王污辱佛法僧的事情，尊者知道以後嘆息道：「這個人德行淺薄，該怎樣救一救他呢？」於是讓徒弟波羅提前去宣揚佛法。異見王惱怒地問道：「什麼是佛？」波羅提說：「透徹地了解自己的心靈就是佛。」異見王說：「你了解自己的心靈了嗎？」波羅提說：「我已經理解了佛家的覺悟。」異見王說：「佛家覺悟在什麼地方？」波羅提說：「佛家的覺悟在具體的作用。」異見王又問：「是什麼作用？」波羅提便念出一首偈語來回答：「以在為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足遠奔。遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」異見王聽完偈語，領悟了其中道理，對以前的認識感到慚愧，因而問到：「你的理論見解十分機智高明，不知你的師父是誰？」波羅提回答：「我的師父就是大王叔菩提達摩。」異見王聽後非常驚訝，立即命令親信大臣前去隆重迎請。於是菩提達摩尊者隨大臣來到此地，為異見王懺悔以往的過錯。異見王感激涕零，拜謝菩提達摩尊者的教化指引，從此十分尊崇佛法僧。有一天，尊者考慮又該出去推行教化了，於是辭別祖師靈塔，告別異見王而離去。異見王準備了大船，率領群臣百姓相送直到海邊。菩提達摩尊者遠渡重洋，歷時三年，到達南海，這時是梁朝普通八年。廣州刺史肖昂將菩提達摩尊者來到中國的消息報告給梁武帝，梁武帝便派人把尊者一行迎請到金陵。武帝問題：「我建造寺院，抄寫經卷，其數量無法算清。做這些事情能得到什麼功德？」尊者說：「這些事都是人在凡世間所成就的小事，是為了消除心中煩惱而做的，就像影子跟隨形體而動，雖然有影，但並不是實在而有用的東西。」武帝說：「那麼怎樣做才是真功德？」尊者說：「清淨智慧，超凡無礙，身心自然便會解脫。這種功德，不是靠凡世功夫能修得的。」武帝又說：「什麼是神聖的最高意義？」尊者說：「空闊天地之間並無神聖。」武帝說：「那麼與我對話的是誰呢？」「尊者說：「我不認識。」武帝仍然不明白。尊者知道兩人話不投機，於是返回江北，住進嵩山少林寺。他面對石壁而坐，整天默然不語。眾人都不知道什麼緣故，說他心如壁立。當時有位名叫神光的和尚，博覽群書，善談玄妙的理論。聽說菩提達摩尊者來到少林寺，便前來拜訪請教，尊者卻始終面對石壁一言不發，不予理睬。一天夜晚，天降大雪，神光和尚仍然冒雪堅持站在那裡一動不動。等到天亮時，積雪已經漫過了他的膝蓋。尊都被神光的執著所感動，對他表示慰問，然而仍舊不傳授佛法。於是神光暗地裡取出利刀，切斷了自己的左臂，獻於尊者面前，以表達自己誓求佛法的決心。尊者明白神光確實是能夠繼承發揚佛道的傳人，於是為他改名叫慧可。神光說：「現在我可以知道各位佛祖的教義了吧？」尊者說：「我的心靈仍然得不到安寧，請師父為我安撫。」尊者說：「你把心拿來我給你安撫。」神光說：「我尋找過了，但拿不到。」尊者說：「我已經為你安撫過心靈了。」尊者在少林寺住了九年，打算返回天竺。於是對徒弟們說：「分別的時候快要到了，你們都說說自己學到了什麼。」徒弟道副說：「如果按我的見解，不過份拘泥於文字，也不過份脫離文字，就可以得到佛法了。」尊者說：「你得到了我的學問的皮毛。」徒弟尼總持說：「按照我現在的理解，修習就象慶喜見到阿閦佛國一樣，見過一次就不用再見了。」尊者說：「你得到了我的學問的筋肉。」徒弟道育說：「自然界的地、水、火、風本來就是空泛之物，人自身的色、受、想、行、識實際上也是非分之物，在我看來，沒有哪一種法是可以得到的。」尊者說：「你得到了我學問的骨架。」最後，慧可上前拜過師父，便依位站在一邊。尊者說：「你得到了我的學問的精髓。」於是，把如來佛祖的最高佛法授與慧可，並傳給他一首偈語：「吾本來茲土，傳教救迷情。一花開五葉，結果自然成。」說完，尊者便坐在那裡逝世了。這時是後魏孝明帝大和十九年。尊者的弟子們將他安葬在熊耳山，並且在定林寺建築佛塔作為紀念。過了二年，北魏朝宋雲受朝廷派遣出使西域，回國途中經過蔥嶺，遇見了尊者。只見他手裡拎著一隻鞋，悠然自得地獨自走來。宋雲問他到哪裡去，尊者說：「往西天去。」宋雲茫然與他道別。後來孝莊王即位登基，宋雲把這樁奇遇奏明皇帝，孝莊王命令掘墓察看。掘開墓穴後，只見棺材空著，裡面只剩下一隻鞋。所有的人都萬分驚異。於是，按照孝莊王聖旨，將尊者遣留的那隻鞋供奉在少林寺中。後來，這隻鞋被人偷到五台山華嚴寺。現在已經不知哪裡去了。
【原文】
尊者姓剎利帝，本名菩提多那，後遇般若多羅尊者，改號達摩。師恭稟教義，服勤左右，垂四十年，未嘗廢缺。迨尊者順世，遂演化本國，遠近學者靡然向風，經六十餘載，度無量眾。時值異見王輕毀三寶，師知嘆息：「彼德薄，當何救之？」因命其徒波羅提往彼說法。異見王怒而問曰：「何者是佛？」曰：「見性是佛。」王曰：「師見性否？」曰：「我見佛性」王曰：「性在何處？」曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？」波羅提即說偈云：「在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足遠奔。遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈領悟，乃悔前非。因問曰：「仁者智辯，當師何人？」答曰：「即大王叔菩提達摩也。」王聞驚駭，遽敕近臣特加迎請。師即隨使而至，為王懺悔前非。王因泣謝師訓，欽崇三寶。一日，師念行化時至，乃辭祖塔，別王而行。王乃具大舟，率臣僚送至海蠕。師泛重溟，凡三周寒暑，達於南海。實梁普通八年也。廣州刺史蕭昂表聞武帝，遣使迎請至金陵。帝問曰：「朕造寺寫經，不可勝紀。有何功德？」師曰：「此人天小果，有漏之因。如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」師曰：「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」帝又曰：「如何是聖諦第一義？」師曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」師曰：「不識。」帝不領悟。師知機不契合，潛回江北，寓止於嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然，人莫之測，謂之壁觀。時有僧神光者，博覽群書，善談玄理。聞師住止少林，乃躬住參承。師終面壁無語。一夜，天大雨雪，光堅立不動。遲明，積雪過膝。師憫而慰問之，然終無誨言。光乃潛取利刀，自斷左臂，置於師前。師知是法器，因與易名曰慧可。光曰：「諸佛法印可得聞乎？」師曰：「諸佛法印，匪從人得。」光曰：「我心未寧，乞師與安。」師曰：「將心來安。」光曰：「覓心了，不可得。」師曰：「與汝安心竟。」師居少林九年，欲西返天竺。乃命門人曰：「時將至矣，汝等試各言所得。」時門人道副曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」師曰：「汝得吾皮。」尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」師曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有。而我見處，無一法可得。」師曰：「汝得吾骨。」最後，慧可禮拜後依位而立。師曰：「汝得吾髓。」乃以如來正法眼囑授慧可，示以偈云：「吾本來茲土，傳教救迷情。一花開五葉，結果自然成。」說已，端居而逝。即後魏孝明帝大和十九年。其徒為之葬熊耳山，起塔於定林寺。後二年，魏宋雲奉使西域，回遇師於蔥嶺，見手攜只履，翩翩獨逝。雲問師何往，師曰：「西天去。」雲茫然別師。迨孝莊即位，雲具奏其事，帝令啟壙視之，惟見空棺，一隻革履存焉。舉朝驚異。奉詔，取遺履供養於少林寺，後為人竊往五台華嚴寺，今不知所在矣。
【注釋】
法界：佛教指整個宇宙現象界。「界」是分界、種類的意思。
南海：今天的廣州。
妙圓：「妙」指佛法的精微深遠。妙圓也稱圓妙，佛經上說：「三諦圓融，不可思議。」即圓滿至妙的意思。
天竺：古印度別稱。
四大：佛家以地、水、火、風為四大。
五陰：又稱五蘊，即色（形相）、受（情慾）、想（意念）、行（行為）、識（心靈）。
熊耳山：山名。在今河南宜陽。
慧寂禪師見花悟佛，開田會機仰山慧寂禪師本姓葉，十五歲時他就想出家，父母不讓他去，他就自斷兩根手指跪在父母面前，堅決要求修習佛法，以此報答父母。父母親只好讓他隨南華寺通禪法師剃度雲遊。他最初拜見耽源大師，就已經領悟到不少佛理。後來又參拜溈山靈祐大師，更加領悟精深佛法。禪師曾經看見桃花會，作偈語道：「三十年來尋劍客，幾逢落葉幾抽枝。自從一見桃花後，直至如今求不疑。」靈祐大師看完桃花會後，問禪師有什麼感受，他的感受正與大師相合。於是大師道：「希望你從緣悟道，好自為之。」有一天，他跟隨靈祐大師在溈山開墾農田。他問道：「這塊地這頭為什麼這麼低？那頭為什麼那麼高？」靈祐大師說：「水能平沒物體，可以用水使地面變平整。」禪師說：「水本身沒有基準，只不過高處的高平，低處的低平罷了。」靈祐大師認為他說得對。靈祐大師問香嚴弟近日情況怎樣，禪師說：「他已經死了，說不清楚。」於是念出一首偈語：「去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年無卓錐之地，今年錐也無。」靈祐大師說：「你學會了如來禪法，但還未學會祖師禪法。」禪師在溈山靈祐大師身邊修行前後十五年，凡是他說出的教義道理，弟子們無不嘆服。後來他來到仰山，信徒弟子更多。禪師廣度眾生，教化佛法，成為禪宗的楷模。他在七十七歲時抱膝逝於韶州東平山。臨終時念偈語說：「我年七十七，老去是今日，任性自浮沉，兩手抱雙膝。」
【原文】
師姓葉氏，年十五欲出家，父母不許，師斷二指跪至父母前，誓求正法，以答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮遊方。初謁耽源，已悟玄旨；後參溈山，漸入堂奧。嘗見桃花有會，一日述偈云：「三十年來尋劍客，幾逢落葉幾抽枝。自從一見桃花後，直至如今求不疑。」祐師覽畢詰其所悟，與之符契。乃謂曰：「從緣悟道，善自護持。」一日，隨溈山開田。師問曰：「這頭恁的低？那頭恁的高？」祐曰：「水能平物，但以水平。」師曰：「水亦無憑，但高處高平，低處低平耳。」祐然之。師問：「香嚴弟近日見處何如？」曰：「某甲卒，說不得。」乃呈偈云：「去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年無卓錐之地，今年錐也無」。師曰：「汝得如來禪，未得祖師禪。」師盤桓溈山前後十五載，凡有語句，學徒無不嘆服。後遷止仰山，徒眾益盛。接機利物，為禪宗標準。年七十七抱膝而逝於韶州東平山。臨終有偈云：「我年七十七，老去是今日。任性自浮沉，兩手抱雙膝。」
【注釋】
利物：利益眾生的意思。物，指一切眾生。
僧璨大師無縛無解脫，立地成佛僧璨大師早先以未出家的俗人身份拜見過禪宗二祖，自從接受度化修得佛法以後，他就隱居舒州皖公山中，歷時十餘年。當時的人們都不知道他在那山中修行。到隋朝開皇年間，有個小和尚道信，年紀剛十四歲，前來拜見大師說：「願和尚發慈悲之心，教化我超凡解脫的佛法吧。」大師說：「誰束縛了你？」道信說：「沒有人束縛我。」大師說：「既然沒有人束縛你，你還要求解脫作什麼呢？」道信聽罷恍然大悟。此後道信隨大師修行九年，大師屢次以深奧玄秘的佛家理義考查他，確信道信已經學成。於是大師把袈裟送給了道信，並授他一首偈語：「華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。」傳授完畢，大師便前往羅浮山，閒適自在地遊覽了兩年。然後又回到原地，過了一個月，四方信徒聞風而至，大設檀供，讓大師為四方民眾講經傳法。最後，在法會大樹之下，大師合掌逝世。這時是隋煬帝大業二年。
【原文】
大師初以白衣謁二祖，既受度傳法，遂隱於舒州皖公山，積十餘載，時人無有知者。至隋開皇間，有少彌道信者，年方十四，來禮師曰：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」師曰：「誰縛汝？」曰：「無人縛。」師曰：「既無人縛，何更求解脫？」信於言下大悟。服勞九載，師屢試以玄微，知其緣熟，乃付以法衣，且授偈云：「華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。」授偈畢，復適羅浮山，優遊二載，卻旋舊址。逾月，士民奔趨，大設檀供，師為四眾魔宣心要。訖於法令會大樹下，合掌而終，即隋煬帝大業二年也。
【注釋】
皖公山：又稱皖山。在安徽潛山縣西北。
法門：佛教指修行者入道的門徑，也稱佛門。
道信大師引頸就刃無懼色道信大師本姓司馬，剛出生時就顯得與眾不同。小時候他仰慕佛教中的空宗，後來繼承佛法，從此專心致志，從不臥床，一直堅持了六十年。他住在破頭山，信徒非常多。有一天，他前往黃梅參拜弘忍大師，路上遇見一個小孩，這孩子長得十分清奇俊秀，大師見了很感興趣，便問他：「你姓什麼？」小孩回答：「我倒是有姓，但不是平常的姓氏。」大師問：「是什麼姓氏呢？」小孩答道：「是佛性。」大師聽了又問：「那麼你自己沒有性情嗎？」小孩說：「我性情空寂。」大師於是明白這孩子是繼承佛道的傳人。便登門拜訪他的父母，請求他們讓這孩子出家。孩子的父母認為這是天生的緣份，所以毫不猶豫地讓他做大師的弟子。大師便將佛家衣缽法義都傳授給他。後來，唐朝貞觀年間，太宗皇帝很佩服道信大師的盛名與功德，便傳旨讓大師到京城長安去。大師上書太宗皇帝表示謝絕。這樣前後三次，大師竟然堅決不去。皇帝又命令使臣前來對大師說：「如果再不奉旨上京，就帶你的人頭去。」大師便伸頭讓他們砍，仍然面不改色。使臣十分驚異，回去以後據實報告給太宗皇帝，皇帝於是賞賜給大師珍寶綢緞，不再勉強大師的意志了。到唐高宗時，有一天，大師忽然對弟子們說：「你們各自護念，以便度化將來。」說完，就端坐在那裡逝世了。
【原文】
大師姓司馬氏，生而超異。幼慕空宗，既嗣祖法，攝心無寐，脅不至席者六十年。住破頭山，學侶雲臻。一日往黃梅，路逢一小兒，骨相奇秀，師異之，問曰：「子何姓？」曰：「姓既有，不是常姓。」師曰：「是何姓？」曰：「是佛性。」師曰：「汝無性耶？」曰：「性空。」故師知是法器，即詣其父母所，乞令出家。父母以宿緣故，殊無難色，遂舍為弟子。師乃以衣法授之。後貞觀中，太宗響師道味，詔付京。師上表遜謝，前後三返，竟以疾辭。上復命使曰：「如果不起，即取首級來。」師乃引頸就刃，顏色不變。使異之，回以狀聞，帝乃賜珍繒，以遂其志。迄高宗時，一日忽謂門人曰：「汝等各自護念，流化將來。」言訖端坐而逝。
【注釋】
護念，佛教術語。保護憶念的意思。即不使外惡侵擾為護，內善得生為念。
破灶墮和尚叵測新怪異，善惡舊麵皮破灶墮和尚不留自己的姓名，他的言語行為總是不可捉摸。他住有嵩山山塢里，那裡有一座廟，十分靈驗。因為這廟裡有一口灶，遠近的人們都來拜祭它，為此烹殺奉獻之物非常多。有一天，和尚帶著其他僧人走進廟來，他用禪杖敲擊灶三下，並說：「咄！這個灶只是泥瓦合成，哪裡有什麼聖？哪裡有什麼靈？憑什麼為了它烹殺奉獻這麼多生靈？」說完，又用禪杖敲了灶三下，這口灶被砸塌了，眾人便叫他破灶墮和尚。過了片刻，忽然有一位戴著高帽，衣著華美的人投拜在和尚面前。和尚說：「你是什麼人？」那個人說：「我是這座廟的灶神，長期以來受因果報應，今天承蒙和尚指明我無生，才得以脫離這裡，升歸天國。因此特為前來感謝和尚。」和尚說：「這本是你命中注定的，哪裡談得上感謝呢？」灶神再次拜謝後走了。眾僧為此問道：「我們這麼長時間一直跟隨在你身邊，都沒有得到高明的神授。這口灶得到什麼旨意，就如此升天了呢？」和尚說：「我只以為這灶本是泥瓦合成，別的也說不出什麼道理。」眾人仍舊不能理解。和尚說：「本來就具有的道理，你們還有什麼不可理解的呢？」眾人這才點頭稱是。和尚又說：「破也破也，墮也墮也。」又有一個僧人問：「什麼是修善積德的人？」和尚說：「持槍帶甲。」又問：「什麼是作惡生災的人？」和尚說：「修禪入定。」僧人說：「我們智力淺薄，不能完全理解您的話，請師父說得更明白些。」和尚說：「你們問我什麼是惡，惡就是不行善。你們問我什麼是善，善就是不行惡。」過了好一會兒，和尚又問：「明白了嗎？」眾人答道：「明白了。」和尚說：「惡人沒有善良的心愿，善人沒有醜惡的用心。所以說，善惡就象天上的浮雲一樣，都無法明確地指出它從哪裡生，又到哪裡滅。」眾人聽了這一番教誨，都心中大悟。一天，和尚手拿鏡子照著自己念道：「鏡凹令人瘦，鏡凸令人肥。不如打破鏡，還我舊麵皮。」後來，竟不知他到哪裡去了。
【原文】
師不稱名氏，言行叵測。隱居嵩岳，山塢有廟甚靈，中唯一灶，遠邇祭禮烹殺甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲灶三下云：「咄！此灶只是泥瓦合成，聖從何起？靈從何來？恁麼烹殺物命？」言訖又擊三下，灶乃傾墮，故遂稱破灶墮和尚。須臾，有一人峨冠大帶，忽然投拜師前。師曰：「伊是何人？」曰：「我是此廟灶神，久受業報。今蒙師說，無生得脫此處，生在天中。故特來謝。」師曰：「是汝本性，何謝之有？」神再作禮而沒。侍眾問曰：「某等久侍左右，未蒙明訓。灶得何旨，便爾生天？」師曰：「我只道本是泥瓦合成，別也無甚道理。」侍眾不會。師曰：「本有之性，為甚不會？」侍眾遂禮拜。師曰：「破也破也，墮也墮也。」又僧問：「如何是修善行人？」師曰：「稔槍帶甲。」又問：「如何是作惡行人？」師曰：「修禪入定。」僧曰：「某甲淺機，請師直指。」師曰：「汝問我惡，惡不從善：汝問我善，善不從惡。」良久又曰：「會麼？」曰：「會。」師曰：「惡人無善念，善人無噁心。所以道，善惡如浮雲，俱無起滅處。」其僧從言下大悟。一日，持鏡自照，頌曰：「鏡凹令人瘦，鏡凸令人處肥，不如打破鏡，還我舊麵皮。」後竟不知所終。
慧能大師矢志傳妙法，白虹屬大乘慧能大師本姓盧，其祖先是范陽人。他的家庭很貧寒，每天靠打柴養家活口。有一天，他背著柴到集市上去賣，聽見一個人在誦讀金鋼經，忽然激發心靈覺悟，於是立志要尋師求佛。他來到韶州，遇見一位名叫無盡藏者的女尼正在誦讀涅槃經。慧能大師聽了一會兒，隨即就講出了其中的經義。於是女尼拿著經卷讓大師辯認生字，大師說：「字我並不認識，但是經義你儘管問我。」女尼說：「你連字都不認識，怎麼能理解經義呢？」大師說：「佛祖的奧妙理論，與文字並無關係。」女尼十分驚異，把這件事告訴所有的人，人們都竟相前來觀看大師。有一天，大師自言自語道：「我要追求高深佛法，豈能中途而止呢？」第二天，他便出門雲遊。他來到昌樂西山石室，遇見了智遠禪師，智遠告訴他去黃梅參拜弘忍祖師，大師便前往。弘忍祖師見到他，沒有說話，卻看中了他，把佛家法衣經義都傳授給他，讓他牢記在心中。儀鳳元年時，大師到了南海，遇見印宗禪師在法性寺講經，大師也站在殿前廊下聽講。到了夜裡，風吹動廟裡的幡旗，有兩個僧人對此議論，一個說是風動，一個說是幡動，彼此爭執不下，卻都沒有說出道理來。大師忍不住說道：「既不是風動，也不是幡動，而是二位的心在動罷了。」印宗禪師聽了這番見解不禁十分驚奇，請大師來到房中，向大師行弟子之禮，並對眾人說：「我本來是沒有修成真法的凡人，今天才算遇到了肉身菩薩。」他請慧能大師出示所傳佛家法衣，讓自己的所有弟子信徒都來瞻仰參拜。第二年二月，韶州刺史韋據請慧能大師到大梵寺講經。弟子把他所講教義記錄下來，奉為經典，盛行於世。後來，大師返回曹溪，傳授佛法，度化學者弟子不下千人。唐中宗神龍元年時，中宗派遣內侍薛簡騎馬前來宣詔迎請大師到京城去。大師上書皇帝表示辭謝。薛簡說：「我回到朝廷後，皇上肯定要問我此行有什麼收穫，因此請大師指示要旨，怎樣才能明白佛道。」大師說：「道無明暗，明暗也就是代謝之意，明明無盡，也就是有盡，二者相對而言罷了。」薛簡說：「明代表著智慧，暗代表著煩惱。如果不用智慧照破煩惱，生死輪迴靠什麼才能超脫呢？」大師說：「以智慧照煩惱，這並不是高明的方法，只是小孩子或者動物的水平。真正超凡大悟的智者都不是這樣。」薛簡說：「那麼什麼是真正高明的見解呢？」大師說：「明與不明，其性質並無兩樣，並無兩樣的性質，就是實在之性。所謂實在之性是什麼呢？它處在凡愚之中並不會消失，處在聖賢之中也不會增加；它處在煩惱之中並不會混亂，處在禪定之中也不會沉寂。它不斷不常，不來不去，不在中間，不在內外，不生不滅，貫穿涵蓋一切諸法的理論之中，常存不變，這就是道。」薛簡聽完，豁然大悟。回到朝廷去把大師的話奏明皇帝，皇帝賜給大師珍珠袈裟和絹缽等物品。大師講經說法，普度眾生四十餘年。有一天，大師對弟子們說：「我想返回新州，你們趕快準備船隻。」眾人都難過地懇求大師再少住一段時間，大師說：「佛家出世，好比返本歸真，有來必有去，這道理是很自然的。」說完，就動身前往新州了。後來大師逝世時，國恩沐浴，端坐而歸，當時異香襲人，白虹接地，這時是先天二年。
【原文】
師姓盧，其先范陽人。家甚貧窶，師樵採自給。一日，負薪入市中，聞客讀金剛經，遂悚然感悟，矢志尋師。至韶州，遇女尼無盡藏者誦涅槃經，師暫聽，隨即為解說其義。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，安能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼大異之，遍告居人，竟來瞻禮。一日，師自念曰：「我求大法，豈可中道而止。」明日遂行，行昌樂西山石室，遇智遠禪師，指示參謁黃梅。師竟往焉。忍大師一見，默而識之，授以衣法，令隱於懷。至儀鳳元年，屆南海，遇印宗禪師講經於法性寺。師止廊廡聽受。入夜，風颺剎幡，二僧對論，一雲風動，一雲幡動，往復酬答，未曾契理。師不覺言曰：「風幡非動，動自心耳」。印宗悚然異之，邀師入室，執弟子禮，乃告四眾曰：「印宗具足凡夫，今遇肉身菩薩。」因請出所傳信衣，悉令瞻拜。明年二月，韶州刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪，門人紀錄，目為壇經，盛行於世。後返曹溪，雨大法，雨學者不下千數。中宗神龍元年，遣內侍薛簡馳詔迎請，師上表辭謝。薛簡曰：「弟子回朝，主上必問，願慈悲指示心要，如何明道。」師曰：「道無明暗，明暗亦是代謝之意。明明無盡，亦是有盡。相侍立名。」簡曰：「明喻智慧，暗況煩惱。倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」師曰：「以智慧照煩惱，此是二乘小兒羊鹿等智。上智大根悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增。住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去。不在中間，不在內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。」簡豁然大悟，歸闕表奏師語，如賜摩納袈裟絹缽等物。師說法利生經四十餘載。一日，謂門人曰：「吾欲返新州，宜速理舟楫。」大眾哀請，乞師少住。師曰：「諸佛出世，猶示涅槃。有來必去，理亦自然。」言訖，往新州。國恩沐浴，跏趺而化，異香襲人，白虹屬地，時先天二年也。
法融禪師百鳥銜花盛，桐葉凋零哀法融禪師本姓韋，十九歲就學習通曉經典史書，在古奧典籍中披閱尋覓，掌握了很多深妙的玄理。有一天，他慨嘆道：「學會儒家與道家的典籍，還不能認識和理解世界，看來要想明白世事，只有了解佛教的智慧出世思想。」於是他剃度出家，投師修習佛教。他進入牛頭山，來到北岩石室中修行，這時出現百鳥銜花的奇妙景觀。唐貞觀年間，禪宗四祖道信大師從遠處觀察星象，知道牛頭山中有奇異之人，於是前去尋訪。來到山中，發現禪師端坐在石頭上，什麼也不理會。道信大師問道：「你在這裡幹什麼呢？」禪師說：「觀心。」大師又問：「觀是什麼人？心是什麼物？」禪師無法回答，於是起身施禮。道信大師為此在山後一座小廟中住下，每天早晚給禪師傳授佛教精義。後來，道信大師返回雙峰山終老天年。禪師從此聲譽日益提高。他的徒弟眾多，以致缺少口糧。禪師於是親自前往丹陽緣化。他到離山八十里的地方，背回一石八斗米，早出晚歸，以此供應三百位僧人吃飯。有一天，禪師在建初寺講般若經，聽者雲集，山嶽都為之震動。後來，禪師在建初寺中逝世，百鳥哀鳴不已。寺前四株大桐樹，忽然在仲夏時節調零。這時是唐朝顯慶二年。
【原文】
師姓韋氏，十九學通經史，尋閱大典，曉達真空。一日，嘆曰：「儒道世典，非究竟法。般若真觀，出世舟航。」遂投師落髮，入牛頭山北岩石室中止焉，時有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙觀星氣，知此山有奇異之人，遂往尋訪。見師端坐石上，曾無所顧。祖問曰：「在此何為？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對，便起作禮。祖亦因止山後一小庵中，朝夕以法要授之。後祖復返雙峰山終老。師自此法席日盛。徒眾乏糧，師親詣丹陽緣化。去山八十里，躬負米一石八斗，朝出暮還，供僧三百。一日，講般若經於建初寺，聽者雲集，山嶽為之震動。後終於寺中，百鳥哀號不止，寺前四大桐樹，仲夏忽爾凋落。時顯慶二年也。
神贊禪師拊靈光好佛，體無聲三昧古靈神贊禪師本姓陳。他出生時就相貌奇特，頭頂骨格外高聳，聲音宛若洪鐘。小時候他進大中寺聽習佛教，曾經認為白費很多辛苦，卻得不到佛法要旨，因此離開大中寺，外出尋師求法。後來他遇到了百丈大師，受到教化而覺悟，這才返回大中寺安心修行。他的師父問他：「你在外面尋師求法數年，取得哪些成功？」他說：「並沒取得什麼成功。」於是寺里讓他幹些粗活。有一天，他的師父洗澡，讓他幫忙搓背。他拍著師父的脊背說：「好一座佛殿，可惜佛不靈驗。」師父回過頭來盯著他，他繼續說：「佛雖然不靈驗，卻會放光。」又有一天，他的師父坐在窗前看經卷，一隻蒼蠅撲在窗上，想從窗紙鑽出去。他便說道：「世界如此空闊，你不肯出去，倒在這裡鑽故紙。」他的師父聞言，放下經卷說：「你在外邊遇見過什麼人，怎麼說話這麼怪異？」他說：「我承蒙百丈大師指引到此暫歇，現在只是想報答他的恩德罷了。」於是他站在高處唱起讚頌百丈大師的歌：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心無無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」他的師父聽罷感到有所覺悟。古靈神贊禪師後來住在古靈，收徒講經歷時數年。臨近辭世時，他聲如鐘聲般對徒弟們說：「你們這些人還認識無聲三昧嗎？」眾人說：「不認識。」禪師道：「你們不要想其他的事情，潛心靜聽。」於是眾人都側耳靜聽，禪師卻在此時安然逝去了。
【原文】
師本姓陳，生而狀貌奇偉。頂骨山立，聲若洪鐘。幼入大中寺聽習律乘，嘗念徒自勤苦，而未聞玄秘，乃孤錫遠遊，行腳四方。後遇百丈開悟，始回本寺受業。師問曰：「汝行腳數年，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日，其師澡浴，命師去垢。師乃拊背曰：「好座佛殿，而佛不靈。」其師回首視之，師曰：「佛雖不靈，卻會放光。」又日，其師窗下看經。蠅子投窗，鑽紙求出。師曰：「世界如許空闊，卻不肯出，乃鑽故紙。」其師置經問曰：「汝遇何人，發言屢異？」師曰：「某甲蒙百丈和尚指個歇處，今欲舉報慈德耳。」乃登座舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」其師言下感悟。師後住古靈，聚徒數載。臨遷化，聲鍾告眾曰：「汝等諸人還識無聲三昧否？」眾曰：「不識」師曰：「汝但靜聽，莫別思維。」眾皆側耳，師乃儼然順寂。
從諗禪師落塵應掃地，吃粥當洗缽趙州從諗禪師本姓郝，小時候就在本州扈通院跟隨師父剃度出家。後來到池陽，參拜南泉大師。南泉大師正躺著休息，便問禪師道：「現在你離什麼近？」禪師答道：「離瑞像近。」大師又問：「你看到的是立瑞像嗎？」禪師道：「不見立瑞像，只見臥如來。」大師問：「你是有主沙彌，還是無主沙彌？」禪師說：「有主。」大師問：「主在什麼地方？」禪師說：「仲冬嚴寒，敬請師父您珍惜保重身體。」南泉大師因此十分器重從念禪師。於是禪師趁機問道：「怎樣才是道？」南泉大師說：「平常心就是道。」禪師說：「還可以說得再淺顯些嗎？」大師說：「再淺顯就不正確了。」禪師說：「不淺顯些怎麼知道是道呢？」大師說：「道無所謂知與不知。知道是虛妄不實，不知道是沒有記性，如果是真正覺悟，那就象天空一樣廣闊無垠，何必非要論出是與非呢？」禪師在這番教誨下頓覺領悟，於是前往嵩山受戒，然後又返回南泉。有一天，他到五台山遊覽。有個僧人作了一首偈語勸他留下：「何處青山不道場，何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」禪師說：「幹什麼才是正眼？」那僧人無言以對。有一天，禪師掃地，有個僧人問道：「朋友，為什麼會有塵土？」禪師說：「塵土從外面而來。」又有一僧人問：「清潔乾淨的佛寺，為什麼還要打掃？」禪師答：「讓這裡再清潔乾淨些。」寺廟中有一座石經幢，被風吹折。僧人問禪師：「石經幢是作為凡物而去呢，還是作為佛物而去呢？」禪師說：「落地而去。」有個僧人問：「什麼是信徒自己該做的事情？」禪師說：「你的粥喝完了沒有？」那僧人說：「喝完了。」禪師說：「洗碗去。」那僧人恍然大悟。又有僧人問：「早就聽說趙州石橋很有名，可是我到那裡去時，卻看見天上流星掠過。」禪師說：「你只見到流星掠過，卻看不見石橋。」那僧人又問：「那什麼是石橋呢？」禪師說：「過來，過來。」這僧人也頓有領悟。禪師享年一百二十歲，在乾寧四年時逝世。
【原文】
師姓郝氏，童時即於本州扈通院從師披剃。便抵池陽參南泉。偃息而問曰：「近離什麼處？」師曰：「近離瑞像。」曰：「還見立瑞像麼？」師曰：「不見立瑞像，只見臥如來。」曰「汝是有主沙彌？無主沙彌？」師曰：「有主。」曰：「主在什麼處？」師曰：「仲冬嚴寒。伏惟和尚珍重。」南泉器之。師復問曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趨向否？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬如何知是道？」泉曰：「道無知不知。知是妄覺，不知是無記。若是真悟，猶如太虛廓然，何得強名是非？」師言下開悟，乃往嵩岳納戒，卻返南泉。一日，將游五台。有僧作偈留之云：「何處青山不道場，何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥，」師云：「作麼生是正眼？」僧無對。一日，師掃地，次有僧問云：「善知識，為什麼有塵？」師曰：「塵從外來。」又僧問云：「清淨伽藍，為什麼要掃？」師曰：「又加一點也。」院中有石幢子被風吹折。僧問陀羅尼：「幢子作凡去？作佛去？」師曰：「也不作凡，亦不作佛。」僧曰：「畢竟作什麼？」師曰：「落地去也。」有僧問云：「如何是學人自己事？」師曰：「吃粥了也未？」僧云：「吃粥也。」師曰：「洗缽去。」僧忽然大悟。又僧問云：「久響趙州石橋，到來只見掠彴。」師曰：「汝只見掠彴，不見石橋。」僧云：「如何是石橋？」師曰：「過來，過來。」其僧亦豁然。師壽一百二十，終於乾寧四年。
懷讓禪師磨磚豈成鏡，坐禪安為佛懷讓禪師姓杜，十五剛時到荊州玉泉寺，隨弘景律師出家，學習毗尼藏。一天他慨然有悟，便直奔曹溪，去參見六祖。六祖問他：「你從哪來？」懷讓說：「從嵩山來。」六祖又問：「帶什麼東西來了嗎？」懷讓回答：「如果帶什麼東西，那已經沒東西了。」六祖問：「你還修行證悟嗎？」懷讓答：「修行證悟並非無用，只是不願因此而染上污垢。」六祖說：「你這種不願被污染的思想，正是一切佛法所願保護的。你是這樣，我也是這樣。」懷讓豁然開朗，從此拜在六祖門下，前後共十五年。唐開元年間，去往衡岳山中般若寺修行。當時寺內有個叫道一的僧人，每天坐禪練功，於是懷讓便前去問他：「大師從禪，到底圖什麼呢？」道一回答：「為了成佛。」懷讓便找了一塊磚，在寺前的石頭上磨。道一問：「你磨磚幹什麼？」懷讓說：「做鏡子。」道一說：「磚頭哪能磨成鏡子呢？」懷讓說：「磨磚既然做不成鏡子，坐禪就能成佛嗎？」道一問：「那怎麼辦才好呢？」懷讓說：「這就如牛車不走時一樣，你是打牛呢？還是打車？」道一聽後立刻深施一禮道：「要如何淨心修行，才能進入禪的無形瞑想的境界呢？」懷讓禪師說了一首偈語：「心地含諸種，遇澤悉皆萌；三昧花無相，何壞復何成。」懷讓禪師有弟子六人，他們個個都得真傳。唐天寶三年，大師在衡岳山中故去。
【原文】
師姓杜氏，年十五，往荊州玉泉寺，依弘景律師出家，受具習毗尼藏。一日，慨然直詣曹溪，參六祖。祖問：「什麼處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「將什麼物來？」曰：「說是一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」祖曰：「即此不污染，諸佛所護念，汝能如是，吾亦如是。」師豁然契會，執侍一十五載。開元中，往衡岳般若寺居焉。有沙門道一，住傳法院，常日坐禪，師往問曰：「大德從禪，圖個什麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，磨於庵前石上，一曰：「磨磚作甚？」師曰：「作鏡。」一曰：「磨磚豈得成鏡？」師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪安能成佛耶？」一曰：「如何即是？」師曰：「如牛駕車，車不行，打車即是？打牛即是？」一因禮拜，請問曰：「如何用心？即含無相三昧？」師示一偈云：「心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧花無相，何壞復何成。」師有入室弟子六人，一一仰所云。天寶三年，圓寂于衡岳。
【注釋】
律師：和法師、禪師一樣，是對善於解釋佛家經典的僧人的一種稱謂。曹溪：水名，在廣東曲江縣東南雙峰山下。因六祖慧能在此演法而聞名。
六祖：唐代僧人。佛教禪宗第六祖，故也稱六祖禪師。
無相三昧：佛家的一種境界。
圓寂：僧尼之死稱為圓寂。
道一禪師無筋骨妙水，有酒肉俗人大師姓馬，相貌奇異，身形偉岸，走路似牛，目視如虎；他的舌頭伸上去能過鼻子，腳底下有兩圈花紋。
道一大師還小的時候，就隨渝州圓律師出家。到了唐開元年間，在衡岳山中學習禪宗，當時正碰上懷讓禪師傳經演法，便把禪的真經要旨秘密地傳授給了他。後來，大師在開元禪堂中講解經法，眾僧聞訊紛紛趕來，雲集在座下，大師對他們說：「你們各自相信心就是佛，不必尋求更高深的道理。」有個僧人不解地問：「為什麼說心就是佛呢？」大師答道：「只當作是小孩在啼哭。」僧人又問：「小孩不哭了又怎麼解釋？」大師說：「那即不是心也不是佛。」一位姓龐的居士問：「水是沒有筋骨的，可它卻能托起很重很重的船，這又怎麼解釋？」大師說：「我這裡沒有水也沒有船，更談不上什麼筋骨了。」洪州廉使向大師請教：「弟子我是吃肉喝酒對呢？還是酒肉不沾對？」大師答道：「如果說吃對，這是你當官應有的俸祿；不吃也對，因為這是你的福氣。」道一禪師共有真傳弟子一百三十九人，他們各為一方主持，流傳甚遠。唐貞元四年，大師登上建昌石門山，看到洞壑平坦，忽然對跟隨的僧徒們說：「我找到了我的歸處。」說罷立刻端坐故去了。
【原文】
師姓馬氏，容貌奇偉，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。幼歲受具於喻州圓律師。開元中，習禪定於衡岳，遇懷讓和尚傳法，密受心印，講法於開元精舍。四方學者雲集座下，師乃謂眾曰：「汝等各信自心是佛，無事他求。」有僧問和尚：為何說即心即佛？師曰：「為止小兒啼。」僧曰：「啼止時如何？」師曰：「非心非佛。」龐居士問：「如水無筋骨，能勝萬斛盤。此理何如？」師曰：「我這裡無水亦無舟，說什麼筋骨。」洪州廉使問曰：「弟子吃酒肉耶是？不吃耶是？」師曰：「若吃是中丞祿；不吃是中丞福。」師入室弟子凡一百三十九人，各為一方宗主，傳化無窮，貞元四年，登建昌石門山，見洞壑平坦，忽謂侍者曰：「吾得歸所矣。」言訖而回，即跏跌入滅。
【注釋】
心印，禪宗主張不用語言文字，直接以心相印證，頓悟成佛，稱為心印。
精舍，道士、僧人修煉居住之所。
中丞，官名。
惠藏禪師解射者自射，善收者非收禪師生來就膂力過人，以打獵為生。有一天，他追逐一群鹿經過馬祖大師的廟前，大師迎了出來。惠藏禪師便問大師道：「你看見一群鹿跑過去嗎？」大師問：「你是什麼人？」惠藏說：「我是打獵的。」大師說：「你會射箭嗎？」惠藏說：「會射箭。」大師問：「你一箭能射幾個？」惠藏說：「一箭射一個。」大師說：「看來你還是不會射箭啊！要是我，一箭就能射中一群。」惠藏說：「這些野獸和我們人類一樣，也都是些生命，何必要一次殺死一群呢？」大師說：「你既然明白這個道理，為什麼不自己射自己？」惠藏說：「如果讓我自己射自己，真不知道該如何下手。」大師說：「你這漢子，今天應該丟棄愚蠢的痴迷煩惱，有所醒悟了吧。」惠藏聽罷，毀棄了弓箭，自己用刀剃掉頭髮，投靠馬祖大師出家修習佛教。有一天惠藏從外面幹活回來，大師問道：「幹什麼去了？」惠藏說：「放牛去了。」大師問：「你怎麼放牛？」惠藏說：「一迴入草去，便把鼻拽來。」大師說：「你真的會放牛了。」後來，惠藏禪師遊歷洛陽，回到唐州，見到一座山，景色十分吸引人，問過當地人，說這座山叫紫玉山。惠藏便走上山頂，看見有一塊晶瑩圓潤的紫色石頭，不禁嘆道：「真的是紫玉呀！於是他收集茅草蓋了一座棚子，在那裡住下了。
【原文】
師生而膂力過人，以弋獵為事。一日逐群鹿過馬祖庵前，祖因逆之。藏問祖：「見鹿否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾個？」曰：「一箭射一個。」祖曰：「汝不解射。我即一箭射一群。」曰：「彼此是命，何用射他一群？」祖曰：「汝即知此，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即無下手處。」祖曰：「這漢曠劫，無明煩惱今日頓息。」藏即毀棄弓箭，自以刀截髮，投祖出家。一日作務回，祖曰：「作什麼來？」曰：「牧牛來。」祖曰：「作麼生牧？」曰：「一迴入草去，便把鼻拽來。」祖曰：「子真牧牛者。」後游洛陽，回至唐州，見一山殊勝，詢及土人，乃雲此紫玉山也。師因陟其巔，見一方石，瑩然紫色。嘆曰：「真紫玉也。」遂緝茅構舍而棲焉。
智威禪師我狂獨欲醒，君狂嘆正發智威禪師姓華，原是隋朝的一位中郎將，他身高七尺六寸，智勇過人。
唐武德年間，出家為僧，當時他在舒州■公山，給寶月禪師當弟子。有一天，禪師正安閒地在山谷中打坐，忽然間山水暴漲，禪師見狀不慌不忙，仍舊泰然穩坐，大水自然退去。禪師一生中只穿一件衲衣，用一口鐺鍋，到老不換。為防盜賊偷僧人的兩倉谷，他養了兩隻老虎看守穀倉。當時有位名叫張遜的縣令到山中拜會禪師，他問禪師有徒弟幾個？禪師說有二三人，張遜又問他們在什麼地方？禪師用梆子當、當、當敲床三聲，只見兩隻老虎咆哮而出，張遜驚恐萬狀，禪師隨即一指，兩隻老虎便回去了。當年曾有兩個人和智威禪師一道從軍，現在聽說他出家為僧，隱居山林，於是便一起進山拜訪。他們見到智威禪師後，對他的所作所為很不理解，所以認為他就快瘋了。禪師卻說：「我雖瘋狂，然而就要清醒了。你們的瘋狂卻正在發作，迷戀聲色、貪圖虛榮、獻媚爭寵，在生死輪迴之間，哪裡有能力自己掌握自己呀！」兩人聽後感嘆著離去了。唐儀鳳三年，禪師遷到石頭城居住。死的時候，他臉色不變，四肢伸屈自如和生前一樣，禪房內散發出一種奇異的香氣，十幾天不散。
【原文】
師姓華氏，身長七尺六寸，智勇過人，為隋中朗將。唐武德中，乃乞身出家，入舒州■公山，從寶月禪師為弟子。一日，宴坐谷中，忽山水暴漲，師怡然不動，山水自退。師平生唯用一衲一鐺，終老不易。有供僧谷二廩，盜者窺，飼虎為守之。時縣令張遜詣山謁師，問師曰：「徒從幾何？」師曰：「二三人。」遜曰：「何在？」師以梆子擊禪床三聲，二虎咆哮而出，遜作驚怖狀，師逐指之，便去。又有昔同從軍二人，聞師隱遁，乃共入山訪之，既見，因謂曰：「即將狂耶！」師曰：「我狂欲醒，君狂正發，夫嗜色氵㸒聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出。」二人感嘆而去。儀鳳二年，遷住石頭城。示滅顏色不變，屈伸如生，室有異香，經旬不散。
【注釋】
廩，糧倉。
流轉，佛家認為，世間眾生善惡有報，都在六趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天）間輪迴生死。對此稱為流轉。
示滅，佛家稱死為示滅。
元圭禪師佛亦求神助，神亦報佛恩禪師本姓李，從小就出家，修習佛教戒律從無鬆懈。後來拜謁安國禪師，接受精妙教義，領會高深佛法。他在深山大谷中結廬而居。有一天來了一個奇怪的人，戴著高帽，身著戎裝，隨從護衛一大群。禪師看這人形貌非同常人，就問他：「先生幹什麼來了？」那個人說：「禪師難道不認識我嗎？」禪師說：「我觀佛就象普通人一樣，哪裡能分得清呢？」那人說：「我是這裡的山神，能夠左右人的生死，禪師怎麼能這麼小瞧我呢？」禪師說：「我本來無所謂生，你怎麼能讓我去死？我把身體性命看得就象虛無空洞一樣，我看我自己就象你一樣，難道你能把虛無空洞或者你自己也消滅嗎？」山神聽了這番話心中受到極大啟迪和覺悟，便說：「我今天想奉獻自己的本領來報答禪師對我的大恩大德。不知禪師有什麼要求我做的事情？」禪師說：「我觀身無物，觀法無常，哪還有什麼事要你報答？」山神說：「佛祖也曾用神魔護法，禪師難道寧肯悖逆佛祖嗎？」禪師不得已，就說：「這座山的北面樹很多，但是長得不是地方，你能把這些樹移植到山的東面坡上去嗎？」山神說：「我非常高興替您辦這件事。」隨即敬禮，騰空而去。到了夜裡，果然暴風驟起，驚雷震響，雲涌電閃，山嶽搖動。等到天亮時才安靜止息，而山北面的樹木全都移到東山坡上去了。禪師對眾人說：「將來我死了以後，你們不要把這件事傳出去，免得別人說我是妖怪。」後來禪師在開元四年逝世，神離其軀猶如脫蛻。
【原文】
師姓李氏。幼歲出家，習毗尼無懈。後謁安國禪師，印以真宗，頓悟玄旨。遂卜廬於岳之龐塢。一日有異人者，峨冠褲褶而至，從衛甚多。師睹其形貌非常，乃問之曰：「仁者胡來？」答曰：「師寧識我耶？」師曰：「吾觀佛如眾生等，豈生分別耶？」曰：「我乃岳神也，能生死人，師安能以一目視之？」師曰：「吾本不生，汝焉能死吾？視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？」神大感悟，乃曰：「今欲效我所能，奉報慈德。不知師果何欲？」師曰：「吾觀身無物，觀法無常，更欲何事？」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳佛耶？」師不得已而言曰：「北岫多樹，然非屏擁。汝能移植東嶺乎：」神曰：「敬聞命矣。」即作禮騰空而去。入夜，果暴風吼雷，奔雲震電，以岳搖動。及旦和霽，則北岩松栝盡移植東嶺矣。師謂眾曰：「吾沒後，無令外知，使人謂我為妖。」以開元四年示滅，苦委蛻焉。
【注釋】
毗尼，梵語，意為戒律。
褲褶，古代戎衣。
隳，音huì，毀壞之意。
委蛻，指蟬蛻化時棄留下的蛻皮，以此比喻自然遺留，與己無關。
智閒禪師十年粥飯僧，一旦頓悟佛禪師從小就厭倦世俗生活，崇尚佛教道義，喜歡研究誦讀各種佛教經典，以後就追隨溈山宗門下。靈祐大師知道他是個可傳繼佛家經說的弟子，便故意用話激他說：「我也不問你平生各種典籍上記得的學問，我只讓你把你未出生時的本分事說一句出來。」禪師當然答不出來，無話可說，想了半天，答出幾句，靈祐大師都說不行。禪師說：「那麼請大師為我解釋吧。」靈祐大師說：「我當然能說，可那是我的見解，對你有什麼教益？」禪師回去把自己所收藏閱讀的各種經典翻檢了半天，也找不出一句可以回答的話來。於是自己嘆息道：「畫餅不可充飢。」隨後就把所有的典籍都燒掉了，他對自己說：「且做個長行粥飯僧，免得勞心費神。」於是他辭別靈祐大師走了。到了南陽，他看見忠國禪師遺蹟，便暫時居住在那裡。有一天他在山中拔除草木，用瓦礫敲擊竹竿發出聲音，過了一會兒自己笑了起來，突然有所省悟，回到住處，他沐浴焚香，對著溈山方向遙拜靈祐大師，讚嘆道：「和尚廣大慈悲勝過了我的父母。當時如果替我作了解釋，哪裡還會有今天的覺悟呢？」於是他念出一首偈語道：「一擊忘所知，更不假修持。處處無蹤跡，聲色外威儀。」其他地方修習佛教有所覺悟的人，都認為禪師所說的是非常智慧的道理。有一天禪師對眾人說：「如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳下沒有蹬踏依靠之處，手無可攀扶之處。」他凡是對弟子講道理，語言都十分簡單直接。他留下頌詞二百餘篇，這些頌詞隨緣對機，不拘聲律，在各地廣泛流行。
【原文】
師自幼厭俗慕道，喜誦諸經。依溈山禪會，祐和尚知是法器，乃激之曰：「吾不問汝平生卷冊上記得者，汝未出胞胎，未辨東西時，本分事試道一句來：「師懵然無對，沉吟久之，進數語，祐皆不許。師曰：「請和尚為說。」祐曰：「吾說得，是吾之見解，於汝何益？」師歸堂遍檢所集諸經，無一語可將酬對。乃自嘆曰：「畫餅不可充飢。」於是盡焚之。曰：「且做個長行粥飯僧，免役心神。」遂辭溈山而去。抵南陽，見忠國師遺蹟，遂憩止焉。一日因山中芟除草木，以瓦礫擊竹作聲，俄然失笑，忽爾省悟，遂歸。沐浴焚香，遙禮溈山，贊云：「和尚大悲，恩逾父母。當時若為我說，卻安有今日？」乃述一偈云：「一擊忘所知，更不假修持，處處無蹤跡，聲色外威儀。」諸方達道者，咸言上上機。一日謂眾曰：「如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳無所蹈，手無所攀。」凡示學德，語多簡直。有頌二百餘篇。隨緣對機，不拘聲律，諸方盛行。