仙佛奇蹤 · 八卷
無生訣還初道人自誠氏輯楊曾文簡釋釋迦牟尼佛法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。
【注釋】
「法」，指事物，也指佛法。此指佛法、正法，禪師所說的「清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法」，即能引導眾生自悟解脫的至上妙義，有時與所說眾生本具的「佛性」同義，稱之為「心」。
【提要】此為禪宗所說的「付法偈」。禪宗主張「以心傳心」，此心即為正法，也稱「心法」。心無形象，與空、實相相通，故所傳之法本來為無法，但此無法之法也是法。以此相付，雖稱之為法，此法又何曾為法？
意為對所傳、所受之法不可執著。
摩訶迦葉尊者法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法。
【注釋】
法之意同前釋。「本來法」，謂本來就有的法，相當佛教所說的「本有佛性」，與「本法」同義。此法不生不滅，非空非有。雖說「無法」，又不是絕對沒有，故說「無非法」。
【提要】從大乘佛教二諦角度來看，禪宗佛佛祖祖所傳心法，既空又不空。從欲諦說，它是有的，可傳授的；從第一義諦（真諦）來說，它是空無所有的，超言絕象的。故說於「一法中」，「有法有不法」。
商那和修尊者非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。
【注釋】
「法」指事物，也指佛法、法的要旨。心指眾生的本性，指大乘佛教所說的佛性。在此句中法側重指佛法、旨要；心指本性、心性。「心法」，指心之法，限定特指心性。
【提要】從第一義諦（超越世俗世界的認識）來說，所傳正法非是法，也不是心。因為據般若空義（《般若經》所宣說的諸法性空的道理），一切皆空，自然「無心亦無法」。當限定說所傳的是「心法」時，它已不是「心法」。因為它同時還有「非心法」的一面。正確見解應按「中道」的觀點，它「非法亦非心」，同時又「是法亦是心」。
優波鞠多尊者心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。
【注釋】
眾生之「心」，是本具的心性（非後天外加的），可稱之為「本心」、「本性」。它即是佛性，諸法實性，是超言絕象，畢竟空的。
【提要】「本心」雖空，「非有法」。但從俗諦（世俗世界的認識）看是「有法有本心」的；從真諦看是「非心非本法」的。
鶴勒那尊者認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。
【注釋】
「心性」，即前面所說「本心」，指眾生本有的佛性。
【提要】按大乘佛教的觀點，眾生皆有佛性，皆可成佛。當自己經佛或師友啟示而覺悟到本有的佛性時，這種境界是不能用普通的思維方式想像的。對它不能用言語表述，視之不可見，聽之不可聞，故「了了無可得」。一旦領悟到它，自己的認識境界便與它相契無間，也是一種空境，不再分辨是非有無，故「得時不說知」。
菩提達摩大師在胎為身，在世為人。有眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口譚論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。
【注釋】
「法界」，指世界上一切大大小小的事物、現象，包括物質和精神的一切東西。既指事物的現象界，也指事物的本質方面；既指原因，也指結果。「佛性」，佛的本性，指眾生成佛的內在可能性或依據。
【提要】用現在的話講，全段在講精神的特性和功能，是眾生之所以為眾生的內在依據。眾生有了它才「在胎為身，在世為人」，才能見能聞，能行動。通過它可想見整個宇宙萬物（佛教稱之為顯現或包攝法界、世界），又可通過坐禪使它專注一處。此種精神即佛性，而不懂佛理的人稱它為精魂、靈魂。亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同纏，超然名之曰祖。
【注釋】
「大道」指至高真理、無上正法。「佛心」指佛的認識境界，佛的精神，也指佛性。
【提要】禪宗主張「無念為宗」，即對世間一切不分辨有無、是非、丑美，在思想中不產生好惡取捨的念頭。既然如此，就不見惡而嫌棄之，見善而努力爭取之。。因此達到此「大道」境界，與「佛心」相契合，便超凡入聖，稱之為「祖」。
迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計較，自心現量者，悉皆是夢。若識取心本寂滅，無一動念處，是名正覺。
【注釋】
「迷」，迷於道理（佛法）；「解」，領悟道理。「法」指一切事物。
「識」指眼、耳、鼻、舌、身、意六識，六種感覺和認識的機能。「色」指地、水、火、風（古印度認為是構成萬物的四大要素）及其所造的一切東西，相當於現在講的一切物質現象。「分別計較」，指對事物所進行的對比、分辨和推理的思維活動。「正覺」，達到最高覺悟。
【提要】認為人若沒有達到覺悟，自己的情慾思想便追逐周圍環境和事物，不得自由。應認識到，自己所想到的和看到的一切，都等同於夢幻。若使自心清淨、靜止，不追逐外物（「無念」），便達到佛的境界—「正覺」。
僧璨大師華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。
【注釋】
「華」，即花。「種」，種植。
【提要】此為禪宗三祖僧璨的「付法偈」。種花要有地，但更重要的要有人做下種的工作。此比喻眾生覺悟要有有知識的師友（「善知識」）指點、教示。至道無難，唯嫌揀擇。但莫愛憎，洞然明白。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如，莫逐有緣，莫逐空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸動，止更彌動。唯滯兩邊，寧如一種。一種不通，兩處失功，遣有沒有，從空皆空。歸根得旨，隨照失蹤。須臾反照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良用斟酌。夢幻空花，何勞把著。得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。
【注釋】
此為僧璨的《信心銘》。「至道」，指最高覺悟。「揀擇」，指取捨、選擇。「兩邊」，指兩個對立的方面，如有無、是非等。「一種」，當指「中道」，如「非空非有」，「不生不滅」等。「息見」，息滅各種世俗見解。「一如」，等同一樣，皆如本來樣子。
【提要】不要對外界一切事物進行分辨和判別，不要產生任何是非、善惡、取捨的念頭。應把握中道，息滅偏頗有，偏頗無；追求善，棄捨惡的偏見（「邊見」），而認識非空非有，非善非惡的道理。認識萬法皆空，萬法一如的道理，便可不起「妄見」，達到覺悟的「無為」境地。
一切無心自性戒，一切無礙自性慧。不增不退自金剛，身去身來本三昧。
【注釋】
「戒」，禁戒，禁止做的規定。「慧」，指智慧。「金剛」，喻如堅硬的金剛一樣的信心，稱「金剛心」，指菩薩的普度眾生的信心。「三昧」是禪定的意思。
【提要】要人不要思慮分辨事物，不要對事物有是非善惡的成見（無礙）。這樣即是自性戒、自性慧，即自己內在的戒、慧，不是外在的戒、慧。一切按自然言行，自由自在地生活，這樣就具備了菩薩一樣的金剛信心，就等於進入思想解脫的禪定境界。
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
【注釋】
「無見」，認為一切皆空的見解。「空知」，與「無見」義同，空的知見。「解方便」，領悟方便的說教，即認識藉助語言文字的說教只是一種引導眾生覺悟的手段。「靈光」，此指智慧。
【提要】雖佛經上常講一切皆空，萬法如幻，但如果因此而執著「無見」、「空知」也是錯誤的。此是不理解佛經上所說為佛的方便說教，而至高真理是非有非空的中道，它與實相、真如同義，是超越於言教之上的。
弘忍大師有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。
【注釋】
此為禪宗五祖弘忍的「付法偈」。「有情」，原指眾生，此指有人（「善知識」——師友）。「無性」，指無有佛性。
【提要】禪宗奉菩提達摩為初祖，認為由他從印度來華傳入禪修習方法，中華禪宗才得以成立。謂達摩來華種下佛種（傳法），在中華大地上開花結果。如果沒有達摩西來傳法，眾生本性不得顯發，就會如同瓦石等一樣「無性亦無生」。
附達摩的「付法偈」：「吾本來茲土，傳法救迷情。
一華開五葉，結果自然成。」
慧能大師菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。
【注釋】
此是《六祖壇經》所載慧能的「得法偈」。此偈針對神秀的偈頌。神秀的偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫遣有塵埃」。把身比做菩提樹，把心比做一面立著的明鏡，要人勤奮修行，不使心性讓煩惱染污。慧能偈中的「菩提。。明鏡。。」皆反其意而用之。
【提要】慧能發揮《般若經》中的一切皆空的思想，說身、心本屬虛幻，空無一物，何有塵埃可染。反映他反對漸修漸悟，而主張直探心源，以空掃相，而達到頓悟。
心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。
【注釋】
這是慧能對前來投奔的法達所說的一段話。法達曾讀《法華經》七年，但仍迷而不悟，不知何為正法。「《法華》轉」，是被動地在迷惑中被《法華》束縛（為讀而讀，不知要義）。「轉《法華》」，是主動地在覺悟的情況下實踐《法華》的要義——從自心「開佛知見」（《壇經》）。「白牛車」是《法華經》上對佛乘（引人成佛的教法）的比喻。
【提要】要人不要拘泥經典，不要認為讀經就可達到覺悟。要人按《法華經》上「開佛知見」的要義，認識自己的本有佛性。應清除頭腦中一切計較、區辨是非有無的觀念，達到佛的境界。
定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光：有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本不殊。
【注釋】
這是《六祖壇經》上所載慧能論定、慧關係的一段話。傳統佛教主張先定後慧（先坐禪，通過坐禪觀想引發智慧），以定發慧。慧能反對這種看法，認為定慧不二，定慧等同。
【提要】慧能站在中道的立場，認為定是慧之體，慧為定之用，二者不一不二，好像燈與光的關係。這是說法的意義在於否定禪定有固定形式、程序的理論，而認為，凡可給人智慧的一切皆屬於定。如此，行住坐臥、生活日用皆是禪，也皆可以給人智慧。
欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛。自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛。自性險邪，佛是眾生。我心自有佛，自佛是真佛。
【注釋】
這是《六祖壇經》的一段慧能論佛與眾生無根本差別的話。
【提要】佛與眾生無根本差別。所謂差別，只在迷悟上。若迷自性，若有貴賤優劣的觀念，佛即眾生。若悟自性，心中懷諸法平等一如的見解，眾生即佛。佛不在眾生外，每人自心即是佛，是真佛。
故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。
【注釋】
這是《六祖壇經》上的一段話，原出自《大乘起信論》。「法」指事物。【提要】認為一切事物和現象皆由心所生。如果心死，萬有也滅。
凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
【注釋】
這是慧能論凡夫與佛、煩惱與菩提（覺悟）的話，也出自《六祖壇經》。【提要】前兩句是按「不二」的觀點講的，凡夫與佛、煩惱與菩提是相即不二的。後面幾句是講在一定條件下或為凡夫，或為佛；或為煩惱，或為菩提。
神秀禪師一切佛法，自心本有。將心外求，舍父逃走。
【提要】人自心本有一切佛法，要做佛不必外求。
南嶽思大師道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。
【提要】求道，想使自性顯發，不必向他人尋求，應自修自悟。
天皇悟公任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。
【提要】應自由自在地生活，在平凡中達到超脫。
本淨禪師佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。
道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。
【提要】心悟可成佛，成佛即本心的顯現。從真諦來說，一切皆空，故也無有佛。心與無相契，即與道等同，因為「道」（真如，也指覺悟）無自性，是無心的。
見聞知覺無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無敢無舍無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。
【注釋】
「三昧」，定，禪定。「觀自在」，在玄奘所譯《般若心經》中把觀世音菩薩譯為觀自在菩薩，但這裡當指一種觀想自由自在的境界。
【提要】對通過見聞覺知所接觸到的一切事物無好無惡，無舍無取，那麼身處外界（聲、香、味、觸——可理解為外界現象）在任何時候皆如同進入禪定一樣。對一切皆放任自然，無思無念，這才是觀想自在的精神境界。
見道方修道，不見復何修。道性如虛空，虛空何所有。遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一齊休。
【注釋】
「浮漚」，水泡。「傀儡」，木偶。這是本淨禪師所作的《無修無作偈》。【提要】本淨反對勉強地立「佛」、「道」二名，認為心為虛無，佛與道也是無實的「假名」。認為一切皆空，不要去修道，去做功德。對自稱見到「道」的人才有修道之事，對認識到道本虛無的人來說，何須修道呢？他譏笑世上的修道者是如同在火中找水泡，又像被人用線牽著動作的木偶一樣。
推真真無相，究妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。
【注釋】
「假名」，東西的名稱，為了方便稱呼而給世上東西起的名字。相對於東西本身，它是不實在的。
【提要】既然一切虛無，真與妄同是虛幻的，連心本身也如同假名一樣是不實在的。
善既從心生，惡豈離心有。善惡是外緣，於心實不有。舍惡送何處，取善令誰守。傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。
【注釋】
「外緣」，緣指可構成原因的一切事物，單相對於「因」來講是輔助性的條件（有「內因外緣」。之說）。這裡指的是在心外的現象，也指因外在現象而在心裡引發的影像。
【提要】心生善惡，善惡不離自心。心既然虛空無實，善惡也虛無。人不應因善而「取善」，因惡而「舍惡」，而應無念無作，放任自然。
南陽忠國禪師青夢夤緣，直上寒松之頂。白雲淡■，出沒太虛之中。萬法本閒，而人自鬧。
【注釋】
「夤緣」，攀附以上升。「淡■」，當為「淡沱」之誤，意為雲色秀麗、明淨。
【提要】青夢（當指夢境）直攀寒松之頂，白雲出沒太虛之中，都是自然而然，非人強力所致。「萬法本閒，而人自鬧」，是說萬有本自清靜無為，而人卻追名求利，有為不已。
眾生迷時，結性成心，猶寒則水凝為冰。眾生悟時，釋心成性，猶暖則冰渙為水。
【注釋】
「性」指佛性。「心」指本心，雖含佛性，這裡特指尚未開顯的狀態（「不覺」）。
【提要】眾生皆有佛性，但有迷悟之別，或使佛性受煩惱覆遮，結為一團；或使佛性顯現，通往成佛之途。
法法法元無法，空空空亦不空。靜喧語默本來同，夢裡何勞說夢。有用用中無用，無功功里施功。還如果熟自來紅，莫問如何修種。
【注釋】
「法」指事物；「法法法」，廣指各種各樣事物。「空」指空無。佛教講由一切因緣和合形成的有生滅的事物，皆無自性，皆空幻不實。雖不實，不是絕對的無，因它有假象存在。
【提要】世界雖空又不是全空，有假象存在，如同夢幻。所謂修行，是無修無證中完成的，如同花落果熟，自然而成。「有用用」即「有用之功用」。此有為的「有用之功用」中無功用。「無功功」，即「無功之功用」。在自然的「無功之功用」中，卻存在著功用，指無修之修。
盤山積公心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物。
【注釋】
「心月」比喻本性、佛性。
【提要】心可觀想萬物（境），但如果做到「無念」，光境（能照之心與所照之境）「俱忘」，這是達到了至高覺悟境界。
大珠海公若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然能無事去。
【提要】如果不被外界（聲色、相貌）牽著鼻子走，不受環境所動（產生慾念、見解），這是一種自然無為的超脫境界。
般若經云：九類眾生，一身具足，隨造隨成。是故無明，為卵生。煩惱包裹，為胎生。愛水浸潤，為濕生。欻起煩惱，為化生。悟即是佛。迷號眾生。菩薩以念念，心為眾生。若了念念，心體俱空，名度眾生也。智者於自本際，上度於未形。未形既空，即知實無眾生得滅度者。
【注釋】
《般若經》是大乘經典之一，以宣傳「諸法性空」著稱。「九類眾生」
指卵生、胎生、濕生、化生再加有色天、無色天、有想天、無想天、非有想非無想天的五類眾生。此中包含虛構的生命體。原意眾生分布於欲界、色界、無色界，有不同的種類（此不詳釋）。這裡把九類眾生說成是每個人身上皆有，用人身的不同精神作用、不同情慾及迷悟狀態，比喻為九類眾生。如說「無明」（即痴，不明佛理）即卵生，煩惱糾纏人身為胎生，愛欲充滿為濕生，忽生煩惱為化生，覺悟為佛，迷時為各類眾生，等等。眾生之迷，表現為有念念不息之心，即不停止地分辨、取捨外物。如能把此心置於「無念」境地，認識心體俱空，此為普度眾生。
【提要】九類眾生在一身，是佛是眾生全由自己決定。智者應從自己心性上來體認空義，達到無念境地，到時便可領悟度眾生之理，並悟實無眾生滅度之義。善慧大士有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。
【提要】此指真如、佛性，認為它是天地萬物的本源，永恆的本體。
空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。
【提要】這是一種違背常識的近似文字遊戲的偈頌，傳為南北朝時傅翕所作。其旨在教人從對立雙方中選取一方而聯想到另一方，並有意誇張語言的相對性、局限性。空著手與把鋤頭；步行與騎水牛，是對立的兩方。人們可以從空著手想到把鋤頭，從步行想到騎水牛。也可把空手改稱把鋤頭，把步行改稱騎水牛，語言是人可改變的。人過橋，與水無涉，從人的視覺來看，認為從橋一端到另一端是橋流，故稱「橋流水不流」。
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如形影相似。欲識佛去處，只這語聲是。
【提要】這是講人人自身之中有佛。佛不在外，而不離自身。他與眾生起居與共，形影不離。人的聲音就是佛的聲音。此詩之旨是教人從自身求佛，而不必外求。
鑒貞禪師眼光隨色盡，耳識逐聲消。還源無別旨，昨日與今朝。
【提要】眼、耳追逐色聲，故稱眼識、耳識，若無色聲，也無眼耳二識。直探心源。使本來面目現前，只在今日明日的修行努力。
夾山密公心本是佛，因念起而漂沉。岸實不移，因舟行而騖驟。
【提要】即心是佛，只因有種種慾念而使自己在生死煩惱中漂沉。岸喻自性，慾念喻舟。
玄沙備公鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。
【提要】鏡、鳥皆喻佛性、本性。意為人之自性清淨，不為塵世萬象所染。
傅大士水中鹽味，色里膠青。畢竟是有，不見其形。
【注釋】
「膠青」，一種顏料。鹽、膠皆喻萬有的本體，此當指真如、佛性。它雖無形無相，卻體現於萬有之中。
【提要】真如、佛性雖視而不見，聽而無聞，但畢竟體現於世界萬象之中。
妄計因成執，迷繩謂是蛇。疑心生暗鬼，病眼見空花。一境雖無異，三人乃見差。了茲名不實，長御白牛車。
【注釋】
「妄計」，虛妄的思慮，錯誤的思想。「執」，執著，迷執。「三人」，指小乘的聲聞乘、緣覺乘和大乘的菩薩乘（佛乘）。「白牛車」，《法華經》中所比喻的佛乘——最圓滿的教法。
【提要】繩雖是繩，但如果認識錯誤，便把它看成是蛇。諸法實相如同人們面對的外境一樣，雖曾無變化，但三乘的人見解非一。了解此理之後，便不會迷於名相，而歸依大乘佛法。
法雲白公離朱有意，白浪徒爾滔天。象罔無心，明珠忽然在掌。
【注釋】
「離朱」、「象罔」皆見於《莊子·天地篇》。籬朱為古之明目者。象罔為虛擬為物，意為無心者。此篇講黃帝丟失寶珠於赤水之中，命明目者離朱找之而不得，「乃使象罔，象罔得之。」
【提要】喻有意修道者得不到解脫，而無意無心求佛者，反而得到證悟。
永明壽公如隨色之摩尼，眾相現而本體不動，似應聲之山谷，群響發而起處無心。
【注釋】
「摩尼」指寶珠，水晶寶珠。
【提要】逶明寶珠映眾像，山谷應聲而有回聲，皆非由它們自己而發。此喻人雖處世俗萬事之中，其本性常寂不動。
孤猿叫落中岩月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰會得，白雲深處坐禪僧。【提要】坐禪僧身處白雲深處。最善領會大自然的情趣。
真心自體，非言所詮，湛如無際之虛空，瑩若圓明之淨鏡。毀贊不及，義理難通。不可以有無處所窮其幽跡，不可以識智言詮譚其妙體。唯有入者，只在心知。如搗萬種而為香，■一塵而具足眾氣。似入大海而澡浴，掬微滴而已用百川。
【注釋】
「真心自體」，指真如，也稱法性、佛性，大乘佛教所說的至高真理，也含有本源、本體之義。
【提要】佛性、真如，非言語可表述，清淨光潔，非常人思慮可及。只有覺悟者才可領會到它，它具足一切善德妙法。
見性之時，性本離念，非有念而可除。觀物之際，物本無形，非有物而可遣。
【注釋】
「見性」，即現性，使本具佛性顯現。「觀物」，指觀想萬物，一般在禪定中觀想。
【提要】如果達到使本具佛性顯現，此時已無世俗之念可以斷除。
如果觀想到萬物本空，也就沒有物的觀念可以遺棄。
滿眼見色，滿耳聞聲。不隨不壞，方了色聲。正性若隨聲色之門，即墮凡夫。若壞聲色之相，即入小乘。
是以如來正眼，普照無遺。豈同凡夫生盲，二乘眇目，則逢緣不礙，觸境無生。
【注釋】
「不隨」，不追逐、追隨。「不壞」，不通過分析的方法判斷外界的事物為虛幻不實的東西。「如來」，佛的名號之一。「生盲」指瞎眼者；「眇目」，一眼瞎。
【提要】對外界（色聲）既不有意追隨，又不刻意否認它們而迴避之，應順從自然，任運生活。若追逐外界則為凡夫，否定和迴避外界則為小乘（聲聞、緣覺二乘）。
龐蘊居士但願空諸所有，慎勿實諸所無。
【提要】認為空義對修行都最為重要。
水明壽公真源湛寂，覺海澄清。絕名相之端，無能所之跡。
最初不覺，忽起動心。因明起照，隨照立塵。如鏡現像，頓起根身。從此遺真失性，執相徇名。積滯著之情塵，結相續之識浪。鏁真覺於夢夜，沉迷三界之中。瞽智眼於錯衢，匍匐九居之內。向不遷境上虛受輪迴，於無脫法中自生系縛。如春蠶作繭，似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲，纏苦聚之業質。用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。復有邪根外種，小智權機，不了生死之病源，罔知人我之見本。唯欲厭喧斥動，破相析塵。雖雲味靜冥空，不知埋真拒覺。如不辨眼中之赤眚，但滅燈上之重光。罔窮識內之幻身，空避日中之虛影。斯則勞形役思，喪力捐功。不異足水助冰，投薪益火。豈知重光在眚，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。若能回光就已，反境觀心，佛眼明而虛影空，潔身現而塵跡絕。以自覺之智刃，剖開纏內之心珠。用一念之慧鋒，斬斷塵中之見網。此誠窮心之旨，達識之詮。
【注釋】
「真源」、「性海」，皆指眾生本具之真如佛性。《大乘起信論》中有「依一心法有二種門」，「一者心真如門，二者心生滅門」，以及本覺、不覺之義。文中多為發揮此論之義。「三界」，佛教講的一切眾生生存之環境，有欲界、色界、無色界。「邪根外種」，指外道，佛教以外的宗教、學派。「小智權機」，指小乘教及不明諸法實相的修行者。「二見」，有見、空見等執著二邊之見。
【提要】真如佛性為達到覺悟的根本依據，超越於語言名相之外。眾生本有佛性，當初無所謂覺悟。因有慾念（無明）興起，從此本性被煩惱遮蔽，使眾生沉淪生死輪迴之長流之中。外道和小乘的修行者不知眾生的真正苦源，只求離世隱居苦修，或深究理論，否認現世之真實性，不能引導眾生達到解脫。要真正達到覺悟解脫，應「回光就已，反境觀心」，用自己的智慧，斷除遮蔽本性的情慾煩惱，使佛性顯現。
慈雲慧禪師片月浸寒潭，微雲映碧空。若於達道人，好個真消息。
【提要】寒潭、碧空皆清澄無瑕，喻「達道人」（覺悟的修行人）之心。此心可映明月（法身），可映萬物。
黃山輪公投赤水以尋珠，入荊山而覓玉。從門入者，不是家珍。認影迷頭，豈非大錯。
【提要】普通人只貴遠方尋來之寶，對身邊之寶卻不珍惜。人自有佛性，求佛應求諸自心。
天衣懷公雁過長空，影沉寒水。雁無遣蹤之意，水無留影之心。
【提要】應從此種現象體悟自然無為之義。
圭峰禪師用則波騰海沸，全真體以運行。體則鑒明水靜，舉隨緣而會寂。
【注釋】
「用」指心之用、作用。「體」指心之體、體性。
【提要】心之用則動無止境，心之體則寂靜湛明。一切由心而生，心亦空無自相，不應執著。
智真禪師心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫。欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。
【注釋】
「塵」，指六識的對境：色、聲、香、味、觸、法稱六塵，相當於客觀世界的形形色色的現象。「絕塵」，即與世界隔離。「明鑑」，即明鏡，喻自心佛性（真如之心）。
【提要】自身本來與世俗世界隔絕，無垢無病，無需修行「求醫」。在心之明鏡未與世俗世界接觸時，眾生與佛本無二致。
李長公十世古今，終始不離於當念。無邊剎境，自他不隔於毫端。智凡不礙，狀多鏡以納眾形。彼此無妨，若千燈而共一室。
【注釋】
「剎境」，佛教講的國土。「無邊剎境」，即無數國土。佛教認為四維上下有無盡世界、無盡的國土（包括佛國淨土）。「毫端」，細毛之端。【提要】李通玄（李長者、李長公）是華嚴學者，在此發揮華嚴宗的法界圓融無礙的思想。認為一念（時間極小的概念）與古今十世相通，無盡世界存於纖毫之端，智者與凡夫融通，法界重重緣起而共成圓融無礙世界。
天台觀公高超名相，妙體全彰。迥出古今，真機獨露。握驪珠而鑒物，物物流輝。擲寶劍以擇空，空空絕跡。
【提要】這是講真如佛性雖超言絕相，但又無所不彰其光。當它作為最高智慧時，既可鑑有，又可知空，雖知空有，卻不被空、有二見束縛。
雲門侃公塵勞未破，觸境千差。心鑒圓明，絲毫不立。靈光皎皎，獨露真常。今古兩忘，聖凡雙絕。到遮里始能卷舒自在，應用無虧。出沒往還，人間天上。
【注釋】
「塵勞」，即煩惱。「靈光」指心之本性。「遮里」，即這裡。
【提要】雖未斷除煩惱，身仍處塵世，但心性明淨不染。做到今古兩忘，不分凡聖，就已達到自由自在的超然境界。
大靜禪師夜間閒坐，心念紛飛。卻將紛飛之心，以究紛飛之處。究之無處，則紛飛之念何存。返究究心，則能究之心安在。
【提要】在心念紛雜之時，推究心之念由何而起，紛雜之念為何物，推究來推究去，發現一切為空。再推究心之本身，原來也不實在。這是一種禪定方法。能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也。照而無照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然。此乃還源之要道也。
【提要】能照的智慧，能觀想的智慧，與所緣之境為對立的雙方。
一方不存，另一方也不有。人而能寂，即有可寂之境；無所照之境，則智無所照。境寂（主客雙方）並寂，心慮安謐，此即為返本還源，恢複本來面貌。
見物便見心，無物心不現。十分通塞中，真心無不遍。若生知識解，卻成顛倒見。睹境能無心，始見菩提面。
【注釋】
「心」、「真心」是指本性、本心，相當於真如之心、佛性。「無心」
之心是指心念、思維活動。
【提要】物皆心所變現，見物即見心。但如果將此看成絕對，這也是一種顛倒的見解。見物而不起念，才有覺悟的可能。
永嘉禪師心與空相應，則譏毀讚譽成何喜。身與空相應，則刀割香塗何苦何樂。
報與空相應，則施與劫奪何得何失。
【提要】若心、身、報應皆與空相應，即是說體認心、身、報應皆空幻不實，就不會為毀譽憂喜；為身體的受害和善待而感到樂苦；也不會為受到賞與和掠奪而有得失之感。認識空義才能斷除情慾煩惱。
心不是有，心不是無。心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無即墮非。
【提要】按大乘般若中觀理論，在對立的雙方中不應偏頗一面而作判斷，說有說無皆為「邊見」（片面見解），而應看到二者的結合，即非有非空，亦有亦空，對心也應持這種見解，心非有非無，亦有亦無。
絕學無為閒道人，不得妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即潔身。潔身覺了無一物，本原自性天真物。五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。
【注釋】
「無明」即痴，不明佛理。「無明實性」即無明之本體。法身為佛的三身之一，是佛法的人格化，認為它無形無象，但無所不在，無時不在。五陰指構成世界和眾生的五大要不：色、受、想、行、識。「三毒」，指貪、嗔、痴。
【提要】修行者應清閒自在，不必為求解脫而修行，也不應隨從世俗而妄想。實際上，無明煩惱的本體即為佛性，世俗幻化之身與佛也無別。因一切皆空，無需刻意分辨佛與眾生，超凡入聖。
寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而還生無記。惺惺雖能治無記，而還生亂想。故曰：惺惺寂寂是無記，寂寂非。寂寂惺惺是亂想，惺惺非。
【注釋】
「寂寂」，靜默、落寞。「無記」，無是無非，不作判斷。「惺惺」，聰慧、機警。
【提要】寂靜的狀態可使心達到不念是非善惡的境地，而機警靈敏可使人產生亂想。寂寂與惺惺作用不同，二者可以相輔互補。因此，惺惺與寂寂不可偏廢（「惺惺寂寂是」），而如果偏於寂寂，或偏於惺惺，皆是不可取的。因為這是違背自然的。
凡人多於事礙理，境礙心。常欲逃境以安心，遺事以存理。不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。
【提要】事與理，境與心，是兩個方面。一般修道者認為要達到安心，應離開外境；在對待理與事關係上，認為理比事重要。但不知道心決定境，制限境；理決定事，制限事。因此，修行者應先從心、理上做起，當認識心空理寂之時，也自然會領悟境空事寂了。
法融禪師境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄性何處起。妄性既不起，真心任偏知。
【注釋】
「境緣」指外界，與耳目諸識相對應。「妄性」指所謂妄心，即被煩惱污染之心，有時指第六識（意識）。「真心」與「妄心」、「妄性」相對，指真如之心，即佛性、本性。
【提要】認為大千世界的事事物物本無好醜之分，所謂好醜等判斷與名稱，皆由人心的思慮活動決定。如果心不給事物強為起名，判斷美醜，人們就無所追求，無所棄捨，心的本性就不會受遮蔽，也就不會出現妄心了。
慧忠禪師念想由來幻，真性無終始。若得此中意，長波當自止。
【注釋】
「念想」，指平常的思念活動。「真心」指本性、佛性。「長波」，指所謂生死輪迴的無限循環過程。
【提要】懂得自身的世俗思念皆空幻不真，而心之本性永恆存在，就可以領悟如何棄妄存真，結束生活輪迴的長流。
人法雙淨，善惡兩忘。真心真意，菩提道場。
【提要】把對人、法（一切事物）的邪見統統棄除，把善、惡觀念忘掉，就可能達到覺悟解脫。
此法即心，心外無法。此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。
若將心無心，心卻反成有。
【提要】心與法，相即不二。心本自空，也無稱為「無心」者（即心空亦空）。
如果用「心」去否定（無、空）心的實在性，就把「心」看作是實有的了。為有貪嗔礙，故立戒定慧。本無煩惱，焉用菩提。
故祖師雲，佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法。
【提要】有貪嗔痴「三毒」，才立戒（戒律）、定（禪慧）、慧（智慧，包括佛理）加以對治；因為有煩惱，才提出斷除煩惱轉入菩提（覺悟）的教理。如果沒有充滿情慾煩惱之心，也就無需各種佛法了。
竇持禪師悟心容易息心難，息得心源到處閒。斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。【提要】覺悟容易，使心徹底靜寂很難。如果達到心源閒歇，這是一種自然自在的境界。
陵郁山主我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬垛。
【注釋】
「明珠」喻心之自性、佛性。「塵勞」，佛教講的煩惱。【提要】斷除煩惱，心性自現，如去塵的明珠，光芒四射。
佛日才公城市喧繁，山村寂靜。雖然如此動靜，一如生死不二。四時輪轉，物理自然。夏不去而秋自去，風不涼而人自爽。
【提要】眾生在覺悟解脫之前，無論住城市還是住山林，皆未擺脫生死煩惱。自然界有自己的秩序，四時運轉依然。
廣慧禪師佛為無心悟，心因有佛迷。佛心清淨處，雲外野猿啼。
【提要】不要為成佛而修行，佛實為空。無心才可成佛，心中執著有佛則迷。心中無佛，心通自然。
圓悟禪師鳥飛空境，鳥過而空還留影否？魚游浮境，魚逝而浮內尚遺蹟否？聖心應物，亦復如是。
【提要】萬有如幻，諸法無不變易，所過無影無跡。修行者亦應無念無心。
善勝禪師揚聲止響，不知聲是響根。弄影逃形，不知形為影本。以法問法，不知法本無法。以心傳心，不知心本無心。
【提要】修行者要明何為本源，何為支流。有聲才有音響，有形才有影子。因此止響應去聲，消影應去形。禪宗認為「本無法」，「本無心」（從真諦講的），故不應強以「以法問法」，「以心傳心」。
龍濟禪師風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，昧卻本來人。
【注釋】
「風」、「雲」，比喻情慾煩惱。「心」、「性」指本性、佛性。「本來人」，指本性未受染污時的人，相當於禪宗所說的「本來面目」。
【提要】謂人的本性（心真如門）因無明煩惱之「風雲」，而失去本有靜寂明淨的狀態。現在（「今日」）的苦惱，全因為失去自己的本來面目而致。
翠竹黃花非外境，白雲明月露全身。頭頭儘是吾家物，信手拈來不是塵。【提要】認為世界萬有皆是自心所變，故皆屬自己的東西。
無著禪師一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲山水月都拋卻，贏得莊周一夢長。
【注釋】
「一葉扁舟」，喻人生。「宮商」，古代兩個音階，泛指音調。「莊周夢」，《莊子·齊物論》載莊子夢自己化為蝴蝶，醒後曰：「不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？」
【提要】人生如一葉扁舟涉於渺茫之水，苦樂悲歡情調不一。但一切非真，如莊周之夢。
雲■月運，舟行岸移。不知妄想之雲自飛，真月何動？攀緣之舟常泛，覺岸靡移。
【注釋】
「雲■」，雲的飄動。「真月」，本性、自心、佛性。「覺岸」，覺悟之依據，也指本性、佛性。
【提要】人的本具佛性曾未變動，所動者（有欲情取捨等）是人的妄心，如同月、岸不動，而由於雲舟之動顯得好像動一樣。
宗一禪師秋潭月影，靜夜鐘聲。隨叩擊以無虧，觸波瀾而不散。
【注釋】
「月」、「鍾」喻人之本性、佛性。「叩擊」與「觸波瀾」，皆喻煩惱紛亂、污染。
【提要】心性之圓滿，不受妄念煩惱之影響而改變。
開先照禪師諸人心心不停，念念無住。若能不停處停，念處無念，自合無生之理。
【提要】自性本來無生無滅，清淨無染，只因妄心俗念的不斷作用，使它遭到染污，隨人身流轉生死。若將此心念停住，就可使本性恢復原來的狀態。
以一散萬，月墜萬川即萬影。收萬歸一，水歸一壺唯一月。展則彌輪法界，收來毫髮無端。
【提要】此喻真如佛性為世界萬有的本體。它雖為一，但萬事萬物皆其顯現。
「一」、「月」皆喻真如佛性。
玉泉遠禪師一印印空，萬象收歸古鑒中。一印印水，秋蟾影落千江里。一印印泥，細觀文彩未生時。
【注釋】
「一印」，指諸法實相，或稱法性、佛性。「印空」、「印水」、「印地」，用以比喻它與宇宙各種事物現象所存在的普遍聯繫。「古鑒」、「秋蟾」（秋月）皆喻真如實相。
【提要】真如實相為宇宙之本源和本體，萬有皆為它的現象。萬象體現本體（「萬象收歸古鑒中」）；本體顯現萬物中（「秋蟾影落千江里」）；真如實相的本來面目是空淨真朴的（「文彩未生時」）。
保寧禪師三界唯心，萬法唯識。檻外雲生，檐前雨滴。澗水湛如藍，山花開似錦。此時若不究根源，直待當來問彌勒。
【注釋】
「彌勒」，佛教的菩薩之一，據稱在兜率天宮之中，在若干萬劫時之後當下世間在龍華樹下說法成佛。「三界唯心，萬法唯識」，說欲界、色界、無色界皆由心變現，一切事物現象皆由心識變造。
【提要】勸人在美好時光探索人生真諦，認識「三界唯心，萬法唯識」之理，莫貪眼前美景，應究明生死根源。
佛鑒禪師至道無難，唯嫌採擇。桃花紅，李花白，誰道融融只一色。紫燕語，黃鶯鳴，誰道關關只一聲。
【注釋】
「採擇」，相當「簡擇」，意為選擇，用智慧選擇。
【提要】達到覺悟的最高真理（至道）並不難，但所忌諱的是憑自己的心意去判斷和決定取捨的思辨活動。實際上天下萬物都是真如佛性的顯現（「只一色」，「只一聲」）。
明鏡當台，豈分靜躁。孤雲出岫，寧系去留。
【注釋】
「岫」，山巒。
【提要】明鏡必可照物，不管物動物靜；孤雲必升出山巒，與它去留無關。比喻本性不可變易。
因妄說真，真無自相。從真起妄，妄體本虛。妄即歸空，真亦不立。
【提要】真心、妄心是相對而成立的，二者相輔相成。真妄皆空虛不實，故不可執著。
智達禪師境立心便有，心無境不生。境虛心寂寂，心照境冷冷。
【提要】心與境為對立面的統一，相互依存。
於水鏡中見自己像，於燈月中見自己影，于山谷中見自己聲。
【提要】喻應自己探求自己的本來面目，自修自悟。
白圭兆禪師空中飛鳥，不知空是家鄉。水底游魚，忘卻水為性命。諸人請各立地，定著精神一念，回光豁然，自照何異。空中紅日，獨運無私，盤內明珠，不撥自轉。
【提要】飛鳥、游魚皆無心，不知何為家，何為命。比喻修道者不應有所追求，應無心無念，一切順乎自然。如自然界之紅日雖照而無私，明珠雖轉而不由撥動。
琳公其宗也離心意識，其派也超去來今。離心意識，故品萬類不見差殊。超去來今，故盡十方更無滲漏。當頭不犯，徹底無依。悟向朕兆未生之前，用在功勳不犯之處。
【注釋】
「宗」，指根本宗旨，所依的基本法則：「派」，是派生出來的道理、規則。「宗」、「派」合稱也即為「宗派」。此當指禪宗所常講的真心、本性與據此真心、本性所推衍出的「不二」、「中道」、「空性」等等。「當頭」指當前；「不犯」當為不作不為。「徹底」當指歸本、返源；「無依」，當為空性無依。「朕兆未生之前」，當指「本地風光」、「本來面目」。「功勳」指修禪者遵循淺深序列所達到的不同階位。「功勳不犯之處」，即功勳達不到、做不到之處。
【提要】禪宗傳承「以心傳心，見性成佛」的宗旨。心性為真如佛性，是超越於世俗心意識之上的。是永恆的。萬物眾生皆秉此而生，故它們的本性沒有差別，也無過去、現在、未來之別。按照它的本性而修行，應以不修為修，（「當頭不犯」，「用在功勳不犯之處」），最後體認其空無之體性，悟見自己本來面目。
昭覺白師添一絲毫，如眼中著屑。減一絲毫，似肉上剜瘡。
【提要】修行應循自然，不可強為。
依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。
【提要】此為《大涅槃經》中提出的「四依」原則。佛法、理、智慧、了義經（道理充足之經），比傳法之人、表述義理之語言、普通意識、不了義經，更為可靠，應當依止，對後者則不應依止。
寒便向火，熱即搖扇。飢時吃飯，困來打眠。所以道：趙州庭前柏，香岩嶺後松。裁來無別用，只為引清風。
【注釋】
「趙州」指唐趙州和尚從諗，有僧問：「如何是祖師西來意？」答曰：「庭前柏樹子。」（《無門關》）「香岩」指唐香岩智閒禪師，住鄧州香岩寺。
【提要】禪宗主張寄坐禪於生活日用之中，以不修為修，在自然的生活過程中達到解脫。所謂「寒便向火，熱即搖扇，飢時吃飯，困來打眠」等，為修行生活的生動寫照。一切庭院設置景觀，也不予特殊的宗教意義。至於對達摩西來的目的，什麼是佛等等，也不予正面回答，認為語言不足於完整表述真理。雲峰濬師瘦竹長松滴翠香，流風疏月度微涼。不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。【提要】松竹、風月、寺鐘，景色清幽，鐘聲動人。
風柯月渚，並可傳心。煙島雲林，咸提妙旨。
【注釋】
「風柯」，風搖樹枝。「月渚」，月光下的水中小洲。
【提要】綠樹、沙洲，皆可傳佛祖之心；煙島雲林，並能提倡菩提妙旨。此為讚賞自然而作，旨在提倡以自然景物為師友，自修自悟。
寶志和尚妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留身，不知身亦本虛。身本與影不異，不得一有一無。若欲存一舍一，永與真理相疏。更若愛聖憎凡，生死海里沉浮。煩惱因心故有，無心煩惱何居。不勞分別取相，自然得道須臾。【提要】世俗之身與影是一樣的，皆虛幻不實；不能認為影空身有；認為有聖有凡，希望超凡入聖，只會繼續流轉生死煩惱的長河；無念無心才能得道。
龍牙和尚在夢哪知夢是虛，覺來方覺夢中無。迷時恰是夢中事，悟後還同睡起夫。【提要】認為人在迷時如同做夢，不知自己不悟，悟後才知自己迷時的實相。
尋牛須訪跡，學道訪無心。跡在牛還在，無心道易尋。
【提要】牛丟失時順著牛的腳印可以找到牛，學道者應遵循「無心」（無念）的準則達到覺悟。強調「無心」在修行解脫中的作用。
文益禪師一雜菡萏蓮，兩株青瘦柏。長向僧家庭，何勞問高格。
【提要】僧家道行，看秀蓮瘦柏可知。
同安禪師枯木岩前差路多，行人到此盡蹉跎。鷺鷥立雪非同色，明月蘆花不似它。了了了時無所了，去去去處亦須呵。殷勤為唱塵中曲，空里蟾光可得麼。
【注釋】
「鷺鷥」，白鷺。白雪與白鷺雖同白色，但又有不同。明月與蘆花雖色相近，但與白雪白鷺的情況又不相似。
【提要】天下事，同中有不同，相似處又有不似，追究下去永無了結之時，揭示玄妙亦應受呵責。莫如聽唱「玄中曲」，觀空賞明月。
雲頂山僧閒坐冥然聖莫知，縱言無物比方伊。石人把板雲中拍，水女含笙水底吹。若道不聞渠未曉，欲尋其響你還疑。教群唱和仍須和，休問宮商竹與絲。
【注釋】
「石人」，當為採石人。「水女」，當為漁家女。「比方伊」，當為近處之他。「渠」，他。
【提要】靜坐之中，雖言一切空無，但仍可聞石人擊板、漁女吹笙之聲。實則山間景色與音聲依然，莫若和其聲而唱之。
丹霞和尚識得衣中寶，無明醉自醒。百骸雖潰散，一物鎮長靈。知境渾非體，神珠不定形。悟則三身佛，迷疑萬卷經。在心心可測，歷耳耳難聽。罔象先天地，玄泉出杳冥。本剛非鍛煉，元淨莫澄渟。盤泊輪朝日，玲瓏映曉星。瑞光流不滅，真氣觸還生。鑒照崆峒寂，羅籠法界明。解語非關舌，能言不是聲。絕邊弭汗漫，無際等空平。見月非觀指，還家莫問程。識心心則佛，何佛更堪成。
【注釋】
「衣中寶」、「一物」、「神珠」，皆喻自心本性（佛性）。「三身佛」，指法身、報身、應身（化身）。
【提要】此講若能識心見性，即可覺悟成佛，自身本性雖可歷經百身（指輪迴三世），但永不改變。它先天地而生，堅不可摧，明淨光亮，是生命的根本。修道者應直探本源，識自本性。
通智禪師真我本有，迷之而無。妄我本無，執之而有。
【注釋】
「真我」即「真心」，指心之本性（先天所秉佛性）。「妄我」指「妄心」，謂平常受情慾煩惱染污之心。
【提要】眾生本有真心，因不悟而謂之無。妄心本無，因迷而認為有。
若要了心，無心可了。無了之心，是名真心。
【提要】謂真心永恆存在，實指所秉佛性長在。
真妄交徹，即凡心而見佛心。事理雙修，依本智而求佛智。
【注釋】
「本智」即「根本智」，也稱如理智，與真如相應認為一切現象平等的智慧。
【提要】真心不離妄心，而通過妄心可見真心（佛心）。既重佛理，又重事修（坐禪、做功德等），依據根本智而求得到佛的智慧。
崇化贇師印空印泥印水，平地寒濤競起。假饒去就十分，終是靈龜曳尾。
【注釋】
「印」，當為印證，與禪宗常講的「印可」之「印」同義。「靈龜曳尾」，當即《莊子·秋水》中所說的「神龜曳尾」。其文意是，楚國把死已三千年的神龜藏於廟堂之上，莊子曰：「此龜者寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」認為龜活著爬於泥中，比死後被人尊貴好得多。「去就十分」，當為印證中發現的偏差或多於或少於十分。
【提要】印證此，印證彼，只會白白地帶來煩惱。即使印證接近，也仍難免生死。僧澹交題像圖形期自見，自見卻傷神。已是夢中夢，更逢身外身。水花凝幻質，墨彩聚空塵。堪笑余兼爾，俱為未了人。
【提要】對自己圖像感嘆。人生若夢，身為幻化，而自己的圖像則為夢中之夢，身外之身。已與像，俱是「未了人」（未悟之人）。
遯庵珠師玉露垂青草，金風動白苹。一聲寒雁過，喚起未醒人。
【提要】秋風秋景，雁聲喚醒睡眠人。
如日發焰，帶微塵而共紅，非實紅也。如水澄清，含輕雲而俱綠，非實綠也。
【提要】霞光映日而紅，非真紅；水照碧天而綠，非實綠。
山谷公衲僧命脈，古佛心宗。如淨月輪，出則萬波分影。如吹毛劍，用則千里無人。
【注釋】
「衲僧」，即僧人（衲為僧衣）。「佛心宗」即禪宗，因標榜傳承佛心而得名。「吹毛劍」，利劍，吹毛刃上毛自斷。
【提要】贊禪宗所傳佛心（佛性、真心），體現於萬有之中，其神威妙用（實指摧折煩惱）至為廣大。
慾火而以戒沃之，嗔火而以定沃之，無明火而以慧沃之。靈泉混混，消除煩躁之衷。智水涓涓，灌溉清涼之腑。千江有水，一輪寶月映寒潭。萬井無煙，遍地金風吹冷麵。
【注釋】
「慾火」指貪愛、貪。「嗔火」指嗔。「無明火」指痴。三者為「三毒」。「靈泉」當指心性。「智水」喻智慧。
【提要】用佛教的戒、定、慧「三學」，治貪、嗔、痴「三毒」。用自性之力斷除煩惱，用智慧之水滋潤自身。
山堂浮師■胝一指頭，一毛拔九牛。華岳連天碧，黃河徹底流。截著指，急回眸。青箬笠前無限事，綠蓑衣底一時休。
【注釋】
「■胝」及「俱胝」之誤，人名。唐金華俱胝和尚之師為天龍和尚。一日「天龍豎一指而示之，師當下大悟。」自此凡有參學僧到，師唯舉一指，無別提倡。「死前」謂眾曰：吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。（《景德傳燈錄》卷十一）此稱「一指禪」。「箬笠」，用箬竹編的笠帽。
【提要】俱胝和尚一指禪，妙用無窮。華山連天，黃河深流。人生有無限事，如斷除身內妄念，則一時可休。
覺海禪師碧落淨無雲，秋空明有月。長江瑩如練，清風來不歇。林下道人幽，相看情共悅。雖然猶是建化門中事。
作麼生是道人份上事？閒來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵。
【注釋】
「碧落」，天空。「化門」，當指幻化之門，指塵俗間。「作麼生」，什麼。
【提要】這是宋東京（今開封）相國寺若沖覺海禪師的上堂法語。
說觀秋天晴空、明月，賞江風美景，雖令人心曠神怡，但畢竟是塵俗世間之事。禪僧份內之事是石上觀流水，禪衣常如新。
臨濟禪師一念心痴，被地來礙。一念心愛，被水來溺。一念心嗔，被炎來焚。一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，便處處用境。
【注釋】
其中的「心痴」、「心愛」（貪）、「心嗔」、「心喜」，都是佛教所說的煩惱，是應當斷除的。其中的「地」、「水」、「火」、「風」，是「四大」，世界的四大要素。此處用來指世界外境（相對於心）。
【提要】如果修行者善於用外境中的任何一類現象來對治、克服和斷除各種煩惱，就不再被外境牽著鼻子走，便可以處處利用身邊的一切事物來達到修行的目的。
才涉唇吻，便落意思。直饒透脫，猶在沉淪。終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日穿衣，未曾掛著一絲頭。
才能變大地為黃金，攪長河為酥酪。
【注釋】
「才涉唇吻」，稍微付諸言語。「意思」，即意念，屬「妄念」範疇。
「直饒透脫」，即使達到理論透徹。「終日。。」為對「無念」、無意識地順應自然而生活的描述。
【提要】修行不在說法講道，如此則仍不免沉淪生死苦海。無意無念地生活，便可取得巨大效用。
法為禪師法身無相，不可以聲音求。妙道無言，不可以文字會。縱使超佛越祖，猶落階梯。直饒說妙談玄，終掛唇齒。須是功勳不犯，影跡不留，枯木寒岩，便無津潤。幻人木馬，情識皆空，方能垂手入■，轉身異類。卻不道：無漏國中留不住，卻來煙塢臥寒沙。
【注釋】
「功勳不犯」，不作功勳的修行。功勳指按淺深層次設立的修禪達到的階位，曹洞宗有「功勳五位」。「枯木寒岩」，是指情識好像斷絕的樣子，而非指住處。「更無津潤」，是繼前句而來，即仍持「無念」、「無心」的狀態，而不使心念再起。「無漏」，無煩惱。「無漏國」，彼岸世界。
【提要】「法身」、「妙道」，是修道者所追求的，但它們是超言絕象的，不可通過讀經、聽法而得到。因為一切空幻不實，凡說成佛為祖，宣闡妙法等，皆未脫世俗之見。應以不修為修，真正做到無心無念，心如「枯木寒岩」，體領人如幻化，情識皆空。這樣才能身在世俗中，已變成超脫者，而不求入彼岸世界。
法常禪師佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。
【提要】此為從真諦觀點論佛的詩偈。佛以至法身，本來空無，只是世俗眾生才執之為有，才作種種論議。佛雖也應機化度眾生，但這也是幻化之事。按中道觀點，佛非常非斷，非生非滅。修道者領悟無心之理，自然無法可說。報恩逸公演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭。正迷之時，頭且不失，及手悟去，亦不為得。何以故？人迷謂之失，人悟謂之得。得失在手人，何關於動靜。
【注釋】
「演若達多」，是人名。《楞嚴經》卷四載：「演若達多忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責已頭，不見面目（按，自己可看到在鏡中的頭影，而不可能直接看到己頭）以為魑魅，無狀狂走。」
【提要】迷悟、得失，在於自己，而不在周圍環境有變動無變動。
清涼國師至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，性相寂然。非有非空，不生不滅。求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地。若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。惟一念不生，則前後際斷。照體獨立，物我皆如。然迷悟更依，真妄相待。若求真去妄，猶棄影勞形。若體妄即真，似處陰息影。若無心妄照，則妄慮都捐。若任運寂知，則眾行爰起。是以悟寂無寂，真知無知，以知寂不二之一心，契空有雙融之妙理。無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕。斯絕亦寂，則般若現前。心心作佛，無一心而非佛心。處處成道，無一塵而非佛國。故真妄物我，舉一全收。心佛眾生，渾然齊致。是知迷則人隨於法，法法萬差，而人不同。悟則法隨於人，人人一智，而融萬境。言窮慮絕，何果何因。體本寂寥，孰同孰異。唯忘懷虛朗，消息沖融，其猶透水月體，虛娥可見。可心鑒像，照而常空矣。
【注釋】
此段出自華嚴宗四祖清涼澄觀的《答順宗心要法門》。「至道」，為最高真理。「心」為「真心」，「一真法界」，與法性、佛性同義。「無住」，無所取捨，無特定心理取向。「現量」，相當於感覺、知覺。「真性」即上述之「心」、「真心」。「慧日」，喻佛的智慧。「真妄」，真心與妄心。【提要】真如法性，性相空寂，無所取捨。從中觀來看，真心非空非有，不生不滅。迷於有則生苦惱，應悟真心空寂之性，即心即佛之理。既不可通過修行去證知，也不可不修不悟。應按無念法則，就妄而悟真，從無知而得真知。體認中道，妙用不二法門，做到泯滅一切是非、空有、知寂、能所的差別觀念，使進入覺悟世界萬有融無礙的認識境界。
法真禪師柳色含煙，春光回秀。一峰孤峻，萬卉爭妍。白雲淡沖已無心，滿目青山原不動。漁翁垂釣，一溪寒色未曾消。野渡無人，萬古碧潭清似鏡。