吳園易解 · 吳園周易解卷九
宋張根撰
說卦解
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
聖人作易不起於蓍，所謂「幽贊於神明而生蓍」者，教天下求易之法耳，以行易之道於天下後世也。既作易而無以行之，則夫後世孰從而師乎？故既作易之成，於是幽贊於神明而生用蓍之法。「參天兩地而倚數」，其數五十，其用四十有九是也；「觀變於陰陽而立卦」，十有八變是也；「發揮於剛柔而生爻」，引而伸之是也。卦爻既明，而吉凶之理可見，和於道而無乖，順於德而不逆，理於義而不亂，以窮理，以盡性，以至命，無入而不自得。此所以「自天祐之，吉無不利」。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
所謂性者何也？三才之道而已。三才之道，在天則為陰與陽，天統元氣故也。在地則為柔與剛，地統元形故也。在人則為仁與義，人統元識故也。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六畫俱，而三才之義在其中矣。此之謂將順之法，所謂「觀變於陰陽而立卦」是也。然易之道無所不順也，故分陰分陽，迭用柔剛，故六位而成章。陰陽言其體，剛柔言其用，所謂「發揮於剛柔而生爻」是也。不言人道，即因天地以明人事故也。將使人明性命之理，則如之何？明乎三才之道而已。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。天地之定位，山澤之通氣，雷風之相薄，水火之不相射者，
天地定位，然後六子得以致其用故也。然有所謂八卦相錯者，言乎其氣而已。易主定未來之吉凶，故曰逆順也。此亦明蓍龜之用。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
天地定位，然後六子得致其用，故始於天地。六子致用而天地收其功，故終於乾坤。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
主歲功者天也，故獨稱帝而已。此言帝出入之序，而非所以論八卦之位也。八卦之所以分於四方，各有義矣。帝未嘗出也。萬物之出，帝與之出而不辭；萬物之入，帝與之入而不拒，此所以為帝。不言天與乾而言帝。天地者，形也，乾坤者，氣也。其所以轉運升降，必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然則所謂出者，果何物哉？亦氣而已。
萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。
萬物之所以出入，惟從仁而已。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故火水相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
妙萬物而為言，故收功於無為，付之於六子而已。天之高，地之厚，猶自其根本中來，況六子乎？此六子之所以變化，既成萬物者，各得成之一體故也。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。解闕。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。解闕。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。解闕。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。解闕。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄，其於地也，為黑。震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。其於馬也，「為善鳴、為馵足、為作足」、為的顙。其於稼也，為反生，其究為健、「為蕃鮮」。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，「為寡發」、「為廣顙」、「為多白眼」、為近利市三倍，其究為躁卦。
「坎為水」、「為溝瀆」、「為隱伏」、「為矯?」、「為弓輪」。其於人也，「為加憂」、「為心病」、「為耳痛」、「為血卦」、「為赤」。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、「為曳」。其於輿也，「為多眚」、為通、「為月」、「為盜」。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、「為中女」、為甲冑、「為戈兵」。其於人也，「為大腹」、「為乾卦」、「為鱉」、「為蟹」、「為蠃」、「為蚌」、「為龜」。其於木也，為科上槁。
艮為山、「為徑路」、為小石、「為門闕」、「為果蓏」、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛鹵，為妾，「為羊」。
凡此諸象，於卦爻中未嘗有所寓焉，何也？以是知神而明之，存乎其人而已。其所以為物，在實考之歟！序卦傳解案：此下二篇並無解釋，錄經文以存其舊。
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。右上篇。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以「恆」。「恆」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；「遁」者，退也。物不可以終遁，故受之以「大壯」。物不可以終壯，故受之以「晉」。「晉」者，進也。進必有所傷，故受之以「明夷」。「夷」者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以「家人」。家道窮必乖，故受之以「暌」。「暌」者，乖也。乖必有難，故受之以「蹇」；「蹇」者，難也。物不可以終難，故受之以「解」。「解」者，緩也。緩必有所失，故受之以「損」。損而不已必益，故受之以「益」。益而不已必決，故受之以「夬」。「夬」者，決也。決必有所遇，故受之以「姤」；「姤」者，遇也。物相遇而後聚，故受之以「萃」；「萃」者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若長子，故受之以「震」；「震」者，動也。物不可以終動，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以終止，故受之以「漸」。「漸」者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。右下篇
雜卦傳解案此篇全用朱子本義，別無解釋，姑仍其舊。
乾剛坤柔，比樂師憂。臨、觀之義，或與或求。
以我臨物曰「與」，物來觀我曰「求」。或曰，二卦互有「與」「求」之義。
屯見而不失其居，蒙雜而著。
屯，震遇坎，震動故見坎險而不行也。蒙，坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，屯以初言，蒙以二言。
震，起也；艮，止也。損、益，盛衰之始也。
大畜，時也。無妄，災也。
止健者，時有適然，無妄而災自外至。
萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。
噬嗑，食也。賁，無色也。白受采。兌見，而巽伏也。兌陰外見，巽陰內伏。
隨，無故也。蠱則飭也。
隨前無故，蠱後當飭。
剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。井通，而困相遇也。
剛柔相遇，而剛見掩也。咸，速也。恆，久也。咸速恆久。渙，離也。節，上也。解，緩也。蹇，難也。暌，外也。家人，內也。否、泰，反其類也。
大壯則止，遁則退也。止謂不進。
大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。
豐，多故也。親寡，旅也。
既明且動，其故多矣。離上而坎下也。火炎上，水潤下。
小畜，寡也。履，不處也。不處，行進之義。
需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。自大過以下，卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。
吳園周易解卷九