吳園易解 · 吳園周易解附錄
序論一、
生生不窮，故謂之「易」。有太易、有太初、有太始、有太素。蓋太易者未見氣，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。氣形、質具而未相離，曰渾淪。視之不可見，聽之不可聞，循之不可得，故曰「易」。序論二。
聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦，以著吉凶、悔吝、利害、成敗之說，雖非道之妙，而所以微顯闡幽，為教之法，舍是則亦不可得而見矣。故曰「乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」此言陰陽之理待易而後明，易亦待陰陽而後顯也。君子所以修身為家、為國、為天下，得是而窮之，知夫變化之所自，然後趣時乘理，應對酬酢，無所凝滯。人苟不明乎此，是未免乎膠柱調瑟、刻舟求劍之比也。易之為名為義，可不察哉？序論三
為天下國家，與夫修身，皆人事也。其吉凶悔吝利害成敗，何與乎陰陽之說，而聖人取是以明之，何也？曰：修身也，齊家也，治國也，平天下也，其事不一，其時不齊，所謂吉凶悔吝、利害成敗，不可以偏舉，而又不可以概論，則將示訓於天下，備垂教於後世，無定法而可乎？雖不可無定法，而萬事萬物之變，今昔異宜，一日萬幾，禍福倚伏，又不可以言盡。此聖人所以體夫天地萬物之象，推剛柔變化之說，而寓其意於爻，以示吉凶悔吝、利害成敗之大法，使天下後世可考焉。中才學之，可以守身，可以有家，可以持國，可以保天下。智者引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。故曰：「易者，象也。象也者，像此者也。」又曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意不可見乎？曰：聖人立象以盡意，而終之以變，而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。此易之為道，所以唯變所適，而異乎詩、書、禮、樂，不可為典要，非中人以上，焉足以與此？嗚呼！學易而不知通變之義，不盡鼓舞之能，是所謂膠柱而調瑟，刻舟而求劍，豈知夫易之所以為易者哉？故曰：「易窮則變，變則通，通則久。」此黃帝、堯、舜所以通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之者也。三代之書，或曰連山，或曰歸藏，或曰周易，而易之名莫之或改，豈非變通之義不可易歟？由是觀之，易之為教也，象而已矣。而所以為教，在意不在象，舍象則無以見意，此八卦所以為易之本，而三代同之也。昔虞翻好易，遇飲三之夢而不得其說，猥曰：「易道在天，三爻足之矣。」豈真知易者哉？管公明有云：「善易者不論易。」可謂知言矣。惜乎其效止於占相，而未能閎聖人之閫奧，是以君子不多焉。序論四：
易者，象也，則無適而非象。今獨以八卦為易之本，豈非天下之象備於此歟？曰：然。易不云乎：
「八卦成列，象在其中矣。」然則易之象，八卦而已，而曰
「易有四象，所以示也」何？曰：此先儒所以紛紛而莫之或一也。考諸聖人之辭，而觀其立言之序，其得失可見矣。其曰：
「易有四象，所以示也。繼之繋辭焉，所以告也。」則所謂四象者，卦爻之謂爾。果以為卦爻，則非生八卦之四象可知矣。非生八卦之四象，則非金、木、水、火與七、九、六、八之數，又可知矣。既曰「易有四象」，則易中之象焉。果易中之象，則非蓍龜、河圖之類可知矣。有「四象」，然後繋辭焉以告，則非所謂得失、憂虞、進退、晝夜之象，又可知矣。然則果何為而四耶？曰：亦索諸卦爻而已。
奇耦之畫，一也；八卦，二也；六十四卦，三也；三百八十四爻，四也。有奇耦之畫，然後八卦成；八卦成，然後六十四卦立；六十四卦立，然後三百八十四爻顯。易之象於是乎備矣。奇耦者，陰陽之象也。八卦者，天地雷風水火山澤之象也。六十四卦者，天下至賾之象也。三百八十四爻者，天下至動之象也。陰陽之變而至於天下之至動，則所謂為天下國家與夫修身，吉凶悔吝、成敗利害之理具矣。聖人之意，於是盡矣。易之為教，於是宜矣。故曰
「易有四象，所以示也」，不其然乎？然則聖人以此繼夫天生神物，與夫河圖、洛書之後，豈無意耶？曰：惡得無意？此意所以明作易取象垂教之所由也，豈苟然哉？蓋生覆者，天之職；形載者，地之職；教化者，聖人之職。萬物失其理，則天地之過也；萬民失其性，則誰之過歟？故聖人效天地變化，而欲作為書以示教，以為言不切則不能動人，故又取則蓍龜，而告人以吉凶禍福之理。然言不能盡意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰爛然，人皆觀而自得焉。然天下之象眾矣，悉備之則不勝其煩，而特言之則又恐不足以盡意，故又法河圖、洛書之文而畫卦，於是四象立而吉凶之理著矣。四象者，所以法圖、書之文，而象日月之著也。繋辭焉，所以則神物之告人也。定吉凶，所以效天地之變化，既成萬物也。故曰：「易有太極，是生兩儀，
兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」所謂大業者，是聖人變通鼓舞，以盡易之妙，效天地變化之極致也。故曰：「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，垂象著明莫大乎日月，
崇高莫大乎富貴；備物致用，立用成器，以為天下利，莫大乎人。探賾索隱，鉤深致遠，莫大乎蓍龜。」此言聖人據崇高之勢，而能法象則效，成器致用，利天下，以盡變通鼓舞之事業也。若伏羲、神農、黃帝、堯、舜，則取諸離下，結繩而為綱罟之類，作為耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵之器。雖然，苟有其位而無其德，雖欲有為，不能也；苟有其德而無其位，雖欲有為，不可也。故古之帝王多矣，而能通其變，神而化之者，幾何耶？仲尼以大聖之才，不得紹三王之業也。然聖人之心，曷嘗一日而忘天下哉？故歷聘七十二君，無所用，老矣，退而修易，作繋辭焉，然後易道彰明無餘蘊矣。此其功所以與伏羲、文王同，而其澤百世不斬也。是以言崇高富貴，必繼之以聖人，而論蓍龜之功，獨在聖人之後也。「然則不及圖、書，何耶？」曰：「首言兩儀生四象，四象生八卦，則圖、書之功見矣。此聖人立言之深旨，不可不考也。序論五
兩儀生四象，四象生八卦，而圖、書之功著。則八卦果圖、書之成法，而四象果金木水火與六七八九之數歟？」曰：若是，則伏羲不足謂之聖，而五行先於天地也。蓋伏羲之作易也，深探陰陽之本，而究太極、兩儀、四象之旨矣，而未得所以顯之之方。俯仰以觀，遠近以取，盡類天下之象矣，而未得所以類之之體。於是則圖、書之文，有奇耦相生之義，而作畫卦之法焉。然後神明之德可以通，而萬物之情有以類。故曰：
河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。言揆其大法，以為卦爻云爾。所謂金、木、水、火之象，與夫六、九、七、八之數，皆後儒之妄也。然則所謂兩儀、四象，果何物耶？曰：「易變為一，是謂太極，此道之所以包括天地、五行之樞要，而氣之母也。一氣初判，陰陽始分，輕清者上浮，重濁者下聚，故謂之二氣。二氣不交，變化不成，一騰一降，或左或右，更進迭退，斯有老少，故謂之象。儀者，陰陽之體；而象者，陰陽之用也。」此天地、五行所資以生化萬物而不窮者也，是謂神明之德，此八卦之所由別也。然兩儀四象，其數六矣，而卦八皆成於三者，何也？豈非所謂三極之象歟？曰：易固備三才之道矣，然方畫卦之始，取則於陰陽之道未興也。及夫三畫既列，然後人道存乎其中爾。取則於陰陽而獨以三，何也？曰：經不云乎，
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。蓋陰陽不並立，剛柔不並行，獨立亦不能以自生，獨行亦不能以自成。是故二儀以為主，四象以為輔，合而為乾坤，布而為六子。乾也者，純乎陽者也；坤也者，純乎陰者也。陽用事則為艮、為震、為坎，陰用事則為巽、為離、為兌。此乾、坎、艮、震所以處乎東北也，而坤兌、巽、離所以處乎東南也，各從其類也。然則八卦皆始於一，立於兩，而成於三，此三才之象所以形乎？聖人必言於重卦後者，蓋易至於重卦，而後人道見故也。雖至於重卦而後人道見，然三畫之中，三才之道已具矣。何則？兩儀者，陰陽之合，而四象者，陰陽之分也。自形名以觀之，陰陽之分不同；自太極以觀之，則陰陽又合有沖氣。是故少陽者，陰中之陽也；老陽者，陽中之陽也。少陰者，陽中之陰也。老陰者，陰中之陰也。而所謂兩儀，陰陽之沖氣也。惟沖氣然後可以生萬物，此八卦所以兩儀為主，而四象輔之而已。猶人也，
乾道成男，坤道成女，然皆負陰而抱陽，沖氣以為和。由是觀之，所謂卦，皆具三才之道，豈不然乎？至於重卦，然後兩儀四象之體全，而所謂陰陽也，剛柔也，仁義也，隨所取而自足，夫是之謂三才之道備。嗚呼！沖氣者，天地五行之本歟？萬物之祖歟？此三才所以謂之三極，而太極所以為三才之主也。雜說。
「開物成務，
冒天下之道」，如此而已。何謂也？言易之所以
「開物成務，冒天下之道」，以天地之道而已，易無體故也。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。何則？萬物皆不離乎數故也。「蓍之德圓而神」，知來也；「卦之德方以知」，藏往也。聖人以卦藏往，預言天下之吉凶；以蓍知來，以開天下之惑。其開天下之惑如何？亦以六爻之辭而已。
聖人以此洗心退藏，待其來而應之而已。其孰能與於此？古之聰明睿知，神武而不殺者，何也？非聰明睿知，固不足以藏往而知來。是通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，天下服從而聽順之，不知所以然，是以謂之神武也。
是以明於天之道，察於民之故，是興神物，以前民用。夫惟有聰明睿知之才，神武之德，
是以明於天之道，察於民之故，而且以蓍預言，而以前民用也。蓋不明於天道，則不知蓍之可用；不察於民之故，則不知蓍之不可不用。興神物，前民用，則聖人雖不出戶庭，知天下之利害矣。雖千萬世之後，聖人不作，民亦有所考矣。故曰：「聖人以此齊戒，而為後世法。」夫
闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，至民咸用之謂之神，何謂也？此言六十四卦所以與民同患，而民由之而不知者也，其本皆出於「乾」、「坤」而已。是故「易有太極，是生兩儀」，何謂也？此言六十四卦所以生生之本也。
是故法象莫大乎天地，此所以數也；變通莫大乎四時，此所以象也，所謂「天地變化，聖人則之」也。垂象著明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰
「天垂象，見吉凶，聖人象之」。崇高莫大乎聖人，此惟聖人有處崇高之勢，然後為此利天下事也，莫大乎此，興功以利民用也。故曰「河圖、洛書，聖人則之」。泰論。
論曰：易本為乾、坤，而六十四卦惟泰為君臣道合，此古人所以謂之千載一時，而治世不數得也。蓋有君而無臣，有臣而無君，或有君臣而其志不相同，或志雖同而施為不合於天道，皆不足致天下於太平。此唐虞三代之盛，所以後世不可跂及者也。何則？觀夫卦象爻彖之辭，而其說可知。夫聖人所以為教之意，亦可見矣。其在卦曰：「小往大來，吉亨。」其在彖曰：「君子道長，小人道消也。」其在象曰：「後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」其在九二曰：「包荒，用憑河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。」其在六五曰：「中以行願。」此其大略，前聖后聖，互相發明，以為萬世君臣之戒。廟堂之上，不能鑒此以為治，而欲反天下於否塞，措天下於泰和者，未之有也。其要乃在乎皇極而已矣。請先明泰之說，然後論人事以合之。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」蓋獨陰不生，獨陽不成，陰陽合而後萬物得，此天地交，所以為泰。其在四時，則春是已。聖人觀乎此，是以執其兩端，而用其中於民。剛不過猛，柔不過寬，喜不過予，怒不過奪，施為注措，以至一談一笑，無不循大中之道，而以偏黨已甚為戒。是以天下和平，災害不生，禍亂不作，五刑不用，兵革不試。方其時也，天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情，甘露降，醴泉涌，山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟在郊藪，何哉？本於人和而已。蓋政和則人和，人和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則發於言動，興於嗟嘆，形於歌詩，見於鼓舞，無非政和也。是以能感格天地之和氣，此之謂「裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」。夫是之謂「小往大來」。不然，此其施為亦少貶矣。君子小人可不辨乎？夫君子小人之所以為異，正在夫中不中之間而已矣。是以皇建其有極，則能斂時五福，用敷錫厥庶民。而小人反是，則六極從之，而天下受其殃矣。故庶征曰：「五者來備，各以其敘，庶草繁廡。一極備凶，一極無凶。」五者來備，非中和之謂歟？一極備，一極無，非過不及之謂歟？由是觀之，則六五之君，非中以行願，不能以祉元吉；九二之臣，非包荒，用憑河，不遐遺，朋亡，不足以尚於中行。何則？人主之道，不可以自為也，擇一相而已。得一相而謙虛退聽，禮貌而體下之，委任而責成功；一相不能獨治也，擇百官而任用，授之以政而已。其所與共政者皆賢，則政日治；其所用或一不肖，則政日亂。此統百官、均四海所以責之冢宰。而一相之職，莫大於進賢退不肖也。自非虛其心，平其意，擴其度，大其志，本之以忠恕，而無作好惡於其間，又安能包荒，用憑河，不遐遺，朋亡耶？不能如是，則所進者未必皆賢，則所謂賢者有不進；所退者未必皆不肖，則所謂不肖者有未退。夫如是，故讜言正論不聞，而阿諛順旨是信，則舉措施設，安能合於大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非惡，利者或損之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾癘之所以不息，此不肖之所由致也。是以古之建官，尊者謂之公，謂之孤，而其職則曰「論道經邦，燮理陰陽，寅亮天地。」所謂論道者，非是之謂極耶？故曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」治至於此，則君享其功，臣獲其報，民受其利，社稷日安，邦家益固，此之謂天下盛福，豈不偉歟？故先聖贊之曰：「包荒，得尚於中行，以光大也。」此與詩南山有台嘉樂得賢之詩言邦家之光同意。然則聖人之教，豈不瞭然明白歟？而後世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲馴致於泰，其可得歟？夫以聖賢相遇，秉持中道，猶有「無平不陂，城復於隍」之戒，況不恤天下之公道，而欲常保其福祿，不可得也。嗚呼！
制治於未亂，保邦於未危。周公於制禮作樂之後，由敕在位之臣曰：「以公滅私，民其允懷。」蓋聖人之意深矣。故曰：欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜。此之不恤，而區區唐虞是襲，此古人之所以有天下，事不如意者十常八九之嘆。非大人孰能膺千載之運乎？