吳園易解 · 吳園周易解卷七

宋張根撰 繋辭解上 繋辭有三：有繋一卦之辭，所謂「設卦觀象，繋辭焉而明吉凶」是也；有繋，一爻之辭，所謂「繋辭焉以斷吉凶，是故謂之爻」是也。有繋易之辭，所謂「上下繋」是也。蓋聖人既本陰陽而寓吉凶之理於卦、爻、彖、象矣。於是統而繋之，論其所以然，以示天下後世，使知其說而考之。始於修身，終於復命。始於參天地而成位，終於理天地而成能。以此處上，則帝王天子之德也。以此處下，則元聖素王之道也。此先聖所以垂教之極致歟？ 天尊地卑，乾坤定矣。 天尊地卑，則乾坤之體可見。 卑高以陳，貴賤位矣。上下既列，則貴賤之位可明。 動靜有常，剛柔斷矣。 天動地靜，則剛柔之才可謂。 方以類聚，物以群分，吉凶生矣。 陰陽以辨，則異同列，異同立則愛惡形。同者以類聚而相愛，異者以群分而相惡也。愛惡相攻，吉凶所以生也。 在天成象，在地成形，變化見矣。陽輕清，故升而為象。陰重濁，故降而為成形。形象則山澤通氣，雷風相博，水火不相違。此萬物所以生，而變化所以兆也。是故，剛柔相摩，所以有八卦；八卦相盪，所以有六十四卦。 鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此所以有萬物。 「乾道成男，坤道成女」， 此萬物所以生生而窮，而人事於是乎始也。「乾知大始」， 主通其數，父道也，君道也。「坤作成物」， 主成其功，母道也，臣道也。 「乾以易知，坤以簡能」，付之六子而已。 易則易知，簡則易從。易知則有親， 故不言而人推高焉；易從則有功， 故不言而人推厚焉。有親則可久，物莫離焉；有功則可大，物所歸焉。 可久則賢人之德；可大，則賢人之業。 所歸乎易知如此。易道有三：下焉者以之成己，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成己者，六十四卦之義也；成位者，乾坤之德也；成能者，大易之道也。引而伸之，成己者，君子事也；成位者，賢人事也；成能者，聖人事也。此言聖人法乾、坤成位之事，故稱賢人焉。 「易簡而天下之理得矣」，所謂大人舉禮樂，則天地將為昭焉。 天下之理得，而成位乎其中矣。 所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」。 此章明聖人本陰陽作易，以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教，其於此矣，故以為繋辭之首焉。夫易之為書，明吉凶而已。吉凶之理，其於六十四卦，而其原皆本於八卦。八卦又本於乾、坤，故學易當自乾、坤始。然乾、坤無形，不可億度，觀諸天地，乃可概見。蓋乾，陽物也，統天者也；坤，陰物也，統地者也。觀天尊地畀，則乾、坤上下之體定矣。畀高以陳，則乾、坤貴賤之位見矣；天動地靜，則乾、坤剛柔之材審矣。 聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。 惟因象設卦，故觀象繋辭。 剛柔相推而生變化， 此六十四卦所以殊用，而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂慮之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。 晝宜進，夜宜退，能憂則常得之，無虞則常失之矣。 六爻之動，三極之道也。 囚陰陽之理，以寓人事，是天地之道，而人法之也。 是故君子所居而安者，易之序也，大象也； 所樂而玩者，爻之辭也，小象也。 是故君子居則觀其象而玩其辭，考之於卦。 動則觀其變而玩其占，決之於蓍。 是以「自天祐之，吉無不利」。 此聖人法六十四卦，以修身應物之事，故曰君子而已。吉則行之，凶則道之，何不利之有？此章明聖人既設卦矣，然後觀其象而繋之辭，以明吉凶，以教天下後世，使人法之，可以無大過。是故有大象之辭，卦辭是也，泰之「小往大來，吉亨」之類是已。有小象之辭，爻辭是也，「拔茅匯，征吉」之類是已。二象之辭，難不相同，皆因剛柔之變而已。 剛柔相推而變化生，變化生則利害形，利害形則吉凶著。其在人，則語默進退之象，故聖人寓以得失悔吝之旨焉。君子能居而安之，樂而玩之，因時應變，行其吉而違其凶，何不利之有？ 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。 於象言象，則知爻者小象也。於爻言變，則知象者大象也。 吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。 吉凶悔吝生乎動，特有小大耳。無咎者，善補過也。 本有過而能補，所以免咎。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。 位不過六爻，卦不過陰陽，而吉凶所以不同者，惟其卦之義別耳。卦名定，然後小大可見，爻彖可命。辨吉凶者存乎辭， 此彖爻之不可窮也。非辭則情不可見。「憂悔吝者存乎介」， 欲無悔吝者，當辨之於早也。「震無咎者存乎悔。」易之為教，莫大於此。悔則動而轉禍為福矣。 是故卦有小大，辭有險易， 惟其取象如何耳。取象不同，言大則易，言小則險。 辭也者，各指其所之。 此無事之時，所以當玩其辭，然後有事之時，能惟變所適。 此章全明繫辭之意，學者不可不委曲盡心焉，毋以一端而取也。易與天地准，故能「彌綸天地之道」。 此聖人體易以成能之事，所謂因陰陽以統天地也。「仰以觀於天文」，日月是也。「俯以察於地理」，山川是也。是故「知幽明之故」。 觀日月之象，則天明可知。察山川之形，則地幽可見。原始反終，故「知死生之說」。 始於震，終於艮，則始終之說可知。始於復而萬物生，終於剝而萬物死，則死生之說可知。 「精氣為物，遊魂為變」，是故「知鬼神之情狀」。 生生死死，往來乎天地之間耳。精氣之聚而為生，散而為死，則以鬼神之情，亦與人同而已。 與天地相似，故「不違」。 觀於易而知二者，則與天地相似矣，故「莫之或違」。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 與天相似，則知周乎萬物矣，故能以其道濟天下，而莫之或過。旁行而不流。 不過者，經也；旁行者，權也。樂天知命，故不憂。順天之數，故 安土敦乎仁，故能愛。體地之德，故 「範圍天地之化而不過」。 若然者， 非特不違而已，又有以裁成其道，曲成萬物而不遺。 非特不過而已，又有以輔相其宜， 通乎晝夜之道而知。 惟其能裁成輔相，故不違消息進退之理，此其所以無違過也。故「神無方而易無體」。 變化不測，故曰「無方」。數所不及者，體而用之，故曰「無體」。「一陰一陽之謂道」， 體而用之，寓於卦象者也。有所存焉，此易之所以為體，而萬物之本也。繼之者善也， 功用益顯，四德是已。成之者性也， 人皆具。惟是君子為能默而該之。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 此易所以不得不興，而聖人所以不得不作也。顯諸仁，藏諸用。 所以列於卦，故曰「顯」；所以寓於此，故曰「藏」。 「鼓萬物而不與聖人同憂」，與民同患之道盡矣。盛德大業至矣哉！內外兼進之謂，富有之謂大業，廣大悉備之謂，日新之謂盛德，萬世無弊之謂。「生生之謂易」，變化無窮之謂。「成象之謂乾」， 凡所以造始者，皆乾之道。效法之謂「坤」， 凡所以成終者，皆坤之道。「極數知來之謂占」，通天下之性是也。「通變之謂事」，成天下之務事也。「陰陽不測之謂神」， 凡不疾而速，不行而至，使民由之而不知者是也。聖人體此以治天下，則天下治，帝王之能事畢矣。 夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御，極乎形氣之表； 以言乎邇則靜而正，默而該之；以言乎天地之間，則備矣。所以有「廣大」之號。夫乾，其靜也專，無所待也；其動也直，無所屈也；是以大生焉無所不覆。夫坤，其靜也翕，收斂之謂；其動也辟，敷施之謂，是以廣生焉，無所不載。 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。聖人之德如此，能廣大則可以配天地，能變通則可以配四時，能顯晦則可以配日月，能易簡則可以配乾坤之至德。廣大者，易之道也；變通者，易之用也。陰陽之義，易之行也；易簡之善，易之德也。此皆成位之事。子曰：「易其至矣乎！」不能以有加矣。 夫易，聖人所以崇德而廣業也。聖人體易而法天地之大，故德崇而業廣，極高明而道中。庸之謂。知崇，北方之物也；禮卑，南方之物也。崇效天，卑法地。 崇效天，故德言崇；卑法地，故業言廣。天地設位，而易行乎其中矣，由而不知之耳。 成性存存，道義之門。 惟聖人謂能成其性而存之。惟能成性，故能存其所存。能存其所存，故道義之所自出也。道，天也，故德以之崇。義，人也，故業以之廣。知夫天之所為，則知人之所為至矣。故聖人重禮治。 此章言聖人立爻象之教，不可違如此。學者當擬之而言，議之而動，則可以成變化之道，無施不可也。 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，八卦是也；象其物宜，六十四卦是也， 是故謂之象。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。 象言其體，非極深不足以知之；爻言其用，非研幾不足以知之。典禮者，治人之具也。 言天下之至賾而不可惡也，故當擬之而後言； 言天下之至動而不可亂也，故當議之而後動，擬之而後言。象有定體，故言擬議之而後動。爻主通變，故言議。擬議以成其變化，神而明之謂。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」 道行於妻子，則無所往而不行矣。 子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？ 此所以貴乎擬議。五十而學易，可以無大過如此。 同人先號啕而後笑。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」 此又明言行不必同也，惟其當而已矣。 「初六：藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 此又明慎則寡過之義，故曰以約失之者鮮矣。「勞謙，君子有終，吉。」 謙之利如此，可不務乎？ 子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」此又明寡過之義，不特以慎為美，又以謙為貴。「亢龍有悔」，亢之害如此，可不戒乎？ 子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此不謙之咎。「不出戶庭，無咎。」 藉用白茅，慎以往也。不出戶庭，慎以居也。 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」此又明寡過之義，不獨以謙為貴，又當以不密為戒。 子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。」上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。 此又明寡過之義，當以任重為終。故曰：「仁以為已任，不亦重乎？」 知此，則可以保天下國家矣。聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言。而言又有不可以窮，故卦爻之辭，亦舉其大略耳。觸類而長之，然後易之道明。故聖人舉是數爻而廣喻之以為教，使學者知其旨而期於自得也。如 「鳴鶴在陰，其子和之」象，以為中心愿焉。而繋辭乃推言行之動天地， 同人，先號啕而後笑象，以為中直爾。而繋辭乃有出處語默，斷金如蘭之義，故所貴乎觸類而長之者如此，學易者不可不知也。子夏問「巧笑倩兮，美目盻兮，素以為絢兮」，而子曰「繪事後素」，固已出於詩人之意外矣。子夏又雲「禮後乎」，又出於仲尼之意外。故曰「起予者商也，始可與言詩已矣」。蓋六經俱然，不獨詩也，而易象尤重，此聖人所以至於韋編三絕，而不知老之將至也。 大衍之數五十，其用四十有九。案：朱子語類云：「自大衍之數五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一節，是論大衍之數。」自「天一至地十」，卻連「天數五至而行鬼神也」為一節，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。是朱子之時，節次已錯。今此本「天一」至十二十字移在第十章首，而「天數五至而行鬼神也」四十四字移在「再扐而後掛」之下，即朱子所見舛誤之本也。 聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往，而不可以知來，爻有變動，學者莫知所適，故作為大衍之法，質諸神明以求之，使天下後世有考焉。四時、十二月、二十四氣與閏，是為一歲。天地之功成，而萬物之理備矣。所以成變化而行鬼神，數具此矣。而蓍之數適合焉，是謂神物。故取而用之，分而為二，以象兩陰陽，掛一以象三沖氣， 揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。 言再扐而後掛，則未扐不掛可知。言掛而後言揲，則掛亦揲可知。凡分揲無常數，惟意所欲，質諸鬼神之義也。蓋分而為二，先揲其左，後揲其右，皆扐其餘數，謹其奇耦，然後掛而又四揲之，觀其餘以定陰陽焉。三者皆奇為老陽，皆耦為老陰，一奇為少陽，一耦為少陰。凡三揲而成六爻，是「四營而成易，十有八變而成卦」，每卦每爻必具三才之義也。故曰「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，此不易之理也。後世以三金易之，蓋得其遺法。 天數五，地數五，五位相得而各有合，五行之所以生成也。 天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也，故乾坤之策取焉。 乾之策二百一十有六，參天之數； 坤之策百四十有四，兩地之數。凡三百有六十，當期之日。 乾坤之策乾坤一爻共六十策，此一候之數也。故三百六十日而七十二候具焉。 二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也， 大衍之數所以五十也。是故四營而成易，陰陽體也；十有八變而成卦，陰陽之氣全；八卦而小成，四時具矣。 引而伸之，觸類而長之，萬物之義備矣，天下之能事畢矣。 體常盡交，無所不過之謂顯道，所謂顯諸仁；神德行，所謂藏諸用。 是故可與酬酢，可與祐神矣。 所謂鼓萬物而不與聖人同憂。 大衍之數，一歲之數也；天地之數，五行之數也。五行運於天地之間，五歲而小成，故五日為一候，三候而為氣，二氣而為月，三氣而為節，二節而為時。四時、八節、十二月、二十四氣，凡七十二候，三百六十日，而歲功成。乾坤之策，具於此矣。故欲求乾坤之策，以合大衍之數，當自五位始。所謂五位者，有相得之位，有相合之位。其相得也，分而為十日；其相合也，分而為十二辰。故天一與地二相得而為甲乙；天三與地四相得而為丙丁；天五與地六相得而為戊己；天七與地八相得而為庚辛，天九與地十相得而為壬癸，此屬乎天者也。其相合也，天一生水於亥子，而地六成之；地二生火於巳午，而天七成之；天三生木於寅卯，而地人成之；地四生金於申酉，而天九成之；天五生土於辰戌丑未，而地十成之。此屬乎地者也。天道常動，故十曰運乎上；地道常靜，故十二辰定乎下。天地相合，而後萬物生於甲子而終於癸亥，凡六十日而一周，是謂之策。此五日所以為一候，而五歲所以為小成。故曰：天六地五，數之常也。水、木、土屬乎天地之間，天合其生成之數凡六，六六三十六，故乾之策二百一十有六。火金屬乎地，是謂兩，地合其生成之數凡四，四六二十四，故坤之策一百四十有四，合乾坤之策三百有六十，是謂一歲，而萬物所以終始可見矣，變化之所以成，鬼神之所以行可知矣。 子曰：「知變化之道者，其如神之所為乎？」易有聖人之道四焉。濟世之具。以言者尚其辭，謂繋辭。以動者尚其變，謂爻。以制器者尚其象，謂卦。以卜筮者尚其吉。謂大衍。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此？此卜筮所以當之。「參伍以變」，謂九六。錯綜其數，謂六爻。 「通其變，遂成天地之文」；謂八卦。 極其數，遂定天下之象。謂六十四卦。 非天下之至變，其孰能與於此？此制器所以當之。 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之至神，其孰能與於此？ 此言動者所以當之。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之至，此之謂至變。 唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至一。此之謂至神。 子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。 此章明易之謂教。「有聖人之道四焉」，據上諸事，是亦聖人所以應世之跡而已。「以言者尚其辭，以動者尚其變」，至神之事也；「以制器者尚其象」，至變之事也。「以卜筮者尚其占」，知精之事也。唯深也，故能通天下之志，遂知來物。 唯幾也，故能成天下之務，遂成天下之文，定天下之象。唯神也，故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。 天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。案：漢書律曆志引天一至地十二十字，與「天數五至而行鬼神也」四十四字相連，則班固時此簡猶未錯也。朱子本義云：此簡本在第十章之首，則已舛誤矣。此本亦仍錯簡之舊。 此重言卦蓍之妙用。 子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務， 陽以開之，陰以成之， 冒天下之道，如斯而已者也。不離五行之數。 是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，萬物莫能逃數故也。謂明卦爻之辭，所以辨吉凶者也。 是故，蓍之德圓而神， 蓍之知來故曰圓，通變故曰神。卦之德方以知， 卦有定體故曰方，預言禍福故曰知。六爻之義易以貢， 觀其動爻，以斷吉凶。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。 既有以藏往，又有以洗心退藏，待其來則應之。 神以知來，知以藏往，其孰能興於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！ 有以研萬物之理，然後有以藏往； 有以窮萬物之數，然後有以知來；可以通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，使天下萬世服從聽順，而不知所以然，是以謂之「神武而不殺」者也。是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。明於天之道，故有以興神物；察於民之故，故有以前民用。 聖人以此齊戒，以神明其德夫！ 齊戒者，將與民同患故也。神明其德，顯仁藏用之謂也。蓍卦既設，則天下之故無不知。雖千萬世之後，吉凶無不著，非神而何？ 是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，言萬物所以出入也。 一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。 此論卦之德，言萬物所以始終也。 見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 此論蓍之德。陰陽各二，老少各二。是故易有太極，所謂太初。是生兩儀，一奇一耦，兩儀生四象， 此乾坤所以三畫而後成卦。四象生八卦，八方之義所以設。八卦定吉凶，愛惡自此始；吉凶生大業，人道自此成。 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時， 是以聖人效之而立卦 縣象。著明莫大乎日月， 是以聖人象之而立象。 崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。通而變之，使民不倦，必得崇高備物之事。 探賾棠隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎著龜。是故天生神物，聖人則之，所以有繋辭。 天地變化，聖人效之，所以有效。 天垂象，見吉凶，聖人象之，所以有象。河出圖，洛出書，聖人則之，所以有卦。 易有四象，所以示也。 奇耦之畫，一也；八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。繋辭焉，所以告也。 觀陰陽之形象，而繋卦爻之辭，以明吉凶，使天下後世，或動或靜，可以免於大過，非以告而何？定之以吉凶，所以斷也。 定之以吉凶，吉凶生大業之位，所以斷也。以斷天下之疑之謂。 易曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。 是以自天祐之，吉無不利也。」 此章通言立卦之因。 子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 變而通之者，若黃帝、堯、舜設法立制之謂；鼓之舞之者，若黃帝、堯舜使民由之而不知之謂。作易之旨，至於是而極矣，非聖人孰能與此？故終之曰：「神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信。」苟不能然，欲舉而措之天下之民，不可得也。 乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象， 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜， 是故謂之象。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。 此章統明立象之意。 吳園周易解卷七