吳園易解 · 吳園周易解卷二
宋張根撰
上經
泰豫否隨同人臨大有蠱 觀謙䷊乾下坤上「泰」：小往大來，吉，亨。彖
曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
上下交而其志同，然後為泰，非咸有一德，其可乎！
象曰：天地交，「泰」；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
「泰」者，中和之極致也。燮理寅亮，此正其時，非君聖臣賢，千載之會，不可與此。
初九，拔茅茹，以其匯，征吉。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。不出，不足以為君子。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。
不如是，不足以致中和，位天地，育萬物。「尚中行」，大有為之君，成光大可顯之業。
象曰：「包荒得尚於中行」，以光大也。
中行之事，包荒為尤難。
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。
日中則昃，月盈則食，惟亂乃能有其治，惟亡乃能保其存。
勿恤其孚，於食有福。
上下之交，於此已極，苟患失之，將焉用彼相哉！
象曰：「無往不復」，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。
南有嘉魚，太平君子至誠，樂與賢者共之之詩。斷章言「翩翩者隼，烝然來思」。言人主至誠與賢，久而格於天下，則賢者元事於引去，若隼然誠有所託，則翩然來矣。其義與泰之六四同。蓋泰之君能下下不已，故賢者始則以其匯征，終則以其鄰至，非利祿之謂也，蓋欲行其道，以遂其素志雲耳。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
王公尊賢，於是為盛。
象曰：「以祉元吉」，中以行願也。
蓋惟皇極可以斂五福於身，而敷錫於庶民。上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
象曰：「城復於隍」，其命亂也。
物極則反，理之必然，惟聖人然後持滿有道。䷘坤下乾上「否之匪人」，
言「否之匪人」，則泰之必得君子可知。
不利君子貞，大往小來。
彖曰：「否之匪人，
不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
變志言「無邦」，極論其弊。
內陰而外陽，內柔而外剛，
變健順而言剛柔，推本其所自也。
內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，「否」；君子以儉德辟難，不可榮以祿。遠害莫若儉，全生莫若容。
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：「拔茅貞吉，志在君也。
於否」見聖人惡亂之深，憂君之切，愛民之志。處下則相與守正以養其德，在位則包承委順以伺其隙。隙未可乘，則辭尊居卑以俟之，有隙可治，則引其黨類以決之；決之能退，則戒懼以守之，務本以絕之，是無念而不在於君也。雖然，惟有大人之才然後可以預此，不然則適以益亂而已，黨錮之君子是已。
六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰「否亨」。
象曰：「大人否亨」，不亂群也。遵養之義。六三，包羞。
象曰：「包羞」，位不當也。
才不足以有為則已矣，而固位不去，何辱如之！
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：「有命無咎」，志行也。否道革，故可顯治之。「匯貞」之人，可同升矣。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。不慎必復亂。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
傾者，絕其本根之謂。因其已傾之勢而傾之，宜若易為，而小人之黨根結深固，所以難也，可不慎哉！君子自謂為君子，而謂小人為小人；小人亦自謂為君子，而謂君子為小人，是以人主常不能勝其惑。然則如之何而辨之？惟察其所從之小大而已矣。從其大體為君子，從其小體為小人。上能尊君，下能愛民，是從其大體者也。上則阿君，下則虐民，是從其小體者也。觀其所從之小大，觸類而長之，則君子、小人之實不能逃矣。然「泰」之君固無此患，特在「否」之時為尤難也。此所以獨言「匪人」，不言「大人」者如此。䷌離下乾上
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
同人之道，以柔為主，然後有所合；以善為宗，然後有所成；以廣為貴，然後有所濟；以正為守，然後有所立。觀夫損益三友，斯可見矣。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。同人曰同人於野，亨。利涉大川，乾行也。
柔不能自行，必同乎乾，然後能有濟。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志，
通天下之志，非中正不可。
象曰：天與火，「同人」。君子以類族辨物。
道不同，不相為謀。火炎上而天下覆，「同人」如之。
初九：同人於門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也？
雖未能慮，然可以免矣。六二：同人於宗，吝。
象曰：「同人於宗」，吝道也。
二為同人之主，案：彖辭，「柔得位得中而應乎乾」，故二為同人之主。惟其為卦主而偏同於所系應，故為「吝」，原本二字誤作「然」，今改正。是以為「吝」。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
剛而不中，其弊如此。
象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
以陽處陰，故不曰「悔亡」而言「吉」，聖人貴遷善如此。
九五：
同人先號啕而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
五恃居尊，不能屈己以與二，為三所阻，戰乃勝焉，我直故也。
上九：同人於郊，無悔。
象曰：「同人於郊」，志未得也。志雖未得，亦無憾矣。䷍乾下離上大有元亨。彖
曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下應之，曰「大有」。
此「同人」之在上者，大舜之事，
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
王公之尊賢，其效如此。
象曰：火在天上，「大有」。惟明可以有大。
君子以遏惡揚善，順天休命。
重明顯幽，退奸進良，是謂天命，非明之大者不預焉。
初九：無交害，匪咎。艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
居「大有」之初，無上下之交，惡未盡退，害之者眾，非我之咎，能勿汲汲於進，乃免於患。
九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。
託付之重，惟中可免焉，「泰」之九二同意。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
象曰：「公用亨於天子」，小人害也。
寵遇之盛，惟有德乃堪，是以河陽之狩，君子猶有遺恨焉。九四：匪其彭，無咎。
夙夜匪懈，以事一人之謂。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也，所以能保其身。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。不如是，不足以「大有」為。
上九：自天祐之，吉無不利。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
此伊周之事，所謂「臣罔以寵，利居成功，公孫碩膚」是已。蓋「大有」之時，天之所助者，能遏惡揚善。人之所助者，以「厥孚交如」。上九能履發志之信，而思體命之順，則推賢遜能，何往而不利哉？䷎艮下坤上謙亨。君子有終。
君子所以有終，惟君子為能終。彖
曰：「謙，亨」。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
象曰：地中有山，「謙」。君子以裒多益寡，稱物平施。
多者裒之，寡者益之，謙之政。高高下下，無偏無陂，謙之事。由是觀之，聖人所謂「謙」者，豈過於中庸之謂哉？
初六：謙謙君子，利涉大川，吉。
難猶可涉，況其他乎？
象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
謂之牧者，去其驕悍之謂。六二：鳴謙，貞吉。喜也，故戒於不正。
象曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
吐哺握髮之事，其勞如此，非君子能有始卒乎？
象曰：「勞謙君子」，萬民服也。六四：無不利，撝謙。可以有為矣。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。當故謂之「則」。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
干戈省厥躬，惟謙之主為至。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。怒也。二爻已應，故
象曰：「鳴謙」，志未得也。可用行師，征邑國也。雖異乎「無不利」，然亦可用征邑國，謙無不通如此。䷏坤下震上豫利建侯行師。
順天下之欲以賞罰，何不利之有？彖
曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。
非剛應而志行，則其順為於譽，容悅而已。
豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。
所謂殺之而不怨於刑如此，其他可知。豫之時義大矣哉！存亡之幾。
象曰：雷出地奮，「豫」。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷出地則萬物皆奮而和悅，是之謂「豫」。樂之感人如之。先王作樂，非偽為也，凡以象成而已，故可以薦上帝，配祖考，而神祇祖考安樂之。初六：鳴豫，凶。
象曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。
當豫之時，上下皆怠，惟四以剛毅有以厲俗，而二能以中正自守，見稱知幾，其他皆未免於悔吝。而初居豫始，鳴為好樂者也，故有「志窮」之「凶」焉。人無遠慮，必有近憂，其為人也多暇逸者，其出入不遠者矣。
六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終」曰貞吉，以中正也。惟「中正，故能知幾」。
六三：盱豫，悔，遲有悔。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。
據非其位，最近於四而驕蹇自若，能勿悔乎？
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。
才足以矯世厲俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有！六五：貞疾，恆不死。
象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。四為輔故。
上六：冥豫，成有渝，旡咎。
象曰：「冥豫」在上，何可長也。
豫極矣，苟不知懼，禍斯及之。䷐震下兌上隨，元亨利貞，無咎。隨時之義，惟是四德乃可「無咎」，此其所以大。彖
曰：「隨」，剛來而下柔，動而說，「隨」。
非剛來而下柔，則其動而悅也，乃小人之隨耳。
大亨貞無咎而天下隨時。
惟大亨貞，天下無咎，而後天下隨之。隨時之義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
莫動於雷而息於澤，隨時故也。君子向晦亦如之，蓋不得不然耳。初九：官有渝，貞吉。從道不從君之謂。「出門交有功」，吾豈匏瓜之義。
象曰：「官有渝」，從正吉也。
苟不從正，則徒亂舊章耳。
「出門交有功」，不失也。惟體震之才，故能無所系而隨時焉。故曰：「隨無故也。」二、三俱失之矣。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼與也。
初切近勢，不得不從，罪在不能兼與爾。
六三：系丈夫，失小子。隨有求，得，利居貞。
舍小從大，何求不?乎！
象曰：「系丈夫」，志舍下也。九四：隨有?，貞凶。務為容悅之謂。
有孚在道，以明何咎！權以濟事乃可。
象曰：「隨有?」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五：孚於嘉，吉。從諫弗咈之謂。
象曰：「孚於嘉吉」，位正中也。以剛下柔，惟正之聽，此興王之事。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨於西山。
象曰：「拘系之」，上窮也。
所謂「三分天下有其二，以服事商」，其見困於羑里，所以為亨歟？隨時之義大矣哉！惟文王盡之。䷑巽下艮上
「蠱」，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
雖飭弊之事，然戒於欲速。彖
曰：「蠱」，剛上而柔下，「巽」而止，「蠱」，此「蠱」之所由生。
蠱，元亨而天下治也。惟「元亨」然後治。
「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。物極當反，故象曰：「山下有風，蠱。」所謂風落山有掃除之象。君子以振民育德。
「振民」，謂作而新之。肓德，謂養而成之。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：「幹父之蠱」，意承考也。
繼述之始，能以意承，損益潤澤，歸於至當，所以為有子，雖危何傷？大而天下，小而一家，其義一也。「巽」之體，故九二「干母之蠱，不可貞」。
象曰：「干母之蠱」，得中道也。貞則咈矣。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。志在愛親，故
六四「裕父之蠱，往見吝」。
一於從命，異夫意承矣。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。審其所從之謂孝。
六五幹父之蠱，用譽。
所謂立身行道，揚名於後世者也。
象曰：「干父用譽」，承以德也。
與「君子愛人以德」之德同。由是觀之，裕父者，其姑息之謂乎？
上九：不事王侯，高尚其事，於家可知。
象曰：「不事王侯」，志可則也。
當蠱之時，雖不宜外，而猶能固守其節，志亦可尚矣。䷒兌下坤上臨元亨，利、貞。
君臨之道，當具四德。至於八月有凶，當制於未亂。彖
曰：「臨」，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。向於泰矣，
至於八月有凶，消不久也。
盈虛消息，必至之序。故
象曰：「澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無強。」此所以為大。初九：咸臨，貞吉。象曰：「咸臨貞吉」，志行正也。
九二：咸臨，吉，無不利。
象曰：「咸臨吉無不利」，未順命也。
初，應四者也，故正則吉。二，應五者也，苟能審其所有，何不利之有？
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。兌之體故。六四：至臨，無咎。
象曰：「至臨無咎」，位當也。
至誠與賢，無所娼忌，異夫竊位者矣。夫如是而後可以免。
六五：知臨，大君之宜，吉。
捨己從人，堯舜之事。
象曰：「大君之宜」，行中之謂也。
惟行中，然後可為大上：敦臨，吉，無咎。
象曰：「敦臨」之吉，志在內也。
乃心罔不在王室之謂。䷓坤下巽上
觀盥而不薦，有孚顒若。化人之道，誠為本。彖
曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，所以為大觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也，所謂不言而信。
觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設教而天下服矣。
所謂神道者何哉？誠而已矣。故曰：「天地為大矣，不誠不能化萬物；聖人為智矣，不誠不能化萬民。」
象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教，此之謂「順而巽」。初六，童觀，小人無咎，君子吝。
君子，人之所觀者也。
象曰：「初六童觀」，小人道也。六二，?觀，利女貞。所觀非故。
象曰：「?觀女貞」，亦可丑也。六三，觀我生，進退。
象曰：「觀我生進退」，未失道也。六四，觀國之光，利用賓於王。伊、傅之事。
象曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：「觀我生」，觀民也。
雖中正以觀天下，然觀我生而已，道未宏也，與知臨之義異矣，故「無咎」而已。
上九，觀其生，君子無咎。道有餘而無其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。
象曰：「觀其生」，志未平也。
所謂天未欲平治天下，如欲平治天下，捨我其誰哉！
吳園周易解卷二