吳園易解 · 吳園周易解卷一

宋張根撰 上經 乾訟坤師屯比蒙畜需履小䷀乾下乾上乾：元、亨、利、貞。初九：潛龍勿用。伯夷之事。九二：見龍在田，利見大人。仲尼之事。 九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。文王之事。 九四，或躍在淵，無咎。武王觀兵之事。 九五，飛龍在天，利見大人。禹湯之事。上九，亢龍有悔。穆王之事。 用九，見群龍無首，吉。堯舜之事。 彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 乾道無所不該，四德特舉其應物之跡耳，故有人君之象。 象曰：天行健，君子以自強不息。 帝之所興，王之所成，皆原於此。 「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。 天為剛德，猶不干時，況於人乎？ 文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」 四德所配，惟乾為然。 初九曰：「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。 時命大謬而樂則行，此所以為聖人之隱。」九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。 有君德而無位，私淑艾者也。閑邪存其誠，是以能守其中庸。善世而不伐，德博而化，是以無思不服。」 九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。 內文明，所以進德也；外柔順，所以居業也。三分天下有其二，非幾而何？以服事商，非義而何？ 九四曰：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。 時哉不可失，何咎之有！」九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖賢相須，然後可大有為於天下。」 上九曰「亢龍有悔」，何謂也？ 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。變則通，故 「潛龍勿用」，陽氣潛藏，聖人所以在下。 「見龍在田」，天下文明，所以時出而含。 「終日乾乾」，與時偕行，所以行其能事。「或躍在淵」，乾道乃革，所以進而自試。 「飛龍在天」，乃位乎天德，所以居上而治。 「亢龍有悔」，與時偕極，所以處窮為災。 乾元「用九」，乃見天則， 所以常治而不亂。蓋功成、名遂、身退，天之道。乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 乾造始而萬物自亨，無一物不得其所，而各正其性命之情，此其所以為大，而人君法之也。 大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；「雲行雨施」，天下平也。 具此七德，是以能不息而首出，無所不利，為人君之象焉。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。待時而動之謂 君子。學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人，」君德也。 寬以居之，無欲速之謂；仁以行之，不欲一物失所之謂。學問以成之，寬仁以用之，此德之所以博，而施之所以普也。以此處下，元聖素王；以此處上，帝王天子之德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而「惕」，雖危無咎矣。 徽柔懿恭，小心翼翼之謂。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故無咎。動以不得已之謂。 夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 所謂順乎天而應乎人。 「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？ 持滿有道，天下所以常治而不亂也。䷁坤下坤上坤元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。 坤雖具四德，而所利已小，況屯、隨、臨、無妄、革一時一事者乎？案：易卦「元亨利貞」四德全具者，自乾坤外，惟屯、隨、臨、無妄、革五卦，原本多一「賁」卦，系傳寫之誤，今刪。故曰：「齊小大者存乎卦。」此學易者所以當變而通之，然後可也。 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。 此所以為坤，而為人臣之象。坤厚載物，德合無疆。隨天所覆， 含弘光大。品物咸亨，生育亭毒， 牝馬地類，行地無疆。 不爾，不足以配天之健。 柔順利貞，君子攸行。 柔順而不正，則小人之徒爾。先迷失道，後順得常，陰以從陽為正。 西南得朋，乃與類行，巽、離、兌皆陰卦也。東北喪朋，坎、艮、震皆陽卦也。乃終有慶。陰以佐陽為功。安貞之吉，應地無疆。 不安於正，其能無疆乎？人臣之道盡此矣。象曰：地勢坤。 天動故言行，地靜故言勢。君子以厚德載物。 於國有不聞，於家有不見之謂。初六，履霜，堅冰至。 象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。罔不在初之義。 六二， 直方大，不習無不利。皋陶之事。 象曰：六二之動，「直」以「方」也。「不習無不利」，地道光也。此所以為「大」。六三，含章可貞。 可，猶可，卷而懷之之謂。 或從王事，無成有終。大禹之事。 象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。既明且哲之謂。 六四，括囊，無咎無譽。微子之事。 象曰：「括囊無咎」，慎不害也。坤道革故。六五：黃裳元吉。伊、周之事。 象曰：「黃裳元吉」，文在中也。 上六，龍戰於野，其血玄黃。 象曰：「龍戰於野」，其道窮也。后羿之事。用六：利永貞。 象曰：用六「永貞」，以大終也。 大而能終，伊、周告歸之事。文言曰：「坤」至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。 不剛不方，不足以配天。然行之有時，必主於順而後可往而不返，斯有至於「龍戰」者矣。此君子所以當辨早也。 積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜堅冰至」，蓋言順也。不辨，故積習而不自知。辨者，察其善惡之謂。 「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。 有敬以直內，然後可盡義以方外，不然，能免於疑乎？不孤之謂大 「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。 諫諍輔拂，人臣所以塞責，何疑之有？ 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。 三公北面執璧而面槐，義取於此。 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。陰道勝。故 易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也，非盡言之時。君子黃中通理達權之謂。謹案：非通則御纂周易折中引蔡氏清曰：「黃中      無以應乎外」，與達權之義正合。原本作「遠權」，系傳寫之誤，今改正。 正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。功成治定，制禮作樂之謂。 陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。明其為賊之謂。 夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃， 各正其分，用六所以大而能終也。䷐震下坎上 屯元亨利、貞。勿用有攸往，利建侯。 彖曰：屯，剛柔始交而難生。 震、坎皆陽，而曰剛柔始交者，此論乾坤而不論卦，與損剛益柔之義同。 動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈， 於物則利，於人則屯。 天造草昧，宜建侯而不寧。無主益亂。 象曰：雲雷，屯。君子以經綸。 拯危定難，固屬君子。 初九：磐桓，利居貞，利建侯。 象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 應物則利，治亂則凶。案：初九雖系有為之才，然當屯難之初，伏處在下，未可出而治亂，故曰「治亂則凶」。原本作「始亂」，與卦義未協，今改正。 六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。 象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 歲寒然後知松柏，擾攘然後見君子。 六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。屯難之際，失位無應，進退之幾於是乎在，惟君子為能不俟終日也。 象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。 六四：乘馬班如，求婚媾。屯道革，故。往吉，無不利。 以貴求下，利孰大焉！象曰：求而往，明也。不失時故。 九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。 象曰：「屯其膏」，施未光也。 人主病不廣大，況多難之時乎！上六：乘馬班如，泣血漣如。 象曰：「泣血漣如」，何可長也。 上下無交，志當益壯，而乃效兒女之悲，不足道矣。䷃坎下艮上 蒙亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 險在下而止，所以為 「蒙」。「蒙亨」，以亨行時中也。 直而溫，寬而栗之謂。 「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。 剛而無虐，簡而無傲之謂。蒙以養正，聖功也，守之以愚。象曰：山下出泉，蒙。初出於山，莫適所之，蒙之始也。道之以道，可至於海，蒙之終也。不知所以道之，茫然無所歸宿，斯為下矣。君子以果行育德，乃免於蒙。 初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏。 發蒙之道，以威為先。始雖甚艱，終乃甚福。治亦如之。以「往吝」，蒙之始。故象曰：「利用刑人，以正法也。」 正法所以警之，宥罪所以待之，不少假借之謂。九二：包蒙吉。善救之謂。納婦吉。勿庸疾怨之謂。子克家。 象曰：「子克家」，剛柔接也。夫義婦德，宜有子焉。 六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。此所以為「蒙」。 象曰：「勿用取女」，行不順也。六四：困蒙，吝。 象曰：「困蒙」之吝，獨遠實也。自棄之謂。六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，順以「巽」也。成王之事，上九擊蒙，待之盡，故不利為寇。利禦寇。 象曰：利用禦寇，上下順也。䷈乾下坎上需交則為屯，不交則為解。 有孚，光亨，貞吉。利涉大川。 彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。所以異於蹇，二得之矣。 「需有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。 所以異於屯，五得之矣。 利涉大川，往有功也。 象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。萬物皆得，故 初九：「需於郊，利用恆，無咎。」處難之初，故 象曰：需於郊，不犯難行也；「利用恆無咎，未失常也。」九二：需於沙，小有言，終吉。 象曰：「需於沙」，衍在中也。乾之體，故 雖小有言，以吉終也。義不勝，故 九三：「需於泥，致寇至。」密邇於難，故 象曰：「需於泥，災在外也。」自我致寇，敬慎不敗也。 過剛不中，猶有待，故 六四：「需於血，出自穴。」 象曰：需於血，順以聽也。 待傷而出，亦已晚矣。九五：需於酒食，貞吉。 險難既平，德澤既降，天下宴樂之時。 象曰：酒食貞吉，以中正也。 萬邦庶民，惟中正之供耳。 上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。 象曰：不速之客來，「敬之終吉。」雖不當位，未大失也。處卦之外，不與物爭，三陽匯進，於己無嫌，能敬以待之，可無虞也。䷅坎下乾上 訟有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此所以異於「需」。 「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。 訟之不可如此，故聖人反覆戒焉。 象曰：天與水違行，訟。天左旋，水東注，此訟之端。君子以作事謀始，所以防訟。 初六：不永所事，小有言，終吉。 猶所謂果而己，不敢取強焉。 象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。 象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。上有好者，下必有甚，君無尤焉。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。 食德，雖未至於訟，然有訟之端矣。為能從之，所以異於二而終吉也。以此從王事，亦可以免成，猶成事不說之成。 象曰：「食舊德」，從上吉也。非始事故。 九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。聞理而止，不遂而遁。 象曰：「復即命渝」，安貞不失也。九五：訟元吉。 中不取強，正則我直，訟之元吉，孰大於是？ 象曰：「訟，元吉」，以中正也。 此天下所以利見而願質焉。 上九：或錫之鞶帶，終朝三禠之。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。取強之辱如此。䷆坎下坤上師貞，丈人吉，無咎。 彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。丈人之義如此， 剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？ 感而後動之謂應，我直彼曲之謂順。兵，兇器，惟如此然後可以免於咎，甚於訟故也。象曰：地中有水，「師」。伍法示仿焉。君子以容民畜眾， 惟如此，然後為有名。 初六：師出以律，否臧，凶。 象曰：「師出以律」，失律凶也。 師以嚴為貴，故初「失律」，三輿屍，四「左次」，五「弟子」，則皆凶。其有功者，惟二而已。至上六，則又以柔終焉，惡夫黷也。 九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。 象曰：「在師中吉」，承天寵也。從順天討，故。「王三錫命」，懷萬邦也。兼愛夫民故。六三：師或輿屍，凶。象曰：「師或輿屍」，大無功也。 初，事之始，失律而已；三，事之成，故有輿屍之象焉。六四：師左次，無咎。 象曰：「左次無咎」，未失常也。 「左次」，不能用眾之謂。 六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。 「田以教戰」而已，「執言問罪」而已，故雖不剛無害。若夫欲用師，惟長子為可，何則？民素服其貴也，雖未必有功，然未有輿屍之患焉。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。 賚之師是已。苟小人是用，則師復起矣。䷇坤下坎上 「比」吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。 彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也，此所以「吉」。 「原筮元永貞無咎」，以剛中也。 此戒於私，不慎必爭。 「不寧方來」，上下應也，非獨順從而已。「後夫凶」，其道窮也，所謂後服者必凶。 象曰：地上有水，「比」，先王以建萬國，親諸侯，比孰大焉！ 初六，有孚比之，無咎。「有孚盈缶」， 虛中而質，誠應之象。終來有它吉。 當比之初，無應乎外，然而上比於賢也，苟能強而附之，可以「無咎」。至誠而已，則終與之同升矣，故曰「有它吉」。因不失其親，亦可宗之謂乎！ 象曰：比之初六，「有它吉」也。六二，比之自內，貞吉。 象曰：「比之自內」，不自失也。 雖以陰居陰，然中正而應，故吉。六三，比之匪人。順乎上六，故。 象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！ 君子所以「居必擇鄉，游必擇士」。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。 水性趨下而四得位故。 九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 象曰：「顯比」之吉，位正中也。惟正中為能顯， 舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。 田有驅噪逐奔之義，「邑人不誡」，天下可知。蓋中正以觀天下，不求於物而物自歸焉，莫不取於中正，區區上六，何足為累乎？舜之舞干，蓋得之矣。上六：比之無首，凶。 象曰：「比之無首」，無所終也。䷈乾下巽上 小畜亨。密雲不雨，自我西郊。所畜小，故 彖曰「小畜」。柔得位而上下應之，曰「小畜」。位非中正，故健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。 西方收斂之地，故以懿文德為貴。 象曰：風行天上，「小畜」，異於觀矣。君子以懿文德，始於自益。 初九：復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道」，其義吉也。 小畜之初，有應於上，吾斯未信，量力而止，豈徒免賊夫之譏，且無自傷之患。九二：牽復，吉。 象曰：「牽復」在中，亦不自失也。 雖無初自知之幾，亦免夫三不勝任之辱。 九三：輿說輻，夫妻反目。 象曰：「夫妻反目」，不能正窒也。重剛不中，其理固然，然身不行道，不行於妻子，況能任重乎？盆成括是已。 六四：有孚，血去惕出，無咎。 象曰：「有孚惕出」，上合志也。 上雖貞孚，所畜未大，以弱制強，不免於傷，懼以終始，庶可無咎。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 象曰：「有孚攣如」，不獨富也。居位得中而乃攣如，不能獨富，所畜小故也。 上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。 懿德之極，雖可施為，所畜者小，當思危滿，與夫大畜之上九異矣。䷉兌下乾上履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛莫如虎而柔能勝之，禮之可尚如此。 剛中正，履帝位而不疚，光明也。 上健下順，盡為辟之義。 象曰：上天下澤，「履」。君子以辨上下，定民志，正名分為本。初九：素履，往，無咎。 象曰：素履之往，獨行願也。 所謂無入而不自得。九二：履道坦坦，幽人貞吉。 象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。 上無應而不比於三，依乎中庸，遁世不見知而不悔者也。 六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。有其志而無其才，處非其位而不度時之可否者也。惟於武人為宜，職在犯難故也。 象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。 九四：履虎尾，訴訴，終吉。 所謂在上位不陵下，在下位不援上者也。 象曰：「訴訴終吉」，志行也。九五：夬履，貞厲。 象曰：「夬履貞厲」，位正當也。 履而泰，然後安。五以剛克者也，其來泰乎？ 上九：視履考祥，其旋元吉。乾剛之極，下應乎三，所謂「和而至」者，其是之謂乎！進極當返，物之理也。 象曰：「元吉」在上，大有慶也。德之基故。 吳園周易解卷一