戊午暑期國文講義彙刊 · 第八章　孟　子

《史記》列傳云：「孟軻，騶人也。受業子思之門人，道既通，游事齊宣王。宣王不能用，適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠，而闊於事情。當是之時，秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌，天下方務於合縱連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而與萬章之徒，序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」是則《孟子》之成書，與孔子自衛反魯，刪訂六經，其用意正復相等。蓋周流列國，道不得行，不得已乃退而著書，思垂空文以傳之後世。尼山鄒嶧，先聖后賢，若合一轍也。孟子之書，其先列於諸子，《漢書·藝文志》列入儒家。至宋儒出，乃始尊之與《論語》並稱，列入經類。然《孟子》之見重於學者，固不自宋儒始也。揚子云（名雄，西漢成帝時人）曰：「古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。」韓退之（愈）曰：「孟子醇乎醇者也。荀與揚（荀子名況，揚即揚雄）大醇而小疵。」又曰：「孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。其後離散分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學出於曾子，自孔子沒，獨孟軻氏之傳得宗。故求觀聖人之道者，必自孟子始。」又曰：「向無孟氏，皆服左服而言侏 矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者為此也。蓋孟子以知言養氣之學（孟子曰：「我知言，我善養我浩然之氣」），道性善，稱堯舜，崇王黜霸，言仁義不言利，又拒楊墨，放淫辭，使邪說者不得作。」凡所種種主張，散見於七篇之中者，無非衛道之言也。故其為二子所推尊者如此，是豈無以哉！ 抑孟子之學說，猶不止此也。孟子之所最注意者，惟人民而已矣。故與時君問答，無不歸束於與民同之一語，而其所汲汲為民計者，有二大主義：一為民權主義，一為民生主義。孟子見當時人君殘虐其民，靡所不至，民之地位，不啻犬馬土芥者然，乃毅然主持正理，抑人君而尊邱民，曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」於湯武之徵誅，則曰：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」（因齊宣王疑其弒君之故。）於鄒民之疾視其長上之死而不救，則曰：「出乎爾者，反乎爾者也。夫民，今而後得反之也，他如用一人必曰國人皆曰賢，去一人必曰國人皆曰未可，殺一人則曰國人皆曰可殺。」此皆民權之說也。孟子又見當時戰爭不已，民生塗炭，故在在以寢兵息民為主，而對於當時之闢土地充府庫者，則斥之為民賊，處之以上刑。（孟子曰：「今之事君者曰：我能為君闢土地，充府庫。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。」又曰：「善戰者服上刑。」）齊宣、梁惠、滕文之流，苟有所問，無不進以仁政之說。而仁政之要，則不外製民之產，使民仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。因有五畝之田，百畝之宅，以至雞豚狗彘至纖至悉之規畫，此民生主義之尤未嘗一刻忘者也。夫民權、民生二大主義，今之學者所齗齗然認為不易之理，至要之圖者也。而孟子於二千年前，已切切言之，豈不卓哉！ 論孟子之文章者，以柳子厚、蘇老泉二人之說為著。子厚嘗謂讀《孟子》百里奚章，味其所用助字，開闔變化，使人之意飛動。老泉則雲孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。予謂孟子之文，已一變《論語》平淡之風，而嶄然露有頭角，程子所謂「有些英氣」是也。（程子謂孟子有些英氣，才有英氣，便有圭角。）然究造道至深，積理至富，故其為文雖極縱橫變化之奇，而博大精醇，終無一言一字之不出於正。此則韓子所謂醇乎醇者也。茲錄《孟子》三章：一梁惠王首章，以見孟子言仁義不言利之宗旨；一公孫丑首章，以見孟子崇王黜霸，及當時亟待王者之情狀；一好辯章，則孟子拒楊墨、放淫辭之苦心所在也。 梁惠王首章 孟子見梁惠王。王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」（亦字從一般策士來。）孟子對曰：「王何必曰利（單刀直入，得力只在何必二字），亦有仁義而已矣。（引歸正路曰而已矣，有舍此無可言意。）王曰『何以利吾國』，大夫曰『何以利吾家』，士庶人曰『何以利吾身』（突接三句，以首句為主），上下交征利而國危矣。（二句承上起下。）萬乘之國，弒其君者，必千里之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。（應上國危，說得危險之至。）萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。（頓宕生姿。）苟為後義而先利（急轉），不奪不饜（應上征利弒君，是求利乃反所以為害）。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。（惟仁義乃所以為利。○抱上轉下，精神直貫到結處方住。）王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」（響應上文作結，自然之至。） 公孫丑首章 公孫丑問曰：「夫子當路（居要路也）於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」（許，期也。○可復許，乃震驚不敢必之詞。）孟子曰：「子誠齊人也（尖利），知管仲、晏子而已矣（冷雋）。或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』（以十分不敢當，形出十分不滿意。）『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不說，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也，行乎國政，如彼其久也（二層，極力用振筆跌出下句來）。功烈如彼其卑也。（真無足取。）爾何曾比予於是！（復一筆，尤見其十分不滿意處。）』」曰：「管仲，曾西之所不為也（承頓得力），而子為我願之乎（婉而冷）？」曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯（跟功字，重提霸、顯），管仲、晏子（此四字須十分重讀），猶不足為與？」（跌下，有十分疑怪意。）曰：「以齊王（提出王字壓倒霸、顯）由反手也。」（伏下易字。）曰：「若是則弟子之惑滋甚。且以文王之德（借文王作襯，生出下文無數文字），百年而後崩，猶未洽於天下（反射王齊，伏後難字）；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣！久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也（緊承上句），其故家遺俗、流風、善政，猶有存者（一層）；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之（又一層），故久而後失之也。（見時之難。）尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。（見勢之難。）然而文王猶方百里起（上文層層蓄勢，至此轉下，不啻千鈞之力），是以難也（重煞難字）。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢，雖有鎡基（田器也），不如待時。』今時則易然也。（借齊人之言點出時勢二字。○今時句遙接王齊，生出下文。）夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。（正與上文尺地、一民二句相反。）地不改辟矣，民不改聚矣（句法與上文尺地、一民二句相同，亦挺勁，亦跌宕），行仁政而王（緊包德字），莫之能御也。（此言勢易。○此段煞得輕圓。）且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。（此言時易。○此段煞得簡勁。）孔子曰：『德之流行（出德字），速於置郵而傳命。』當今之時（時），萬乘之國（勢），行仁政（德），民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人（應文王），功必倍之（應反手），惟此時為然。」（應今時句。○一句勒住，挺勁之至。） 好辯章 公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。（伏下懼字，中無限苦心。）天下之生（生民）久矣，一治一亂。（提一筆，總冒下數節。）當堯之時，水逆行，泛濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。《書》曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。（一亂。）使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹（澤生草者），水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。（一治。）堯舜既沒，聖人之道衰。（此二句是過脈。）暴君代作（此句貫下四句），壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食（此亂自上者）；邪說暴行又作（此通上下言），園囿、污池、沛澤多而禽獸至。（作一總勢，歸注紂身。）及紂之身，天下又大亂。（一亂。）周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉于海隅而戮之，滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。《書》曰：『丕顯哉！文王謨；丕承哉！武王烈。佑（助也）啟（開也）我後人，咸以正無缺。』（文謨武烈，所以佑啟而咸正，皆在周公相業中。○一治。）世衰道微（遞下簡括），邪說暴行有（同又）作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。（此周室東遷之後，又一亂也。）孔子懼，作《春秋》。春秋，天子之事也。（以賞罰論。）是故孔子曰：『知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？』（一治。）聖王不作（亂之根），諸侯放恣（亂之漸），處士橫議（亂之主）。楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君是禽獸也。（就楊墨之末流極言之。）公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』（借公明儀率獸食人句，引出下文人將相食句來。）楊墨之道不息，孔子之道不著（二者不容並立），是邪說誣（陷也）民充塞仁義也（仁義的世界，盡為楊墨占去，充是遍滿，塞是妨害）；仁義充塞，則率獸食人（應上公明儀語），人將相食。（誣民心便是食人，轉相誣惑是相食。○就公明儀語又推進一步說。○此又一亂也。）吾為此懼（懼字線索從孔子懼字來，即堯舜警余之心），閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。（四句以作於其心為主，害事害政，乃揭其禍而極言之。）聖人復起，不易吾言矣。（一治。）昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。（總束三聖人，詠嘆一番，歸注到自己身上。）《詩》云：『戎狄是膺（擊也），荊舒是懲，則莫我敢承。』（百忙中再接入詩句，所謂窄處能寬也。）無父無君，是周公所膺也。我亦欲（三字緊承上昔者節來，一氣直貫到三聖人者勿斷。）正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉！予不得已也。（復一筆，恰好作結。）能言距楊墨者，聖人之徒也。」（再放寬一步留餘望在後，煙波無盡。）